简单地说，禅修就是赞助我们培养专注力、觉察力和观照力。这种能力是心本来具备的，但因无明所惑，使心总处在不知不觉的混沌状态。这种状态就像泥潭那样，使内在的专注力、觉察力和观照力淹没个中，落空感化。

同时，无明带来的烦恼妄想，又在心坎形成巨大的生命瀑流――既是心念之流，也是死活之流，轮回之流。在这样的瀑流冲击中，我们是不能自立的，时而狼藉，时而掉举，时而昏沉。狼藉，就是追逐外境；掉举，就是扭捏不定；昏沉，就是昏昧不觉。

这就是我们现前的心行状态。我们是否意识到这种状态带来的过患？是否意识到，恰是这种状态使我们活得很累，很疲惫？因为心老是在追逐这样那样的念头，忙个一向。更要命的是，这种忙乱是永远的，没有尽头的。只要没有解除无明，没有平息妄念之流，我们就会在追逐念头的过程中，赓续纵容它，强化它，赓续制造更具冲击力的瀑流。

假如一向止这样的追逐，苦楚是没有尽头的，轮回也是没有尽头的。禅修所做的，就是改变这样的生命现状，从心念之流中脱身而出，进而平息这些奔跑不已的瀑流――这是我们最重要也最紧迫的义务。不要以为削发就万事大吉了，很多时刻，我们依然还在原有串习中。刚削发时可能会有所收敛，假如不是克意防备，这些串习很快会卷土重来。

禅修也是缘起的，离不开优越的助缘。打坐时，坐姿和身体状态都很重要，都是培养正念的增上缘。虽然说禅超越一切形式，但念头和气脉有一定关系，所谓心息相依。所以，各类禅修方法都很重视调息和调气的基本练习。此外，如法的生活也很重要。不合的生活方法，代表不合念头的需要。这些念头使令我们追求响应的生活方法，反过来，这些生活方法也纵容并成长了我们的念头。

所以佛陀特别制定戒律，赞助我们建立健康的生活，这是成就正念的重要助缘，所谓由戒生定。戒律的感化大体有两方面，一方面是经由过程止持阻拦不良行为，这也是对不良心念的阻拦。另一方面，戒律又以各种规范令我们简化生活，削减贪著，从而将全部心力用于成长正念，而不是在妄念之流中左冲右突，精疲力竭。

有了戒律的保驾护航，我们就轻易把心带回当下。其实，当下的练习并不复杂，关键是卖力对待――卖力地走路，卖力地吃饭，卖力地待人接物。所谓卖力，不是常人以为的较真，而是把心专注于当下。吃饭的时刻，专注地吃饭；经行的时刻，专注地经行，专注地走好每一步――抬腿、落腿，抬腿、落腿。

在座上的禅修中，则要选择一个善所缘境。人人不是第一次参加禅七，都有自己比较响应的方法。佛随念也好，观呼吸也好，只要卖力去做，都是练习觉察力的重要基本。