（一）

佛法傍边，最重要的就是禅。古德曾说，修行学佛要从三方面去努力：学佛的口、学佛的身、学佛的心。佛的心，就是禅。研究经教或修任何宗派，假如不知道禅的事理，就没有学到佛的心要。因为禅就是我们自己的素心本性，迷失素心本性，学佛就落空了偏向。

古德云：禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。所有一切宗派都异常重视禅，例如，净土宗念佛，要念到一心不乱，称作念佛三昧。念佛三昧就是禅。如古德云：若人专念弥陀佛，号曰无上深妙禅。修行学佛的目的就是要了死活，要超凡入圣、转识成智，要生净土。净土，就是指我们这一念心，心清净就是净土，这念心不清净就是秽土。所以从这个角度来观察，任何宗派都离不开禅，禅是贯通一切的。

经中提到，行者必修三事：第一，修一切善、断一切恶，广积福德资粮；第二，博古通今，增长聪明；第三，修习禅定。可见禅定对修行的重要性。是以《楞严经》二十五光滑油滑中，每一个窍门都在阐述禅定的事理。经云：若人静坐一转瞬，胜造恒沙七浮屠；浮屠毕竟化为尘，一念净心成正觉。由此可知，禅是修行学佛的必修课程。

禅也是现代人生活中的必修课程。尤其现在的社会，已经从农业社会到达工商社会和信息科技的时代，生活步调十分紧凑，不像以前农业社会时，人的心比较纯真，日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝何力于我哉！心很宁静、很安闲。宁静的心、安详的心、安闲的心，就与禅响应。而现在工商业社会，人们在行住坐卧之中间都异常重要，缺少了宁静、安详的心，是以就产生了很多纷乱、失序的现象。

因为现代社会的价值观着重于物质文明，使得一般人汲汲营营于追求物质生活，疏忽精神生活的重要性。当一向对外追求，就很轻易迷失自己的素心。所以，愿望这念心能够真正落实、安定下来，就必须要懂得禅的事理，才能够在生活的行住坐卧傍边有条不紊，人生才会愉快、有意义！

禅是安定的心，与我们的生活有着密切的关系。想要更进一步地懂得禅的意义与重要性，就必须经由过程禅修的熏习、契悟，我们的人生才会落实，修行才能提升。

禅有两种意义：第一是真实，第二是无量。真实，就是弗成说、弗成说，超越了文字、说话。这念心是本具的，是弗成思弗成议的；可思可议，就落入生灭、落入相对，就不是绝对的心。如禅宗祖师所言：起心即错，动念即乖。只要说出来，就不是第一义了。

借使契悟了禅，就知道这最真实的事理，如人饮水，冷暖自知，弗成言说。虽然知道水的味道，然则无论怎么形容，别人照样无法体会；只有他自己喝了这一杯水，才能知道水的味道。往昔灵山会上，释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，传法的过程中无言无说，却已经显现了这念心的奥妙感化。从这个角度来看，禅就是契悟自己这念心性，当下这一念心就是实相。不过，最真实的意义虽然弗成以言说，然则也不妨碍运用言说。说出来是一种方便，藉此表达禅的各种功德与意义，方便学人藉由这种方便来契悟。

悟到了禅的事理，就能超凡入圣。悟到当下这念心弗成思、弗成议，就能发挥各种妙用。这念心能够做主，在日常生活上的所作所为，就能恰到好处，如禅宗祖师所说大修行人不昧因果。什么叫做不昧因果？就是契悟到我们这念心，行住坐卧、举手投足都适可而止，不时刻刻都合乎因果轨则；不只合乎因果的轨则，而且处处都是禅，随拈一法皆是佛法，搬柴运水无不是神通妙用。因为当下这一念心清楚明白、如如不动，就是实相――实相就是禅。所以古德讲：一日清闲安闲身，六神和合报安然；丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。面对外在的情况，能够不起心、不动念，就是禅，就是《金刚经》所说的无住心。

悟了这念心，契悟实相理体，便能开表演无量无边的事理，因为一切法皆不离当下这念心。前面提到，禅有两种意义：一是真实义，一是无量义。什么是无量义？禅具足无量无边的奥妙义理，代表聪明、定力、慈悲，心傍边所有一切功德都是禅的妙用，无论是俗谛、真谛、中谛之理，都是这一念心的体、用，一切都统归于禅，此谓无量义。

禅者佛之心，教者佛之口，律者佛之身，懂得禅的义理与妙用后，就要在日常生活傍边，不时刻刻向佛的身、口、意（心）进修，便能真正落实禅的修习。

什么是佛之身？就是佛经所讲的三千威仪、八万细行。这些事理、规矩、章法，都是从心中产生出来的。

什么是佛之口？释迦牟尼佛说法四十九年，谈空说有，横说竖说，一切言教──包括禅、净、律、密，渐修窍门、顿悟窍门等，都是从这念心流露出来的。所以古德说，一切诸法，无不从此法界流，无不还归此法界。一切有为法、无为法，有漏法、无漏法，俗谛、真谛、中道第一义谛诸法，都是从实相傍边产生出来的。

所谓方便有多门，归元无二路，一切诸法最后仍然回归这念心；离开了这念心，没有一法可得。借使不明白这个事理，不管修习哪一个窍门，都是走了远路，只是种一点善根而已，要等待久远之后才能获得解脱。为什么呢？因为一切事理都是从我们这念心傍边流露出来的；离开这念心来修行，如同舍本逐末。所以永嘉玄觉大师说：但得本，莫愁末。本指的就是禅心。契悟这念禅心，懂得了根本，做什么都易如反掌，这才是真正的大富大贵，才能获得解脱。

《地藏经》云：南阎浮提众生，举止动念，无不是业、无不是罪。佛的心，起心动念都是聪明、都是三昧，甚至于神通妙用。为什么众生与如来同样具有这念心，起心动念的果报却不一样？这是因为如来契悟了素心，也就是禅心。禅心，就是师父说法、诸位听法的这念心，这念心不时刻刻都在定慧傍边，清楚明白，随处做主。众生的心，念念都在生灭傍边，患得患失，贪着财、色、名、食、睡、权势、地位等。所以，众生起心动念都是罪恶、都是业障。明白这个事理，就知道禅对我们的人生，其实是太重要了！

（二）

禅与人生，可以分成三个方面来讲述：第一，禅与我们的生活；第二，禅与我们的生计；第三，禅与我们的生命。

禅，对于我们的日常生活有很重要的影响。假如真正契悟了禅心，获得禅定，这念心就能经常获得安闲，看任何工作都能够清楚、明白。这就是一种回归心源的境界，已经契悟了禅，才有这种感化。

一般人不懂得禅的事理，心始终在狼藉傍边，贪求无厌，始终都得不到知足。因为人的欲望无有穷尽，而物质生活却异常有限，以有限的物质来知足人类无穷尽的欲望，是弗成能的工作。每小我都在追求物质生活，彼此之间必定会发生冲突、竞争，产生仇恨、斗争；甚至国与国之间，为了争夺利益而发动战斗。这是什么原因呢？就是因为人的心中有贪、嗔、痴三毒，拼命往外追求物质，执着、烦恼与纷争便由此而生。

人们之所以会拼命往外追求，乃源自于心里的空虚、抑郁，为了要填满空虚、解除自己的烦恼，就在物质生活上找刺激。没有获得之前，老是贪着追求；获得了今后，就认为没有什么，是以又去追求新的器械始终都在得失、取舍傍边，无法知足。

物质生活是一种藉由刺激而暂时获得知足的假相，所以即使拥有了丰富的物质前提，也没有办法获得真正的快乐、幸福。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根接收刺激时，刚开始会认为很知足，等到刺激达到饱和点，舒服、快乐的感到就不见了，甚至会产生副感化，带来祸患。例如抽烟、吸毒，刚开始认为很不错，等到上瘾、中毒，想戒除恶习却戒不掉的时刻，就会苦楚不堪，甚至连命都没有了。

现在一般人贪得无厌地追求物质生活，也是一种慢性中毒，往往愈追求，心里就愈空虚、愈无法知足。想把这种慢性中毒戒除，必须要有方法，用聪明及经由过程禅修来改变自己的身心。身心僻静、安详、安闲，对物质生活能识破、看淡，就能够知足常乐。能够知足，心就能够定下来。心的安定，就是禅修的开始。

一般人不明白这些事理，拼命追求物质生活的享受，认为追求到物质、名利的享受，人生就很丰富。其实愈追求，心就愈贫穷。古德言：身贫不是贫，心贫实是贫。身贫能养道，是为贫道人；心贫无聪明，堕入饿鬼身。所以一小我的贫与富，不是用财富来衡量的，心灵的空虚、烦恼才是真正的贫穷。

许多有名气、有财富的人，仍然有很多烦恼。例如：孩子不争气，读书不用功，结交了损友，一天到晚只知道吃喝玩乐，变成了地痞，虽有万贯家财，将来可能落得一场空。或者，一个太太嫌不敷，别的再找二个、三个、四个姨太太，家庭成天吵闹不休，产生各种烦恼。一般人都认为有钱能使鬼推磨，然则富有的人不时害怕被绑票、勒索，还要请保镖来保护自己和家庭的安然，行住坐卧都心惊肉跳。由此看来，有钱并不一定就等于拥有快乐。

佛法讲：财色名食睡，地狱五条根。一般人往往在物质生活上追求，不知道要将这念心静下来、定下来。其实有了定力与聪明，即使物质生活比较穷困，生活依然很愉快。借使没有定力、聪明，不知道精神生活，只知道在物质生活上追求，纵使富可敌国，照样有各种烦恼。

古德常说知足常乐，要能知足，生活才能安定、快乐。战国时代有位山人颜斶曾说：晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵。虽然是粗茶淡饭，然则肚子饿的时刻，吃什么器械都津津有味，这就是晚食以当肉；安步以当车，坐在轿车里虽然很神气，然则碰到单行道时，短短三、四十公尺却要多绕几个圈子才到得了，还不如走路轻松安闲；什么是无罪以当贵？一般人平日认为当官才是贵、事业上有了地位才是贵，其实这种富贵就像花开花谢，转眼即逝。

什么才是真正的富贵？没有烦恼，不时刻刻保持镇静、宁静，心中就是一片光明。俗话也说：平常不做亏苦衷，半夜不怕鬼敲门。假如做了亏苦衷，外面上衣冠楚楚，心傍边却是愚痴、阴郁，是所谓的人面兽心。种了三涂恶道的因，将来就会受三涂恶道的果报，这样就不是真正的富贵了。

能够知足常乐，才是真正的富贵。愿望达到这个境界，就要识破、放下；能够看得破、放得下，心就能获得安定。若能如斯，日常生活就很充裕，幸福快乐、安闲光明不求自得，这就是禅的生活。