皈依要什么前提

合营前行中的很多观念和理论，是为奠定我们实修的基本，是为进一步的修持所做的准备。事实上，以我们这样的凡夫，从以前世到今生，在现世的每刹那中，赓续地在做作不合的罪业，想要能完全具足「暇满人身」，并理解「寿命无常」、「轮回之苦」、「因果业力」，还要有幸「依止善常识」，其实是极其不轻易啊！要具足这些修行要件，必须从无始劫来，赓续累积浩瀚的福慧资粮，才有可能成熟这种福报。

虽然人生是无常的，但每小我都很执著自己的身体和自我意识，总认为自己的生命是永恒的，很少人能真正接收生命是短暂的事实。每小我都认为别人所遭碰到的不幸，是因为命运运限太差，或福报太薄的缘故。可是，无常往往会在不知不觉中，忽然降临在自己身上。面对无常，要有什么心理准备呢？那就是日常平凡要对「人身可贵」、「寿命无常」、「轮回之苦」、「因果不虚」的各种事理，根深蒂固地确切认知，深切反复地思惟，由心中产生真正的出离心，就是很好的心理防御办法。心中有了出离心，就会想修持佛法，努力精进以超脱轮回，获得究竟的解脱。

佛法所说的出离心，并不是要学佛的人舍弃世间所有的一切、抛家弃子、不顾父母、儿女、丈夫或妻子的生活，否定财富、事业的存在等等。出离心的真义，强调以放下心中的执著为主，在行、住、坐、卧中，依照佛陀的教导，如法去修行。对出离心，有了准确的认知和理论基本之后，才可能成为进修佛法的根器。

想要真正修习佛法，进入佛门之始，必须接收「皈依」。一般人想懂得佛法时，会去听闻很多高僧大德宣讲佛教教义，接着，会有皈依的机缘。有些人在这过程中，不仅皈依了，还皈依过很多次；有的人看到别人皈依，也跟着去皈依，然则对皈依的意义照样模模糊糊的。

身为一位佛教徒，基本上对皈依应当要有所懂得。皈依不仅是「皈依佛、皈依法、皈依僧」皈依三宝的佛教典礼而已，尤其在金刚乘中，更将「皈依」算作亲自实修的功课，作为礼敬诸佛和懊悔业障的行持方法。不共前行中所包含的「发菩提心」、「金刚萨埵修持法」、「供曼达」和「上师瑜伽」等加行，全部的基本都建立在皈依上。

◎三种信心

皈依，是进入一切处死之门，而皈依的基本，就是信心。这种信心包括对处死所产生的清净信、欲乐信以及胜解信三种。

佛教徒常说：「我愿意接收上师的保护，愿意接收佛陀的保护，愿意接收佛法的保护，愿意接收僧众的保护。」或是说「我愿意皈依自性本体大坛城，愿意皈依清净的气、脉、明点」等等，假设心中根本不明白或不信任皈依的对境，怎会有真正的皈依呢？又若何能获得三宝的保护呢？就像我们碰到危险急难时，会赶紧找警察来救助，假如我们根本就不信任警察的能力，不服从他们的安排和引导，当然就得不到赞助。所以，在接收皈依之前，发出对上师和三宝忠诚的信心，是异常重要的。

一．清净信

清净信是三种信心中，第一个产生出来的。什么是清净信呢？比如一个本来没有什么崇奉的人，当他走进一座雄伟肃静的大殿，或来到某一个法会场所，看到了慈眉善目的佛菩萨像、清净肃穆的佛塔，或听闻到僧众念诵佛经的梵音时，感触感染到佛陀的伟大，以及佛法广阔深挚的力量时，会认为异常欢乐，甚至高兴到毛发耸立，想要流眼泪，因而由衷生起一种信心。别人问他为什么会这样，他也说不出所以然。这种由清净心激发的信心，就是清净信。就似乎很多人一想到观世音菩萨，立时被观世音菩萨大慈大悲的精神所激动；一想到地藏王菩萨「我不入地狱，谁入地狱」的精神时，也会为他伟大的愿力而落泪一样。这种忠诚的信心，就是一种清净信。

清净信中所产生的欢乐心，就像一个小孩，良久没有见到自己的母亲，当他一见到妈妈时，心中自然流露出无可言喻的欢乐一样。我们对佛菩萨的喜悦，也是从心中自然发出来的。产生欢乐心，也是具有佛缘的一种象征。《禅定王经》中说，亲近佛门时，有毛发耸立、掉眼泪等等现象，表示这小我心中，已有成佛的种子。我们日常平凡应当用清净感恩的心，经常忆念佛菩萨，不时思惟上师和三宝无边的慈悲和深广的恩义，祈求他们的加持力，庇佑我们以及一切众生。

然则，有些人所生起的清净信，只是短暂的，一时的；当他离开佛堂或寺庙之后，世俗的工作一摊开在面前时，立时就会忘记这些法喜。真正的清净信必须要慢慢培养。

二．欲乐信

第二种信心是欲乐信。欲乐信是什么呢？当我们进入佛门，产生了清净信之后，经由很多法师、道友和金刚师兄弟，讲解因果业报的关系，和六道轮回的苦楚等等事理，我们听闻今后，因为知道六道中恶趣的苦楚，会生起避免堕入三恶道之心；因为明白善趣的好处时，会生起想要精进修行，获得福报的念头。也就是说，因为清楚明了作恶的恶果而生起断除罪行之心；因为知道善法的福报和功德而生起行持善法之心。这种乐善去恶之心，就是欲乐信。有了欲乐信的人，对因果业报，深信不疑，乐善好施，碰到任何外缘，就知道若何舍取，知道若何约束自己。

虽然生起欲乐信，是很难能宝贵的，但因为欲乐信的心中，想要获得的，大多是人天美妙的福报，这是一种为了追求世间的幸福快乐而修行的心态，所以这也是一种短暂性的觉受。欲乐信在碰到挫折苦楚的时刻，就很轻易退失。所以说，虽然生起清净信和欲乐信，十分可贵，但还不敷究竟。

假如我们不时忆念佛菩萨伟大的恩义，多想一想诸佛菩萨利益众生的聪明与善巧，这样就可以保有心中欢乐的清净信，保持积德去恶的欲乐心；假如我们能将这两种信心，长时间地存留在自己的心上，追随佛菩萨和大成就者们的行谊，就不轻易退转了。

三．胜解信

清净信和欲乐信是学佛修行中弗成或缺的，我们将已发出的清净信与欲乐信，在心相续中无间断地思维酝酿，慢慢增长，不让忠诚恳在短暂间消失；在商量体悟佛法义理的同时，深信三宝的功德和加持，无论自己身处于苦楚或快乐中，是贫穷照样富有，身体是健康照样生病，甚至是生照样死，永远将三宝算作是自己独一依附和愿望的皈依处。这种深植心中，对三宝永远果断不移，不因任何无常变更而改变的信心，就是胜解信。

比方，有工资了达到某种目的，很忠诚地去祈求菩萨，然则，结果不只没有如愿，甚至还受到很大的挫折，是以而困惑三宝，认为佛菩萨没有保佑他，对三宝的信心产生了动摇而退转，转而崇奉其它的外道等等，这种受到现实外境影响，而动摇对三宝原来的忠诚恳，就不是胜解信。充满胜解信的人，深信三宝，把自己的一切都拜托给三宝，所作的一切善行，目的不是为了获得现世的快乐，而是为了自己，甚至众生，能出离轮回，究竟解脱，为利益众生，愿望成就佛陀的果位。是以，不管在任何时刻，发生任何工作，毫不会因为外在任何身分，产生涓滴负面的影响，阁下自己对上师和三宝的信心。

在三种信心中，胜解信是最忠诚、最殊胜的。因为胜解信是在根本上明白佛法义理，体悟本性之后而生起的稳固崇奉。谁能发出永远不退转的忠诚恳，必定会获得三宝的加持。

关于皈依

什么足真正的皈依?

人人从皈依开始，受戒、念佛、持戒等等，其实都是行的部分。无论在家的居士，照样削发的法师，若何建立一种对佛法真正的信心，在行持方面真正能够用得上功夫，并保持这种信心不退失?我们知道，全部佛教是以佛法僧三宝来表现的。所谓佛宝，是由各类各样的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、铜铸的等等来表现；法宝是指经典，藏经阁上供奉的大藏经以及各类各样出版流畅的经典；僧宝，是指受过比丘、比丘屁戒的削发众。

皈依三宝不仅是对居士而言，叫削发众也同样要皈依三宝。皈是回归，依是依靠，我们只有依靠三宝，在佛法的行持上才有力量的源泉。对佛宝和法宝往往没有多大的争议，对僧宝很多人在熟悉上就不是很清楚明了，甚至有误差和缺点。其实皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、贤圣僧，而不仅仅是指为你举行皈依典礼的某位法师。皈依典礼是表示，某某法师代表僧团承认你是佛教徒，做一个证实而己。现在还有皈依证，其实是一种凭证，为什么要凭证?是怕皈依的人多了忘记掉，所以发一个凭证给你。这只是外在的皈依，最主如果内在的心有没有皈依，这一点很重要。拿到皈依证并不等于你皈依了，正如拿到戒牒并不等于你获得戒体了，你心坎里真正皈依佛法僧三宝，有证没证都是一样的。

在现实牛活傍边，有不少人皈依今后，他就忘记了僧宝，忘记了僧宝就会逐渐忘记丁佛法，忘记了佛法就会忘记佛教。也就是说假如心坎中没有完整的僧宝概念，就等于心坎中没有完整的佛教概念。假如这样，你是不是一个佛教徒就很令人困惑。比如说你在自已的家里，你对自己家庭里所发生的工作从来不管、从来不关心，那么请问你照样不是这个家庭里的成员?佛教徒也是如斯，好多人学佛时间越长，信心越退失，原因就在这里。他的心坎对佛法的完整概念已经模糊，甚至丧失掉了。

若何在自已的心坎培养出对住持三宝里面僧宝。的信心力量，这一步异常重要。用通俗的话来讲，我们应该找某一位法师认卖力真、实其实布地进修佛法。你必须从这一步开始，否则的话你可能在各个地方看到很多不如意的、看不惯的现象，这佯在你心坎傍边三宝的形象就会受到影响，甚至受到破坏，你对三宝的信心就建立不起来，所以，建立一个完整的三宝概念异常重要，这是我们修学佛法的力量源泉。

在社会上，工人也好、农民也好、医生也好，各行各业想要有成就的话，郁必须要有师长教师做引导，更何况我们出离死活这样一件大事、更需要老帅，需要善常识，需要憎宝。世上虽然也有自学成才的，们他假如碰到问题，一样还要去就教师长教师，况且向学成才的人毕竞是异常少的，你看世上拿硕士、拿博士的，都要经由小学、中学、大学，都必须经由这样的次序递次；在小学、中学、大学，都需要师长教师赞助我们，以使自已成就。我们佛教徒也是如斯，需要很多的师长教师来赞助我们，用他们学佛多年的经验、方法来赞助我们，使我们能学获得正信的佛法，真正地断烦恼、了死活。

既然需要苦常识来引导我们，我们就要鉴别自己最需要的善常识。比方讲你比门走到一个地方迷路了，你要问路，就必须去问一个熟悉这条途径的人，走下去才不会错。问路须问明白人，我们进修佛法也如斯，必须问确实明白这种事理的人，这是很重要的。

知道了善常识的重要性，我们还要留意两方面的问题，第一个方面是你自己，第二个方面是与善常识，就是与师长教师的关系。

自己这方面是最关键的身分。我们都知道要发心学佛，要修行，要成佛，怎么做才准确呢?最主要的一点就是发心。发心就是发菩提心，菩提心就是求觉悟的心，觉悟就是聪明，一个觉悟的人无论何时何地，他所做的事、所说的活都能够相符佛教的标准，都能为大众所接收。我们没有觉悟，说的话、做的事不只有局限性，有时甚至会是缺点的，这样当然不能获得别人的接收。为什么会错呢?就因为你有烦恼。

我们刚刚谈到觉悟，你会说我难道没有觉悟吗?能不能讲我没有觉悟？这是个问题。我们怎么觉呢?大部份人所有的，是知觉和感到。知觉和感到不一样，知觉就是我知道了某某人、某某事，然后认为怎么样怎么样，这叫知觉;感到是凭你感性的熟悉，然后你认为若何若何。我们现在仅仅逗留在知觉和感到的基本上，知觉和感到的底线照样贪瞋痴烦恼，照样以根本无明作为底线。假如对我好的、对我有利的，就认为这位法师不错，那你的心底照样以烦恼为根本。假如你真正觉悟，你所做的事、所说的话就会为了人人，为了保护全部佛教的利益与形象。差别就在这里。

所以要能够觉察，我们发心学佛是为自己，照样为了一切众生，根本就在这里。假如是为了自己，那照样贪瞋痴;假如是为了一切众生，那才是真正发心学佛。比如说有些同学爱好打坐，他说打坐身心可以避免很多的躁动，很舒服。假如你天天对这个境界很贪恋，贪恋打坐舒服的那种感触感染，这依然照样一种贪心。同样，假如我们异常爱好做一件事，一向地做，也很可能会引起贪心。比如写宇、画画、看书，甚至拜佛念佛，时间一长也会变成一种习惯，习惯今后，就会认为我天天假如没有念这么多的经，假如没有念这么多的佛，就不会成佛。

我们要断烦恼、要成佛，不在于你念若干句佛号，或念若干部经典，关键的是你用不用心。所以，不是说念得越多越好，也不能说一定要如何才叫做 修行，假如没有聪明做引导，就会变成执著，修行出现误差的大都是过于执着的人。不管做什么事，假如不是用聪明做引导，那么你所做的所有的工作都是以贪瞋痴与无明烦恼为根本的。这方面我们要卖力去讲究，这一步能做好的话，你一天傍边，行、住、坐、卧、衣、食、住、行才能保持正念分明，能够包管用赓续的佛号声降伏我们心坎深处的根本烦恼。

佛教的皈依不是一种形式，更不是一种束缚。心向佛法意味着什么？应该以如何的心态对待皈依和修行？希阿荣博上师就这些问题作了如下开示。

我是在一块被佛法浸润的地盘上出生、长大的。和我一样，在那块地盘上生活的绝大多半人，对佛法都有着果断的崇奉。我们不希求今生的安逸，也不希求下世的享受。佛法没有削减我们的流浪转徙，甚至没有让我们认为自己比别人更优越、更有保障，因为众生平等，皆具佛性。那么佛法到底给我们带来了什么，使我们即使一无所有、四处为家，心坎依旧充裕、安详？

佛陀关于无常和因果的开示给了我们无限的勇气和愿望，哪怕最贫穷的、目不识丁的藏民也深信因果并能无惧地接收无常。看看现代社会，人们一切的忧?、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为回避无常。异常有意思，有的人居无定所地过着安宁的日子；有的人却在豪华室庐里一辈子流亡。

人们回避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像困境，只要找到最佳解决计划，就可以规避。他们很努力地测验考试不合的方法，愿望获得一个一劳永逸的谜底，然后才能安心生活。可是，他们死力排斥的恰是生活本身，除了变更，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发明生射中的一切都是无常的。四时更迭，人事代谢。我们的身体、情绪、思惟，无一不在变更之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整小我生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。其次，人们认为变更会带来苦楚，假如一切都恒常不变就不会有苦楚。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失，有盈就出缺，有聚就有散，也意味着有失就有得，出缺就有盈，有散就有聚。高兴照样悲伤，全看你的立场和立场，与无常并没有必定关系。无常破裂摧毁了我们对安然感、确定性的幻想，本以为牢弗成破的观念、思惟会改变，本以为相伴毕生的人不是生离就是死别，健康的身体会忽然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么。这就是执著的由来。因为我们想抓住、想依靠的器械本质上是抓靠不住的，所以才会苦楚。造成苦楚的并非无常，而是执著。回避无常不仅是徒劳的，也是没有需要的。