我们人生住在娑婆世界里，如同在苦海中，是以没有一小我不想离开苦海的。但离开死活苦海，便需佛法。

佛法的真谛，严格的说起来，是无法可说，那有言语文字形相呢？《楞严经》说：但有言说，都无实义。可是为接引一般各类根机不合的众生，致有无量的窍门。在中国的佛法，有人分出为禅、教、律、净，与密宗五派。这在老参饱学的人，是无所谓的。因他已懂得佛教的真理，决无差异的。而在一般初入学佛的人，便发生许多意见，往往分宗啦、教啦等等，并且赞彼毁此，有损法化。

要知道一个话头，或一句佛号，都是方便的，不是究竟的。真是工夫用到家的人，是用不着它的。为什么？因为动静一如，好比月印千江，处处明显，无有障碍。障碍者，如天空里的浮云，水里的污泥，若有障碍，则月虽明而不显；水虽清而不现。我们修行的人，假如能体解这个事理，懂得自心如秋月，不向外驰求，返照回光，一念无生，了无所得，哪有什么名相差别呢？

只因无量劫来，妄想执着，习惯深重，乃至释尊说法有四十九年，谈经约三百余会；但这些窍门最大的目的，无非是治疗各类众生不合的贪、瞋、痴、慢等习惯缺点。若能远离这些，你等于佛，哪有众生的差别呢？前人说方便有多门，归元无二路，也是这个事理。

现在的佛法，比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都疏忽了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是戒、定、慧三字，如鼎三足，缺一弗成。这是我们每个学佛的人应特别留意的。

禅宗，是世尊在灵山会上，拈花示众，唯有迦叶尊者微笑，称为心领神会，教外别传，为佛法的命脉。而念佛的净土和看经持咒等窍门，都是了生脱死的佛法。有人说，禅宗是顿超的，念佛持咒是渐次的。是的，这不过是名相上的差别，实际上是无二致的。六祖大师说：法无顿渐，见有迟疾。我认为佛法的每个窍门，皆可修持。你与哪一窍门适宜，便修持那一窍门，切弗成赞此毁彼，妄想执着。而最重要的，照样戒律的遵守。比来有削发人，不只自己不严守戒律，还说持戒是执着。那种高调，是多么危险！

心地窍门的禅宗，自迦叶尊者后，辗转相传，从印度传到中国六祖慧能大师，都称为处死流传，盛极一时。律宗以优波离尊者为首，他遭遇了世尊的嘱咐，要我们末世的众生，以戒为师，在毱多尊者后，发扬为五部律。我国的南山白叟道宣律师依昙无德部，制疏奉行，称为中兴律祖；晒台北齐白叟，观龙树《中观论》，发清楚明了心地；杜顺白叟以《华严经》为主，建立了贤首宗；远公提倡净土，九祖相承。在永明后，历代祖师大都以禅宗宏扬净土，水乳相融。虽然诸宗纷起，究竟不离拈花命脉，足见禅净关系的密切了，更可见前人宏扬佛法的婆心了。至于密宗，是由不空尊者、金刚智等传入中国，经一行禅师等努力，才发扬光大的。但这些都是佛法，应当互相扬化，不得分别庭户，自相摧残。苦彼此角立互攻，便不体解佛祖的心意了。

前人说法，大都拾叶止啼。赵州白叟说：佛字我不喜闻。又说：念佛一声，漱口三日。是以，有一般不识祖先的苦心者，便说念佛是老太婆干的事，或说参禅是空亡外道。总之，说自己的是，谈他人之非，争辩不已。这不仅违背佛祖方便设教的本怀，且给他人以进击的机会，妨碍佛教前途的成长，至深且巨。

是以，虚云特别提出，愿望各位老参及初发心的道友们，再弗成这样下去。假如再这般下去，就是佛教的死路一条。须知条条通衢通长安的事理。学佛的人，应多看看永明白叟的《宗镜录》和《万善同归集》等；念佛的人，亦应懂得《大势至菩萨念佛光滑油滑章》，要熟悉自性净土，舍妄归真，勿得向外别求。

假如我们能体会到这种真理，随他说禅也好，谈净也好，说东方也去得，说西方也去得，甚至说有也可，说无也可。到这时，一色一香无非中道了义，自性弥陀，唯心净土，当下等于，那有许多葛藤！《楞严经》说：但尽凡心，别无圣解。如能这般做到，断除妄想、执着、习惯，等于菩萨、佛祖，否则照样凡夫众生。

念佛的人，也不应太执着，否则，还成了毒药。我们现在念阿弥陀佛的名号，是因我们无始以来的习惯深挚，妄想难除，故借这一句佛号，来做个拄杖子。时刻不忘，久而久之，则妄念自除，净土自现，何须他求呢？