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大佛西行——德国佛教之路

佛教思想的萌芽　

德国人禀性好学深思，是西方国家之中最早体会佛教真谛，并且礼赞佛教教义的国家。十七世纪时，莱布尼兹（Gottfried Wihelm Leibniz）著《辨神论》，曾引用一些佛学典故。十八世纪，大哲学家康德（Immanuel Kant）经常在他的著作与演讲中提及锡兰、缅甸、西藏和中国的佛教，赞叹佛教僧侣上求佛道，下化众生的精神，并且对因缘业报的教义感到兴趣。他在临终时，曾向友人赫斯（Hesse）说，他坚信佛教轮回的道理。

十九世纪初期，印度哲学在西方渐受欢迎，德国的哲学家如谢林（Schelling）、黑格尔（Hegel）等从翻译的书籍中认识佛教义理的博大精深，其中尤以叔本华（Arthur Schopenhauer）对后人最具影响。他不但广搜佛典，研读经义，并且在自己的著作中引述佛教义理，赞美佛教是“世界所有宗教中最卓越者”，更在住家里供养佛像，以佛教徒自居。崇拜叔本华思想的德国大音乐家华格纳（Wihelm Richard Wagner）则颂扬“佛陀人生观之伟大，使其它学说在相较之下，显得微不足道”，同时在其作品中融入佛教体裁。大哲学家尼采虽然是耶稣教牧师的儿子，却大胆地称扬“佛教的真实性高于耶稣教一百倍”，并赞美佛教徒的祥和无诤。

由于这些哲学家、艺术家的启蒙，佛学研究于十九世纪在德国向下扎根。第一个在德国开设梵文和印度学研究所的教授是薛立格（Aughust Wilhelm Von Schlegel，1767－1845），时为1818年，此后许多大学，例如Tuebingen University（1865），Goettingen University（1862），Munich University（1867）相继成立，迄今德国有十多所大学设立与佛学研究相关的研究所。第一本有关佛教的著作是科也本（Carl Friedrich Koeppen）的《佛教》（The Religionof the Buddha，1853－1859），这本书代表德国佛教学术研究的开始。

佛教义理的传扬

1881年，奥登堡（Oldenberg，Hermann，1854－1920）的《佛陀生平、教义与教团》（Buddha，His Life，His Doctrine，His Order，1881），在柏林出版，该书确立佛陀与佛教僧团的历史，打破部分学者视佛陀为神话传奇的谬误，意义非凡。续后，他又编纂巴利《律藏》，将其中“戒本”译成英文，并鼓励英国的戴维兹教授创立“巴利圣典协会”。

1930年，德国第一个佛教团体在来比锡诞生，它的名字是“德国佛教传道会”（Society for Buddhist），是由塞顿杜克（Karl Seidenstuecker，1876－1936）所创立，目的在弘扬佛法。1905年，出版《佛教徒》（The Buddhist），是西方第一本佛教刊物。同年，他在柏林建立分社，将该会改名为“德国佛教会”（Society for Buddhist Mission in Germany），后来由于经费不足而不了了之。1907年，塞氏另创“大觉中心”（Mahabodhi Center），但三年后又因缺乏财源而停办。

1903年，音乐家古斯（Anton Walter Florus Gueeth），在缅甸剃度为僧，法名三界智（Nyanatilo－ka，1878－1960），是德国第一位比丘，此后有许多德国人、法国人、美国人、荷兰人跟着他学佛，甚至请求出家。1906年，他出版《佛陀圣言》（THE WORD OF THE BUDDHA），多年来，被译为多种文字流通。他曾创立出版社，并发行《佛教世界－德国佛教月刊》（The Buddhist World A German Monthly for Buddhism）。1909年，“德国巴利文学会”（GermanPali Society）成立，其目的是为了要在西方建寺安僧。1911年，他意识到欧洲建寺机缘尚未成熟，于是来到斯都瓦小岛（Polgasduwa）隐居苦修，受到当地居民的敬重，争相供养。在两次大战中，他数次被视为德国间谍，锒铛入狱，却无减其弘法热忱，1946年获准释放后，他再度回到波加斯都瓦小岛习禅修定，翻译经典，终老于此。三界智长老富含精深哲理的著作，对德国早期学佛者而言，是莫大的启示。他难忍能忍的精神更感召了当时许多德国人学佛修行，对于德国佛教的发展具有很大的影响力。　

1911年，“摩诃菩提协会”在来比锡设立德国分会，齐麦曼（Friedrich Zimmermann）为第一任主席，塞顿杜克为秘书，并迅速将The Buddhist Look－out复刊，1912年又将此月刊更名为Mahabodhi Leaves，此刊物到1916年刊行得很顺利。

1914年，第一次世界大战爆发，在锡兰修行的德籍比丘纷纷被押解至澳洲拘禁，如三界智长老，直至1918年才得以回到祖国。1913年，“佛教生活联盟”从“德国巴利学会”中脱胎而出，它不像过去德国巴利学会那样强调巴利文的研究，而注重佛教的适用性，同时发行《佛教月刊》（Journal for Buddhism）。在高等法院任职法官的格林（George Grimm），因为受到叔本华思想的启发而研究佛教，修持止观，并自学梵、巴语文，以期深入佛典。1921年，他合并“摩诃菩提协会德国分会”与“佛教生活联盟”，舍宅成立“德国佛教团”（Buddhist Community for Germany），与塞顿杜克共同负责会务。1924年，改名为“三宝佛学社”（The Buddhist Lodge for the Three Jewels）。

同样是因为深受叔本华作品感动而转信佛教的达尔克医师（Paul Dhalke，1865－1928），向以弘法度众为己志，1918年开始撰写佛书，翻译经典，并创立《新佛教学报》（New Buddhist Journal），1924年后更名为《零碎集─应用佛学杂志》（The Scrap Collection A Periodical for Applied Budd－hism），以科学方法分析佛法。1924年，他在柏林建立“佛教精舍”（The Buddhist House），环境优美，藏书丰富，在当时是欧洲的佛教重镇。1928年，达尔克医生逝世后，由其胞妹接管，二次大战期间，柏林在战火的蹂躏下损失惨重，精舍无法维持，遂由“锡兰德国弘法使团”（German Dhamma－duta Society of Ceylon）买下，转为寺院。1921年，斯坦基（Martin Steinke，1882－1966）在柏林创立“佛陀团体”（Community around the Buddha），1933年来到中国，皈依倓虚法师，法号照空。1934年返国，被选为第一届国际佛学会议主席，在伦敦召开会议。后来“佛陀团体”改名为“佛教团体”（Buddhist Community）。

纳粹时代的禁佛

1933年，希特勒的“国家社会党”取得政权，禁止宗教活动，焚毁佛教著作，许多佛教团体领袖被秘密逮捕，但仍有人不畏强权，暗中进行佛教活动，像格林“三宝佛学社”的会员另创“老佛教团体”（Old Buddhist Community），格林在乌亭（Utting）的房舍就是他们聚会活动的地点；斯坦基则住在德国南部，著书讲经，藉此续佛慧命；费雪（Kurt Fisher）在“佛教精舍”继续发行《佛教生活与思想》（Buddhist Life and thinking）刊物，一直到1942年舍报往生为止。在锡兰弘法的德国比丘也受到战争波及，1941年被监禁在印度德拉屯（Dehra Dun），直到1946年才被允许返回锡兰。