编者按：本文据明海大和尚于柏林禅寺丁酉年国庆禅七共修法会中所作开示整理而成，标题为编者所加。

禅（Zen）或者禅文化，现在在全部世界范围内异常有著名度和普适度。欧美的很多大公司，像苹果、Facebook等，都有专门针对员工或者高管的禅修（meditation）培训课程。

毫无疑问禅是渊源于东方的，是中国文化领域里异常重要的精神财富。作为中国人，对这一精神财富去进行懂得、进修，然后实践，把它运用到工作和生活中，是异常有需要、异常有价值的。

禅修的前提

禅修究竟是什么呢？真正要讲禅修，在佛教里面是需要一些基本的。第一个基本是发心，就是你定的目标。根据发心的不合，禅修有世间禅，有出世间的禅。

所谓的世间禅，就是不以获得生命的解脱和觉悟做为目的，而以人天的善法，人天的快乐和幸福做为价值追求。

出世间的禅修则以解脱和觉悟作为目的。个中，愿望快速地止息轮回的苦楚进入永恒寂静，享受永恒寂静之乐的，叫声闻乘，也叫小乘；以自觉觉他，获得生命彻底觉悟、究竟圆满觉悟为目标的，这以前在祖师们说，叫出世间上上禅。

因为禅修涉及我们身心的一个开展的过程，在这个过程中，我们会碰到各类身心的状态、感触感染和境界，碰到这一切的时刻我们该怎么去决定，用什么心态去对待它，首先跟我们的发心，跟我们对禅修的熟悉密弗成分。

我们并不否定以世间禅为目标的禅修，但事实上，假如目标定得足够高远，基本的人天善法之乐已经包含在个中。提高我们的生活品德以及身心的调和状态，在禅修里面都是可以获得的。

第二个基本是对佛法聪明的熟悉，哪怕只是最粗浅的懂得。在佛陀的教导中，聪明并不从外面来，它不是我们在心坎去要累积增加的一个器械，聪明是我们的心性本有的，我们的禅修只是去发明它。

禅修翻译成汉语叫静虑，即有序的观察思维。即使一个不坐禅的人，一个从来不知道有禅修这码事儿的人，他的心日常平凡其实也一向都在观察思维，只不过这个观察思维比较无序、纷乱和被动。

这是因为凡夫的思维活动多在无明情绪推动下做作各类言行的业，进而使我们的生命出现出各类形态，牵引着我们一向往前，这等于轮回。

轮回的根本在于我们没有善用这个心，没有认清这个心的运作。我们不熟悉它就是无明，而禅修是要熟悉这个心，熟悉了这个心自然就有明，明就是聪明。这是我们的起点，明和无明都是在这个心上。有这样一个熟悉后，我们在禅修中将不会把留意力过于投放在一些身表现象的器械上。

还有一个很重要的基本，用佛教的术语来讲是戒清净，通俗一点说就是我们身心基本的平衡。也许我们以前都做过一些缺点的工作，从佛法的戒律来斟酌属于不善的业。这些不善业会使我们的身心有结，或者造成心坎的不平衡和压力。

这些压力和结，在生活忙碌的时刻往往不易被发明，在静坐的时刻就很轻易凸显出来，此时经由过程禅修来解决它一般来说是不太可能的。在佛教里面我们要修行懊悔窍门来净化它，这是一个很重要的禅修的前提。

以上是一些前行的基本，是我们一定要重视的。

禅修的方法

坐禅的时刻，身体姿势有几个要点需留意。首先我们应该有一个相对安静、空气较好的打坐的地方，并且没有风会伤到我们。坐姿传统上都采取跏趺坐，可单盘或双盘，应保持身体的自然中正，同时又是放松的。

我们坐的时刻后面一定要垫高一点，臀部垫高的目的，一是把身体重心往前移，这样加倍稳；

第二点呢，是令我们的脊柱更轻易自然挺直。自然挺直在静坐中很重要，它能够令我们比较轻易保持全身放松，没有内在的重要；

第三点就是在后面垫高、脊柱自然挺直的情况下，我们脊柱的末尾这个点，在中医叫尾闾，就不轻易被压着。尾闾是我们身体前后能量的一个运行的枢纽，这个地方异常重要。

此外，舌抵上颚，嘴唇轻闭，眼睛不要完全闭死，也不要睁得很大，刚学打坐的人可以眼睛可以开一条缝，眼光投放在鼻端这一带。

两个手呢，在腹部结印，两个拇指轻触，和鼻尖在一条线上。身体在盘腿静坐的时刻，我们要去寻找那种中正同时又是松弛的感到。

具体到佛法的禅修方法，直接地去看，永远是第一重要的。假如现在有人告诉你说，身体的感触感染是无常的，这还只是一个概念或理论。禅修则是练习我们直接地去看这种感触感染，直接经验到它的变更和无常，熟悉到它后面并没有一个主宰它的力量，这和我们听别人用理论描述它完全是两个情况。

这种直接地看、直接地体验的精神，就是我们赵州和尚讲的吃茶去，当然吃茶去不仅于此。你直接去体验、直接去看，自己就会明白。这恰是禅修的核心方法。

这个方法之中，需要有一个我们心去看的对象。从基本练习来说，我们需要选择某一个对象作为专注和观察的目标。佛陀曾给过我们包括身体、感触感染、精神活动以及所有一切存在的四个分类，即色、受、心、法。这四类对象都可以作为我们在禅修中练习专注和观察的对境，但平日最普遍、最经常被用的一个对象是呼吸。

佛陀曾经在佛经里讲过安那般那的窍门，安那就是呼吸进来，般那是呼吸出去。佛陀说安那般那是古仙人之道，即以前成佛的诸佛也用这个窍门。

为什么这个窍门这么重要呢？乃是因为呼吸跟我们生命的关联是如斯密切，它是连接我们肉体和精神的纽带，甚至是我们生命的一种表征。我们专注于呼吸的时刻，可以从一数到十，然后不需要数了，或者让留意力跟随呼吸从鼻端然落后到身体里面，到胸部，到腹部然后再出来，当然这只是一个想象的路径。

在这里有一个原则，不管是数数照样简单的跟随，都要自然放松，不要克意勉强，不要工资地控制呼吸去让它长或者让它细。工资控制、克意是一种缺点，是佛教禅修里面要避免的。

在一呼一吸自然的进出中，让留意力和呼吸保持联接，在这个联接中我们就能提高专注力，同时也能够逐渐地直接深入地看呼吸，然后我们会有新的发明。我们会觉察到呼吸的深和浅，粗和细，还有它的温度、冷热，以及每一次呼和每一次吸给自己身体带来的各类微细的变更。

当这种细微的变更在我们的观察中出现得越来越多的时刻，我们专注于呼吸的兴趣也会随之而增长。因为兴趣增长，我们的专注力增强，然后造成呼吸跟随发生变更，呼吸的变更又造成身体的变更。跟着这几者之间赓续地反馈，我们的禅修就能够越来越深入。

日常平凡我们烦乱的时刻，心就会跑掉，念头很轻易会疏忽面前正在进行的工作。当用鼻端的呼吸把留意力带回到当下，我们会发明这个当下竟如斯鲜活，甚至可以说是无限的鲜活。

究竟这个当下是什么？当我们的心越专注、越敏锐地去观察它，这个当下就越出现出它本来的那种鲜活。这个本来是不带任何工资判断、不受任何观念影响的那种新鲜感。在这个时刻，你能体验到似乎你刚刚来到这个世界，一切都那么新鲜、好玩儿，其实这里面就有愉悦。

为什么我们在日常平凡的生活中，当我们的心很粗的时刻，一呼一吸之中没有愉悦感呢？这是因为我们的心坎被关于生活或者这个世界的各类观念和想象笼罩住了。

这些观念和想象，像一块幕布在我们的心和这个世界之间拉了一堵墙，让我们不能直接地接触到这个本来活泼泼的世界，这个本来异常有意思、具有无限开放性的世界。

我讲的这些并不深奥，是你在生活中、在禅修中可以直接经验到并直接到达的。你只需要把心里面原来背着的很多包袱放下，把心坎执着或执取的一大筐观念设法主意放下，你就能够直达这个活泼泼的当下。

这就是禅修的基本练习，它最终要培养我们心坎的两个品德：第一是专注，第二是觉察。专注和觉察是我们心性中本具的两种能力，禅修只是在培养这两种能力而已。

当这种专注和觉察的能力经由过程禅堂的打坐，经由过程以呼吸为对象的练习被培养出来今后，你可以运用它去观察任何一个对象，包括腿痛。这颗心就像一把刀，当你以特殊的方法让这把刀变得很锋利，你可以用它去砍任何器械，它将会变得越来越锋利。

将禅修融入生活

对初学者来说，日常平凡在家里，在功夫层面天天是需要有一个准时的练习的。我们天天应该有一个相对稳定的静坐的时间，最好的时间是在早上，20分钟或者30分钟，假如有可能再长一些。但这个短暂练习的力量还很微弱，还远远不敷。

对凡夫来说，20分钟或者半小时的短暂禅修，根本抵挡不了生活里很多的贪嗔痴烦恼以及负面情绪，就像一杯水想熄灭一个大卡车拉的木材烧起来的火一样，只是杯水车薪。

我们必须要以天天准时的功课为基本，在生活和工作中不时处处带上我讲的这样一个用心，把禅修拓展为我们生活中的一种习惯，禅修带给我们的那种力量才会出现出来。这是一个什么习惯呢？就是在生活里面稍微有一点点的正念，去和自己那个本来就有的觉性响应。

我们要知道，所有的烦恼都是没有觉察。其实没有烦恼，可以说烦恼只是个名字，这个名字一回身它其实就是聪明，或者说是这里讲的觉察，它是一个器械的两面。当觉察不值班的时刻，那值班的就被称之为烦恼。

当我们开始有了禅修的习惯，开始心坎觉察的时刻，就会发明烦恼对我们的支配力减弱了。跟着禅修练习的开展，我们的觉察力逐渐地变强，会发明烦恼统治我们的时间越来越短。再后来是它刚一露头，我们就觉察了，然后刚一觉察它就不支配我们了。所以前人把这个叫什么呢，叫念起即觉，觉之即无。为什么没有呢？其实它本来就没有，它本来就不是一个实有的器械在那儿。

我们天天在家里有时间打坐盘腿当然好，但假如我们没有这种情况没有这种前提，就是正襟危坐在办公室，或在汽车上，有五分钟、十分钟也都可以的。特别是当心绪烦乱的时刻，我们可以用鼻端的呼吸把留意力带回到当下，让心跟身体、跟当下发生连接。

一旦这种练习到达一个程度，我们可以在生活的任何时刻、任何地方进行禅修，并且可以以任何的身体姿势――身体姿势那时也许对我们不会造成很大的妨碍。当烦恼不再现前的时刻，我们这颗心的觉就越来越完全地展开和出现出来。这种直接、完全展开了的觉，就是等持的心，是平等的放松，平等的关注。

说来说去，禅就是我们的心，禅修最终是要修这个心。而这个心是最弗成思议的，是最奥妙无穷的，其实它也是很简单的，简单到我们当下的每个念头都没有离开过它。这就是我们中国的禅宗祖师们的聪明。他们把觉悟成佛这件事拉到我们的心念上，然后把心念上觉悟的这件事拉回到当下。

什么是当下？当下其实就是生活，生活里的每个当下。就在这生活的每一个刹那、每一个当下上去落实觉悟成佛，这是中国祖师们的大慈悲和大聪明。愿望人人能够把这些运用到工作中，运用到生活里面。