第二篇 性

壹 媒介

久远以来，我们就和一个最亲近的人住在一路，只是不知道他的名字罢了，他是谁呢？他就是我们自己的真如佛性。

人，最悲哀的就是不熟悉自己，不知道自家本来面貌，天天对着别人叫得出张三李四，却不知道自己是何等人物！

我们学佛，就是要熟悉自己，尊重自己，肯定自己。佛经说：每一小我都具有佛性，佛性是不假外求，人人本具，个个皆有的。当初佛陀在菩提树下金刚座上证悟时，曾说道：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智能德相，只因妄想执着而不能证得。」

佛陀在灵山会上，手中拿了一颗摩尼宝珠，问四方天王道：「你们看这颗摩尼珠是什么颜色？」四方天王纷说是青、黄、赤、白等不合的光彩。

佛陀将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：「我现在手中的这个摩尼珠是什么颜色？」

四天王不解其意，不约而同答道：「佛陀！你手中没有什么摩尼宝珠啊！」

佛陀说：「我将一般世俗的珠子给你们看，你们都邑分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却熟视无睹。」

如来智能德相、摩尼宝珠，都是比喻吾人的真如佛性。

贰 不变的性

性，梵语prakrti，与「相」、「修」相对，是不变的意思。指本来具足的性质、事物的实体(即自性)、对于相状而言的自体、众生的本质(种性)等。性，是受外界影响也不会改变的本质，也就是遍布于宇宙中真实的本体，是一切万有的根源。性又作佛性、法身、自性清净身、如来性、觉性，是佛的本性、众生成佛的觉性。

世间一切诸法是无自性的，如世界有成、住、坏、空；人有生、老、病、死；心有生、住、异、灭等现象。唯有诸法本性，也就是我人的本来面貌，是「亘古今而不变，历万劫而弥新」的。

众生在十法界──佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，轮回不已，尽管形相多经改变，然而心性却是永远不变的。假如能体悟到自己不变的真心，譬如黄金尽管打造成耳环、戒指、手镯等各类相状，然则黄金本性依然不变。所以人在死活五趣中流转，其本性是不变的。

惠能大师临圆寂时，每一个听到这个消息的学生都放声大哭，唯独神会默默不语，也不哭泣。惠能大师道：「为什么你们要哭呢？我很清楚自己要到什么地方去，假如我对自己一无所知，若何能预先告诉你们？只有神会一人超越了善恶的观念，达到了毁誉不动，哀乐不生的境界。你们人人要切记：法性是不会生灭去来的。」

所以祖师说：「心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。」

参 佛性异名

佛性在各部经典中称谓不一，名称繁多。吉藏大师在《大乘玄论》中指出：「经中有明佛性、法性、真如、实际等，并是佛性之异名。」「佛性有各种名，于一佛性亦名法性、涅槃，亦名般若、一乘，亦名首楞严三昧、师子吼三昧，故知大圣随缘善巧，于诸经中说名不合。」

略举经典中各类佛性的异名如下：

《菩萨戒经》称之为心地，能生起万善。

《般若经》唤作菩提，与觉为体故。

《华严经》立为法界，交彻融摄故。

《金刚经》号为如来，无所从来故。

《般若经》呼为涅槃，众圣所归故。

《金光明经》号曰如来，真常不变故。

《净名经》号曰法身，报化依止故。

《大乘起信论》名曰真如，不生不灭故。

《涅槃经》呼为佛性，三身本体故。

《圆觉经》名为总持，流出功德故。

《胜鬘经》号曰如来藏，隐覆含摄故。

《了义经》名为圆觉，破暗独照故。

可说是一法千名，应缘立号。

孟子说：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于嗅也，四肢之于安佚也，性也。」也就是在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在舌能尝，在身能动作，在意能知，这都是真心的感化。至于行住坐卧，语默动静，运水搬柴，迎宾送客，屙屎放尿，也莫不是它的灵明所在。所以祖师说：「在胎为身，处世名人，在眼曰见，在耳听闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘；识者知是是佛性，不识唤作精魂。」

肆 佛性平等

佛言：「凡有心者，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。所以义故，我常宣说：一切众生悉有佛性。」

当初惠能从广东新会千里迢迢去湖北黄梅投拜弘忍为师，才刚见到弘忍大师，第一句话就问道：「你从那里来？」

「我从岭南来。」惠能回答。

「岭南是獦獠的地方，獦獠没有佛性啊！」

惠能回答说：「人有南北，佛性也有南北吗？」

人虽有南北贵贱之分，佛性本无南北、贵贱，于一切人悉皆平等。佛性之于一切众生，有如雨水之于一切众生、一切草木，有情无情，悉皆蒙润，无所漏掉，所以众生悉有佛性，佛性平等。

《大乘止观窍门》卷一说：「若就心体平等，即无修与不修，成与不成，亦无觉与不觉，但为明如如佛，故拟对说为觉也。又复若据心体平等，亦无众生、诸佛与此心体有异，故经偈云：『心、佛及众生，是三无差别。』然复心性缘起法界，窍门法尔不坏故，常平等、常差别。常平等故，心、佛及众生，是三无差别；常差别故，流转五道，说名众生，反流尽源，说名为佛。」

四祖道信禅师住在双峰山，山里住了一位栽松白叟。白叟欲从禅师削发，禅师说：「你已老了，如欲削发，可俟下世。」

白叟辞别四祖，走到溪边，看见一位浣纱姑娘，请求道：「姑娘，能否借宿？」

「须问父母。」

「你准许一声即可。」

就这样，处女竟怀了孕，其父母认为废弛门楣，就把她赶削发门，依附乞讨度日，后来生下一子。

多年后，在黄梅路上，道信禅师遇此儿，儿求削发，禅师说：「你年纪太小了，怎么能削发？」

「禅师！以前你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我削发？」

禅师忽有所悟，忙问道：「你姓什么？叫什么？家住那里？」

「我叫无姓儿，家住十里巷。」

「人人都有姓，何以你无姓？」

「我以佛性为姓，所以无姓。」此无姓儿就是后来禅宗的第五祖──弘忍大师。

佛教的三世因果，五趣轮转，是「常差别」，是以有「太老不要，太小不好」，而以「佛性为姓」的，确是性「常平等」。

《黄檗断际禅师宛陵录》说：「祖师直指一切众生素心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。即心即佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。」

《法华经》常不轻菩萨，有人欺侮他，伤害他，侮辱他，咒骂他，他不只不生气，并且恭敬礼拜说：「我不敢慢待汝等，汝等皆算作佛。」佛性平等就是尊重他人如同尊重自己。

伍 佛性迷悟

《大乘起信论》说：「言一法者，所谓一心也，是心即摄一切世间、出世间法，等于一法界大总相窍门。唯依妄念而有差别，若离妄念，独一真如。」意思是说，只要能离却一切妄念，众生就是自性清净的真如佛，所谓「迷真起妄，假号众生；体妄即真，故称为佛。」

什么是迷？迷真逐妄；什么是悟？悟妄归真。然而迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有若干呢？

有一位学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：「心是在佛不增，在凡不减的真如实性，祖师们将此『心』易名为『性』，请问禅师，心与性的差别若何？」慧忠国师云：「迷时则有差别，悟时则无差别。」

「佛性是常，心是无常，为什么你说无差别呢？」

「你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。」

《金刚经》说：「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」这就是所谓「是佛法的不是佛法，不是佛法的等于佛法。」乍听之下，好象互相抵触，其实「是佛法，不是佛法」，只在迷悟之间而已。

唐朝丹霞天然禅师，某日在一佛寺挂单，时价严冬，大雪纷飞，气象严寒，丹霞将木刻的佛像取下烤火。纠察师一见，大声怒斥道：「该死！怎么把佛像拿来烤火取暖呢？」

「我不是烤火，我是在烧取舍利子！」

「胡说！木刻的佛像那有舍利子？」

「既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！」

在已证悟缘起性空的丹霞禅师心中，我佛如来的法身遍于宇宙世界，而纠察师所熟悉的佛，只是木刻的佛像，是以一念之迷，本来是清净的佛法，也变成染污的世间法。所以说是佛法的，不是佛法。

幽州盘山宝积禅师，一天路过市场，有时听到一段对话而大悟。

顾客向屠夫说道：「老板！精的肉割一斤来！」

屠夫痛改前非，叉手道：「老兄！你说那块不是精的？」

一切法皆是人缘所生起，法法平等平等，没有分别，也没有相对待。所以一念觉悟，从有漏的世间法，也变成了无漏的佛法。所谓「心迷世间转，心悟转世间」，就是这个意思。而「迷」「悟」之别，仅在一念顿超，是心地上的功夫，毫不是口舌上的逞能。禅师从卖肉的世间法之中，却悟到法性平等无二的事理，所以说不是佛法的，是佛法。

有个年轻人正在打坐的时侯，一位老禅师走了过来，年轻人并没有起身相迎，禅师问他：「你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！」

年轻人学着觉者的口气说：

「我坐着迎接你，就是站着迎接你！」

老禅师一听，急速上前啪啪给他两个耳光。年轻人挨了打，摀着脸抗议：「你为什么打我呀？」

老禅师若无其事地说：「我打你，就是不打你！」

荷泽神会禅师初参六祖惠能大师时，惠能大师问：「你从远处而来，自性禅心带来了吗？可看见本体的法性是什么吗？」

「申报师长教师，『我』有往来来往，『自性』没有往来来往，本体法性普遍法界，怎可言见，抑或不见？」

「好敏利的词句。」接着拄杖打了下来。

神会反问：「师长教师坐禅时，是见或不见？」

「我打你，是痛或不痛？」

「感到痛，又不痛。」

「我坐禅是见，也不见。」

「为什么是见，又不见呢？」

「我见，是因为常见自己的错误；我不见，是因为我不见他人的长短善恶。所所以见，又是不见。至于你假如不痛的话，那么你便像木石一样的没有知觉；假如是痛的话，那么你便像俗人一样会有愤懑之心。是以，见与不见都是两边的执着，痛和不痛都是生灭的现象。你连自性都摸不清楚，居然还说无来无去？」