不爱不忧

欠妥趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。

《法句经卷下好喜品》

这首偈是说，不要拼命追求所爱好的器械，也不要对迎面而来的事物有所厌恶。对凡夫而言，爱好的器械不见了会忧闷，憎恶的器械出现了也会忧闷。这是评论辩论欣喜与厌恶的统一和对立。教我们不要在爱恨好恶之间挣扎，陷自己于抵触苦楚之中。

人假如愿望生活得快乐，对于所爱的器械尽量少一点，乃是没有偏爱；最好也没有不爱的器械。《六祖坛经》也劝人进修嗔爱不关心的心境，不要让自己有嗔有爱，否则就是烦恼。嗔爱是互相干系的，没获得的想获得，追求时担心得不到，获得了的又愁着会落空。心里永远有累赘，永远没有安定感。凡有所爱好、有所厌恶，就是有所困扰、有所束缚，不得解脱。换句话说，只要世上有一样器械是你所爱好的，或是你所憎恶的，你就被它困惑了。欣厌交加，患得患失，就是苦楚的人生。

气量气度开朗的人，应该养成超越于欣厌及爱忧的观念，没有非要追求到手弗成的器械，也没有什么已憎恶到非得除去而后快的事物。看到爱好的器械、碰到爱好的事物，要问一问为什么爱好，是跟自私的自我有关呢，照样与大众的幸福有关？事实上，有的所谓爱好及忧虑，根本没有意义，也没有事理，只是一时的风气，或者是一时的兴趣使然。是以，愿望活得幸福的人，最好不要有爱或不爱的器械，也不要有或喜或忧的事物，应当演习随遇而安、随缘而动的教养功夫，情况需要自己怎么样，就怎么样去面对它、因应它，就可到处安心和安身了。否则对所爱的器械拼命追求而到不了手，对不爱的器械拼命排斥又挥之不去，都是很烦恼的事。