看心观境，这是一种石头压草的功夫。用静压住念头(动)不让它起来，以为一个念头没有就是好功夫，殊不知这样做下去，是不能成佛的；所以应该在多种多样的差别境上锻炼自己，心无所住，假如压住心念不起，就不能起灵活妙用，如死水一潭。有一位卧轮禅师以为压念不起是好功夫，就作了一首偈： 卧轮有手段，能断百思惟，对境心不起，菩提日日长!六祖一听，知他走人歧途，就救他说： 慧能无手段，赓续百思惟，对境心数起，菩提作么长!是以，无念不是压念不起，而是应缘接物无所住，无所染： 《坛经》中说： 于诸境上心不染着曰无念。于自念上长离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境时，心不染着境界，如同鸟飞虚空，不留痕迹；亦如明镜照物，物来不拒，物去不留，+这才是无心的真功夫。

是以，做功夫是要活活泼泼地历境炼心，不是要闭目不见，塞耳不闻，死坐不动，沉空滞寂；须要见无所见，闻无所闻，才能证成大道。而一般禅者，以为不见色，不闻声常坐不动，妄不起心就能成道了。殊不知纵你闭目塞耳，心不缘境，可以做到不动；若一旦开目去塞，见色闻声，心对境时，妄心又不免跟着色声流转一向。是以，除境灭心，不能真真了道。何况不缘外境，心坎未必不在擦掌磨拳。而且真的做到不动了，更有一大过患即同无情，却是障道人缘。行者运心应如《金刚经》所云： 凡所有相，皆是虚妄!一切色声，皆人缘生，无有实体，任你美色当前，妙声充耳，亦不过是阳焰，空花，海市蜃楼。所以，历经炼心，不须要回避见色闻声。

云门禅师云： 即此见闻非见闻，无余声色可呈君!这句话就明白地告诉我们，要彻见真心，就在面前见色闻声处，去悟这个能见色闻声的到底是谁?假如离开见色闻声，反而不能寻觅这个能见色闻声的闻了；假如着在见色闻声上，又被声色所迷，也见不到它了。所以，做功夫要在行、住、坐、卧、动、静、闲、忙处用。马祖道一禅师说： 只如今行住坐卧，应机接物尽是道。故弗成如木石蒙昧，要了了分明，正念昭昭，而又弗成着在声色上；换句话说，也就是要见无所见，闻无所闻，而不是不见不闻，向内看心观静。

修行人个个都憎恶妄想，要清除它，祛除它。殊不知妄本无有，众生蒙昧，误认为有，执而不舍，乃成为妄。若能当下一念觉悟，回光返照，照破幻境，妄也就化为乌有了。前人云：

不怕念起，只怕觉迟。因真心如镜，一切色、声、香、味、触、法皆如镜中所现幻影，若行者于妄影无取无舍，无喜无嗔，则妄自祛除。不必用尽手段去除妄心，只须用一个歇字，如经云： 狂心若歇，歇即菩提。或只须用一个转字， 若能转境，则同如来。如斯，日久功深，一念相契，则妙明真心就豁然现前，当下即证无生法忍。