最高的聪明

行者舍诸法，亦不依止慧，亦无所分别，是为决定智。

《大智度论卷四十五释大肃静品》

此偈是说，一小我若能不执著各种现象，也不执著聪明的追求，在贰心目中，也不分别诸法的现象和聪明的功用，达到这种境界他就是有了最高聪明的人。

行者是指修行菩萨道的人，是以无我的聪明及平等的慈悲来自利利人。所谓行者舍诸法，这小我应该把世间的一切人、一切物、一切事，都不挂在心上。甚至凡是以自我为中间所见的各种现象，一切人、一切物、一切事及其互相的关系，都该放下来。这本身虽然就是聪明的功能，但在放下一切之后，连你有聪明这样的观念，都该放下来。《大智度论》赓续讲聪明、讲般若，似乎应该依靠聪明来赞助自己，或拥有聪明作为自己的皈依处，这是错的。因为菩萨行者不应执取世间现象，也弗成依附执著出世间的般若聪明。

未大彻大悟之前，切实其实需要依靠各种形相，包括言语文字所介绍的正知、正见、正信、正行的事理和方法来赞助我们，也就是用这些举措措施作为对象，让我们来体会安闲解脱的聪明，同时又用聪明来赞助我们如法修行。一旦彻悟之后，就不用再依附聪明了。若把所得的聪明力当成成本、靠山，就会变得狂傲、骄慢，那就等于没有聪明。

亦无所分别，是说彻悟之后的人不再需要把入世与出世、聪明与烦恼、众生与佛、有与无、善与恶、多与少、美与丑等看做不合的事象，那才是清净无染的聪明，也就是最高的聪明。

通俗人能如斯吗？很难！但若能理解《大智度论》这个偈子，就能赞助我们削减很多烦恼。当面对取舍之间、权衡之际的两难情况，不妨用这种立场来做判断，一定有些用处。