学佛要有学佛的条件，古人讲法器，你是不是一个法器？如果你不是一个法器，这个法给你没用处。譬如我们想要水，问你你有没有盛水的工具；我有一个杯子，我这杯子就是法器，我可以盛水。你拿那个大杯子来，我就给你盛多一点，你拿小杯子来，就给你盛少一点，各如其量！你说「我没有盛水的工具」，那我这个水给你，你拿不去！所以你要是一个法器，你才有资格学佛法。法器是什么？就是你有能力接受佛法的条件，这才能成就。古德最欣赏的两种人：一种上智，一种下愚。这两种人真正善知识得到都当作宝贝看，为什么？他是法器，他很能成就。上智之人，这一说他就通了，他没有怀疑，他就明了，他能依教奉行。下愚之人知道他自己没有智慧，知道他自己不如人，所以他也很谦虚很老实，教他怎么做他就怎么做，他很乖肯听话，这人好学。当中一段就麻烦，自以为聪明，俗话所谓「高不成低不就」，你跟他说，他也能懂得；你叫他做，他意见很多，这样的人反而不能成就，俗话说「聪明反被聪明误」，世智辩聪。

现在这个时代，世智辩聪太多了。小孩从小，天天看电视，满脑袋邪知邪见，他怎么能学佛法？没有古时候人来得天真！古人没这么多资讯。如果住在农村，日出而作，日没而息，除这个之外，他什么都不知道，他头脑单纯，学什么东西都容易。现在的人头脑很不简单，学佛法就成了大障碍。就是在从前那么单纯的社会里面，一般还要受五年的训练。刚刚入佛们，无论出家在家要受五年的训练，这就是佛门里常说的五年学戒。这个戒不是经典里头的戒律，而是守老师的教诫，修福修慧。

佛是福慧二足尊，就是福跟慧都圆满的人，福圆满了，慧也圆满了。学佛就是学福学慧，福慧怎么学？要修！要认真去修福修慧。佛法自始至终就是要求我们修福修慧。慧从哪里学起？从根本智学起。什么叫根本智？根本智是无知，《大般若经》所说的「般若无知」，先从这里学起。我们今天搞颠倒了，今天学有知，唯恐自己不知，样样都要知，这就错了。那个不是真智慧，那是什么？妄想！今天你不是求佛法的智慧，你是求妄想，一天到晚打妄想，还怕妄想不够，拼命再去学妄想，这个很糟糕！修福就是要服务大众，服务社会，服务一切众生，福是从这个地方修的，至少得用五年的时间来修学。修福，《沙弥律仪》里面二十四门威仪统统是修福。这二十四门威仪，佛虽然是跟出家人讲的，在家人一样可以修学。

至於修根本智，也就是说你要先把心定下来，让心得到清净，然后用清净心去闻法去读经，你就有开悟的可能。如果你没有一颗清净的心，你听一辈子经、念一辈子经不可能开悟，那个悟是从清净心里面开的，这个诸位一定要知道。如果我们从读诵里面得到智慧，这是佛经上说的世智辩聪。世间人书念得很多，记得很多，说得天花乱坠，著作等身，在佛法里面都叫做世智辩聪，不是真智慧。为什么？他那个头脑天天在想，天天在思惟，换句话说，他所有那些聪明智慧是从心意识里头流露出来的，也就是从分别执著妄想里面生出来的，这不是佛家讲的智慧。佛家讲的智慧是从真如本性里面流出来的，是从清净心里面生出来的，离一切妄想分别执著那是智慧。这是完全不相同，世间法跟佛法差别就在此地。因此，决定不能用世间方法来修学佛法。

怎样才能得到清净心？就是得到根本智？方法非常之多。佛教各宗各派用的方法不一样，但是原理相同，目标相同。教下用的方法就是背诵经典，不讲意思。为什么？一讲意思，你又有分别执著了。不讲意思就叫你念，念什么？把心念定，把所有一切分别妄想执著念掉，用念经的方法。所以念经的方法是修定，是修清净心。你一面念经一面想经里面意思，你心不清净。所以你念一个钟点就修一个钟点，念两个钟点就修两个钟点，大家要晓得这个道理，念经是修行。我们在讲席当中跟诸位讲得很多，念经是戒定慧三学一次完成，不仅是修定，戒在里头，慧也在里头，可见得念经多么重要。

禅宗的方法它不用念经，它用打坐、参究，或者用观心、参话头，用这些方法，目的是一样的，也就是叫你把分别执著妄想舍掉。密宗用持咒，甚至净土宗用念阿弥陀佛，方法不一样，目的完全相同。密宗一入门还不持咒，在三个月当中叫你拜十万拜，磕十万个大头。你三个月当中不能拜十万拜的话，那就不必学了，就都不教了。这些方法都是叫你把一切分别执著妄想抛开，叫你心专注。磕十万个大头要计数的，你计数的时候心里面就不会想别的，想别的计数计错了，计错就不算，从头再来。所以这个很麻烦，一定要集中精神去计算，不要把数计错了。都是用这个方法使我们得到清净心。

教下，通常就是相当分量的经念三千遍，像《法华经》、《楞严经》那样的分量，一天念一部。念一部，念熟了，恐怕都要四个小时；不熟的话，可能要八个小时。这样子念下去之后，你才有根底，那个听经会开悟。我在台北市讲经，今年三十年了，我没有看到一个开悟的！为什么没有一个开悟？就是没有一个人心是清净的，心里面都很乱！不但世间法已经叫你够乱了，佛法也叫你乱！今天听这个经，明天听那个经，今天听这个法师讲，明天听那个大德讲，脑子里糊里糊涂的。心不清净，读经听讲都是增长邪见，这个不算读经叫研究经，研究经都是增长邪见。

清净心读经听讲，那是增长智慧。六祖大师对五祖讲：弟子心中常生智慧。为什么常生智慧？他心清净。为什么我们常生烦恼？心不清净，关键就在此地。并不是他有什么特长，我们所没有的，没这个道理！他有的，我们也有，我们同样是一个心，就是他清净，我们不清净。我们把一切妄想分别执著抛掉，我们的心也清净，他能常生智慧，我们同样也是常生智慧，没有差别！所以，清净心重要。

当然我们现在不是初学，现在已经是中年以上，不能再当小学生。但是过去求学那个阶段我们失掉了，我们现在再做起，现在再做也得要想到亡羊补牢！一面在这里听讲，一面要从根本修，根本修就是要修清净心。听经研教，佛家有一个原则：听懂了，很好；听不懂，不研究，不去思索。为什么？听不懂的，你要想把它搞懂，愈想愈远，愈想愈错，为什么？你懂了，是你直心直接体会到的，一落在分别里面，就落到意识里去，落到意识里就变成邪知邪见；所以这个东西不能想，不能思惟，不能研究。不仅是禅宗离心意识，教下也一样要离心意识；心就是妄念，意是执著，识是分别。离心意识，换句话说，你不要分别、不要执著、不要打妄想，这样你才能得到如来真实义。开经偈讲的「愿解如来真实义」，你才会真正懂得。你用思惟想像、用分别执著，决定是邪知邪见。

由此可知，学佛人所贵的，所谓二六时中（一天到晚）就保持你的清净心。我想保持，保持不住，妄念自然会生！我们用念佛的方法，密宗用持咒的方法，禅宗用参究的方法，教下用读经的方法，用这些方法来克服自己的妄念，使自己心能达到清净；所谓「法门平等，无二无别」，就是这个道理。法门真的是平等，你用的方法不一样，但是你达到的目的完全相同。至於采取什么方法，各人根性不一样，各人喜爱不相同；你喜欢用哪个方法，你就用哪个方法，方法没有一定。可是你用这个方法，你要用到底，不要常常换；常常换，功夫不容易得力。一个方法用到底才能得力，才能产生作用，这个作用就是叫你分别执著妄想一天比一天少，智慧一天比一天增长。诸位一定要晓得这个道理。真正修行的功夫在什么地方？就在训练清净心。我们这个法门讲训练一心不乱，这是真正功夫。功夫最方便的就是佛号，执持名号！妄念才一生起来，阿弥陀佛压下去，除了阿弥陀佛这一念之外，没有第二念，你就到一心不乱，这是真正的功夫。

当然初学的人很不容易，为什么不容易？你的成见很深，意见太多，不肯老老实实干！这才叫你念经，念经的目的在哪里？两个目的：一个目的是达到训练清净心，另一个目的是教你了解这个理论方法境界，然后你就死心塌地去念佛。念经是这两重目的。念佛是单刀直入，一个目标，一个方向，这样才能念成功，念到功夫成片，念到一心不乱。

我们读到这段经文，的确非常的感慨，今天学佛方法错了，所以辛辛苦苦的修学，修了很长的时间，得不到结果，非常可惜。如果懂方法，依照这个方法去做，给各位说，三个月就有效。这三个月的训练，你的心就清净很多，六个月，你一定生法喜，三年就有成就，就不一样！三年，你的人生观宇宙观不相同，人的气质变了。你不肯这样做的话，你学三十年还是老样子，没有变化。

诸位要想真正的成就，这些话不能不细心去体会，这是跟你说真的。印光大师一生不骗人，真实；跟他学，他跟你一次谈话一次开示，就叫你回家老老实实去做一辈子，他决定不叫你到处去跑庙、到处去听经、到处去研究经典。叫你回家去念一本经，念阿弥陀佛，老老实实修一辈子。你要是抽个空去看看老法师，你看那《印光法师文钞》里都有，学生去见他的时候，他骂人：你不在家老老实实念佛，你到这里来干什么？学生说：我来看看师父。「师父已经见过了，还有什么好看的！」骂回去！起一个念头看师父，胡思乱想。不在家老实念佛，浪费时间，浪费精力，浪费钱财。

所以印光法师大家都尊敬他，没有人提倡。为什么？提倡，寺庙信徒都没有了，一个个都回家老实念佛了，作法会也都没人来了。现在寺庙要靠信徒供养，所以大家对印光法师敬而远之，不提他。那个人是讲真话的人，不骗人！带著你常常赶庙会，那是骗人的，那个不会有成就的，那是修一点人天有漏福报，干这个而已，与佛法、与了生死出三界、与往生西方极乐世界，毫不相干，这是诸位一定要牢牢的记住。如果你想将来得到西方极乐世界，那我这些话就很管用。

阿弥陀经疏钞演义　　（第一四四集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-003-0144