接收弗成改变的事，改变弗成接收的事，这是禅宗的处事聪明，也是每一个苦苦挣扎的生命最经的觉悟。

然则，假如你既不能接收弗成改变的事，也不能改变不能接收的事，怎么办？那只有做可怜的回避者了。更极端的，会遁世、自杀。

禅宗给予你的，是貌似冰冷的如实知。它没有告诉你谜底，它可说又弗成说，那么，它说了什么？又不说什么？

不执着 如实知

执着会将我们对事物的理解逗留在过往的熟悉或固有的价值之下，它不独局限了我们的视界，也会使我们将小我的价值观察迟疑成判断事物的独一标准。假如执着于一个目标、一个方法或一个观念，一小我，我们便会忘失背后的人缘前提，在情况变更的时刻便很轻易烦恼。禅宗讲的不执着是指不为过往的熟悉所局限而如实地观察事物。

说说最永恒又最日常化的爱情吧。曾经沧海难为水，除却巫山不是云。难为水、不是云是彼时彼地彼情，而偏偏有些人将那个彼无限拉长为永远，结果结解不开，自认为伟大悲壮，其实错得一地鸡毛，变更是绝对的，不变是相对的，经由过程这一点，可放言高论，。当第一次听到禅宗的这一句话时，很震动，如斯开朗而有理智的哲学啊！芸芸众生，太多的人执着于钱、权、情陷于一切一切的欲中无法自拔。这是不执着，如实说告诉我的。可是，它未说出来的又是什么？就是如实地观察事物时的那种历经的残酷，一切原其本来面貌，事实即如斯，思惟上的破茧化蝶是一个无比烂又无比苦楚的过程。你只有流着泪笑，才能笑得流泪，人是一种执拗的动物，放弃人的这一本性，何其难，何其痛，以至无法谈吐。

缘

缘本身是佛教用语。缘起法是宇宙的是基本规律，世界上的所有工作、现象、物件都不会忽然产生，任何事物的产生，必须有一个前因和适当的情况前提合营，即所谓助缘，或称为缘。当因和缘合营得成熟时，就会产生结果，其实，禅宗中的缘即为辩证唯物主义的外因。

我们没有缘，即我们的情感缺乏外因。很多青年男女在停止一段恋情时，往往以没有缘、缘尽了作为一个最看似荒缪又最充足的来由。其实，这种说法很科学。天时、地利、人和是成就一段姻缘的三个必弗成少的前提。天时、地利即为缘，人和为因，即有爱存在。当对方以这句话作为给你的停止语时，沉着想一想，未必是灌你迷魂汤，安静地走开是明智的选择，若你再苦苦纠缠，偏偏又犯了禅宗中不执着的原则。

停止语：以上阐释，实为浅薄，但确为博大精深的禅宗启示于我的，望师长教师斧正。