美国人类学家斯图尔德（1902-1972），是新进化论的代表之一，他提出多线进化论和文化生态学，首次把生态学应用于人类文化的研究。他重视文化对情况的适应，和由此形成的多样性，认为这些各有其核心属性的不合类型的文化之间，并不存在必定的进化顺序，它们是平行成长的。我们还要再进一步，把文化生态学应用于宗教研究，建立宗教文化生态学。它的义务不仅在于研究各类类型的宗教产生和演变的机制，它们整合社会文化的方法，还要考察在一个国家或地区，在跨文化的大范围内，宗教文化生计的状态，宗教与社会、宗教与宗教之间的关系，它们对于文明成长的影响，它们在现代成长的趋势，以及若何保护宗教的多样性，和优化宗教文化生态，使之有益于人类的调和与进步。

世界宗教文化生态模式类型

从世界范围来说，就宗教关系的生态而言，大致有这样几种类型的国家和地区：一是一元主导型。一种宗教成为国教，具有至上的地位，影响着大多半人口，如印度（印度教）、巴基斯坦（伊斯兰教）、波兰（天主教）、泰国（佛教）等。这些国家，因为历史的原因，一种宗教形成深挚传统，成为全社会主要的精神支柱，决定着多半民众的价值取向、行为规范和习俗生活，而且对社会政治保持着强大的影响。其它宗教或崇奉处在边缘地带，无法与主流宗教比肩。这种宗教文化生态模式应当获得理解和尊重；它面临的主要问题包括若何准确处理国内日益兴起的多元化崇奉；在全球化的过程中若何准确处理与其他国家和民族的各类宗教的关系，做到和平共处。二是多元重要型。几种宗教同时并存，各自拥稀有量可观的信众，背后都有较强的社会力量支撑；但因为复杂的原因，各宗教之间，各教派之间，经常出现重要关系，成为社会动荡的重要身分。如斯里兰卡信佛教的僧伽罗人与信印度教的泰米尔人的关系，克什米尔地区的印度教与伊斯兰教的关系，中东地区的伊斯兰教与犹太教的关系，伊拉克的伊斯兰教逊尼派与什叶派的关系，英国北爱尔兰天主教与基督新教的关系，往往形成重要，易于爆发冲突。主要原因大约有：宗教崇奉缺乏理性宽容，极端主义风行；实际利益发生抵触而得不到调解；历史积怨太深，未及时化解又添新仇；内外政治势力插手应用，使问题复杂化。这种宗教文化生态长短良性的，既有害于国家和地区的稳定，又有损于世界的和平与成长，同时也给个中的各类宗教的形象造成负面影响，所以应当经由过程文明对话加以调剂。三是多元调和型。多种宗教经久共存，不仅能够和平共处，还可以互相进修与合作，形成多样性共生的文化生态。如中国、韩国、日本、新加坡等国。大体说来，东亚地区的宗教关系最为和安然定，极少因为宗教抵触而引起冲突。这一地区恰好属于儒学文化圈与佛教文化圈重合的地区，有自己独特的文化传统，而中国是东亚文化的重心所在，它的文化传统对外有辐射感化。这种宗教文化生态模式，对内轻易形成宗教和气、道德惩恶的格局，对外有利于发挥促进宗教对话、保护世界和平的功能。

中国宗教文化生态模式的历史

中国自古就是一个多民族多宗教的国家。多民族之间也有争和斗，但以融合友好为主流。经久的民族文化的多样性涵化，农业文明的安定祥和氛围，家族社会的群居聪明，以及在积厚流光的古代文明基本上出现的孔子儒学和老子道家的互补与引导，在这样的生计情况和思惟教化的薰习下，中华民族形成了以工本钱、以和为贵、厚德载物的品格与精神，它的文化具有仁爱通和、博厚悠远、有容乃大、世界一家的传统。在崇奉的层面上，就是多元通和的生态，这平生态模式是良性的，相符人类文明进步的偏向，相符自由平等和平友爱的精神。它有如下的特色和表现。第一、以人道为本，以神道设教，形成人文哲学与宗教崇奉并立互动的格局，造成儒家、道家与佛教、道教相须互摄的态势。因为重视人道，使神道具有较多的理性成分，不易滋生狂热和极端主义；因为尊重神道，使人文保留了神圣神秘的超越境界，不易流于功利平庸。第二、中华民族有基本性崇奉而无独尊的国教，它为多元崇奉供给了生计的空间和互相沟通的桥梁。基本性崇奉是敬天法祖和仁义礼智信五常之德，这可以说是中国人的基本教义。但它不垄断崇奉，只要你遵守中国人通俗的做人之道，不忘祖先恩义，敬畏天命，认同中华礼俗，你可以去选择任何其他的宗教崇奉，能够获得他人的尊重。第三、中国人的宗教崇奉有多种类、多层次、内外兼收的特点，其多样化的程度在世界上是罕有的。从种类上说，有佛、道、伊、天、基，在历史上还风行过摩尼教、祆教、犹太教等教，佛教的三大支（汉传、藏传、南传）和基督教的三大派（天主教、新教、东正教）都在中国流传。从层次上说，有世界性宗教，有民族性宗教，有民间宗教，有原始崇拜，还有宗教性民俗。从内外关系上说，有本土宗教，有外来宗教，后来外来宗教逐渐中国化，它们的力量和影响甚至跨越了本土宗教，可见中国人崇奉开放的程度有多高。第四、宗教关系以调和为主旋律，华夏地区没有发生宗教战斗，没有出现宗教大规模伤害异教徒的事宜，很少仅仅因为崇奉不合而发生族群冲突。历史上有过三武一宗灭佛事宜，以及毁道和镇压伊斯兰新教派事宜，但它们是支流，主如果政治权力介入的结果，没有形成传统。相反，和平传教，多教共生，彼此吸收，相安互益则是主流。儒、佛、道三教可以兼信同修，人们习以为常，这在世界许多地方是弗成想像的。基督教在中国，鸦片战斗今后同殖民主义侵犯相联系，否则不会发生反基运动；而爱国守法的基督教在中国有正常的生计空间。第五、儒学从中国传到朝鲜半岛、日本、越南，完全是和平的，没有战斗的影子。佛教是中国人从印度请进来的，又从中国传到东亚一些国家，皆是和平之旅，播种友谊。儒、佛两家一向是中日韩三国友好的纽带。第六、儒、佛、道作为中国传统崇奉文化的核心部分，不仅彼此互相渗透，而且以其深广的积累和巨大的文明感召力向四周推延，在赓续与各民族文化涵化过程中，扩散到中国各个角落，成为凝聚中华民族合营体的精神力量，致使中国虽经历过多次政治的决裂，而文化中华始终保持其一体性，成为从决裂又走向统一的思惟基本。

中国宗教生态文化的多元通和模式得以成型并经久不衰的深层身分，在于它有一个稳定的和而不合的文化认知传统，并深入人心。从《国语》记载史伯所说和实生物，同则不继，到孔子提出和而不合、周而不比，再到《易传》提出世界同归而殊途，一致而百虑，《中庸》则谓万物并育而不相害，道并行而不相悖，中国古代的文化经典已经明确肯定了文化多样与调和的其实性合理性，使多元调和成为中国的文化基因，能够代代相传，赓续被复制，久而久之，习惯成自然。思惟界则一方面运用经典的思惟去处理多元文化关系的调剂问题，例如魏晋南北朝开明派大讲殊途同归，为和平引进印度佛教制造舆论；另一方面赓续以新的理论表述成长和而不合的思惟。如唐代佛教华严宗提出事事无碍、一多互摄的论点，宋明儒学提出理一分殊的理念，清末谭嗣同提出仁以通为第一义，主张高低通、内外通、男女通、人我通，近现代思惟家们则提出贯通古今，融合中西，百家争鸣，百花齐放的方针，现代冯友兰提出同无妨异，异不害同；五色交辉，相得益彰；八音合奏，终和且平，费孝通提出多元一体和各美其美，丽人之美，美美与共，世界大同。从古到今，一条红线始终贯穿在个中，就是文化的多样性和彼此的平等沟通尊重。中国宗教文化生态模式对内有极大的包涵性，对外有极大的开放性。所以在古代保持了崇奉的多元调和，并成功引进印度佛教，创造了异质文化融合的典范；近现代则努力向西方进修，引进社会主义、自由主义、科学民主，使中国的崇奉文化加倍丰富多彩，也有力地推动了中国的现代化扶植。虽然曾经发生过打倒孔家店、各类宗教取代论、宗教鸦片论、文化大革命等缺点思潮，当时来势汹汹，但都未能落地生根，毕竟时过境迁，退出历史舞台；多元调和的模式复又成为主流意识，获得大多半人的认同，可见它有最厚实的生命底蕴。这种既有内在的凝聚力，又兼纳多种类型价值体系的崇奉文化生态相符人道的需要、人权的自由、和平与成长的时代精神；同时因为多种崇奉可以比拟较而存在，相激荡而成长，在和平竞赛中进步，使崇奉文化具有长久的生命活力。这种模式还有利于中华民族走向世界，介入国际上的文明对话，劝和促谈，推动调和世界的扶植。

恢复和成长中国模式的宗教文化生态

弗成否认，五四运动以来，因为中国的革命者未能分清轨制革命和文化改良的差别，在摧毁旧的政治经济轨制的同时，也在思惟文化领域实行大破大立，不懂得后者只能改良不能革命，于是造成数千年中形成的崇奉文化生态的严重破坏。现在看来，局部的短期内的思惟批评运动也许是需要的，但在崇奉的层面上，在具有深挚传统的民族文化领域，只应在持续的基本上推陈出新，实行渐进的改革，以保持社会精神生活、道德风气的稳定性和连续性，保持民族的文化认同感，这也是社会革命得以健康进行的需要前提。今天，我们更熟悉到，多民族多宗教多类型的传统文化不仅不是我们进步的包袱和障碍，相反，是我们增强综合国力和核心竞争力的优势资本，是我们软实力的重要组成部分，是我们取之不尽的文化宝库。然而我们在很长一段时间内，动用一切可能的社会资本和力量，赓续发动对传统思惟文化的大扫荡，批评孔子和儒学，批评宗教，批评民间崇奉，妄图在彻底摧毁传统的基本上，建立社会主义清一色的思惟格局，文化大革命使这种大革文化命的运动达到顶点，当然也充分裸露了民族虚无主义的伤害和封建社会主义思潮的反文化也反真正社会主义的本质，不能不走向自身的不和，以失败而了却。但它造成崇奉的缺失、道德的滑坡、价值观念的纷乱，特别使中华传统崇奉边缘化，严重萎缩，留下很大的精神空白，被各类弗成控的力量以并非健康的方法所填补。例如基督教在中国大陆数十年间挟其背后西方的强势力量飞速成长，是数百年来外国传教士妄想而弗成得的，严重损坏了多元调和的宗教文化生态，它对于中国和基督教都不是福音，因为这样急速的膨胀不是正常现象，难免弊病丛生，也会引起碰撞与反弹。这里面固然有如美国艾克曼之辈想用基督教的羔羊驯服中国龙的不良用心与行为在阴郁起感化，同时也怪我们自己把中华传统崇奉拼力加以破坏，为基督教的扩展扫清了很大的地盘。台湾的社会轨制与我们不合，而在崇奉层面上保持了中国传统的多元调和生态，尊天敬祖是基本，同时有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教和各类蓬勃的民间宗教，形成多样性的平衡，没有一种宗教独自坐大，因而也没有一教独尊带来的压制异端的弊病。天主教、基督教在台半个多世纪中，大致有40万、50万信徒，没有大跃进的现象发生，因为缺少成长的空间。台湾的经验值得我们借鉴。

要恢复和成长中国模式的宗教生态，必须在新的历史前提下周全中兴中华民族的优秀文化，包括各类健康的宗教文化，使之各得其所。中国传统崇奉是有深层基本的，它一向存在于民众之中，只要给它宽松的情况，适当加以引导，便可顺利成长。崇奉的力量需要崇奉的力量加以平衡，政治力量的过分介入，往往发生负面效应而不解决问题。社会主义在政治轨制和司法律例上是统一的，而在崇奉文化上一定是多元的，丰富多彩的。马克思主义、儒学、佛教、道家道教、伊斯兰教、天主教、基督教以及各类健康的民间崇奉，都应有各自的合理的存在空间，弗成能互相取代，而要彼此尊重。毛泽东说过，不能强迫人们崇奉马克思主义。当然各类崇奉都要爱国守法，这是合营的政治基本。有中国特色的社会主义文化要以马克思主义为指导，在中华民族优秀文化传统的基本上成长，在吸收人类文明成果的过程中形成，把主导性与多样性，先辈性与广泛性结合起来，创造中国文化新的生态模式。改革开放以来，中华民族各类优秀文化的活力获得苏醒和培养，尽管同时也有杂草丛生，但千姿百态的香花成长更快。我们要努力使中国成为一个文化的百花苑，一个精神的快乐苑，一个生活的幸福苑