不用群情

若人得般若，群情心皆灭；譬如日出时，朝露一时失。

《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》

此偈是说，假如一小我获得了般若聪明，从我见、我执所生出的群情心就没有了，好比凌晨太阳一出来，露水都不见了。

般若本身不是用说话讲的，即使说是获得了文字般若、说话三昧，照样以说话来表达，用文字做对象。但以文字说话做对象，是为了利益众生，因材施教，不是为了自己要申述什么真理。所以，获得般若的人，心中朗朗乾坤，对任何现象皆不需揣摩，当下就明白。若是哲学家及科学家，则需靠理论表达，分析实验。彻悟今后的圣者，对于宇宙人生，都是如实观、如实知、如实说。是直观而不是直觉，无相无不相，是如实相；无念之念，等于般若。既然如斯，已不需要群情、辩论、争辩，因为一切都已清清楚楚，还要群情什么？然则未得般若聪明的人，仍需要思辨的逻辑，才不致陷于盲从、迷信、迷惑。

凡是辩论的、评论辩论的、争辩的、计较的、衡量的、分析的、综合的，都叫群情心。这些都邑因无我聪明的出现而消失，好比太阳一出来，朝露就被蒸发了。佛见人就说法，但不要认为他爱好群情。佛的大学生中有群情第一者，他是为了使人人对佛所说的法理解得更透彻，是为了赞助别人而不是表现自我。是以直到今天，西藏的喇嘛对群情依然很重视，用群情杀青祛除群情的目的，使讲的人不会似是而非，听话的人也轻易进入主题。所以，已得般若的人，本身不需群情，若是为了他人，则仍然需要群情。