面对现实

观诸法生灭，一切本来空；知世间成败，从业而有生。

《六十华严经卷二十四十地品第二十二之二》

此偈是说，以聪明的概念来观察一切现象的生生灭灭，就会体悟到一切现象的本性是无生无灭的，本来就是空的；也知道世间的一切现象之所以有成败起落，是因为众生所造各种业而产生了各种现象。

有一次，一位居士要介绍一位女士来见我，说她有名有钱有地位，有公有婆有父母，有儿有女有丈夫，什么都有，就是没有快乐，所以愿望我能指点她几句话。见了面，我问她，要我告诉她什么？她说她已不少什么，只是认为缺少一些自由，也似乎一辈子都在为他人而活，所以不认为有什么幸福。我告诉她：你不是没有自由，也不是没有幸福，只是少了一点聪明，缺了一些慈悲。也许比来太累了，你需要歇息几天吧！

我告诉她：聪明与烦恼相对，不快乐是因为太在乎自己的存在，也太在乎方圆情况的存在，这是很累人的。慈悲与怨瞋相对，不幸福是因为自己不想付出太多，相反地，他人却还嫌你付出太少，这是很烦人的。假如你有聪明，就知道一切世间的事物，起起灭灭、来往来来往去，都是暂时有而本来空，何必那样地在乎自己、在乎他人。假如你有慈悲，就不管帐较付出的若干，不会在乎他人的反应若何，只是为了爱护情况、照顾他人而做奉献。有聪明者能够放得下，因为一切本来就是空的；有慈悲者能够提得起，因为有世间就有业，多造善业，多结善缘，恰是菩萨的心怀。假如既有聪明又有慈悲，就会发明你是天天都在自由安闲地生活，天天都在心甘情愿地奉献，当然不会累也不认为烦了，连歇息几天也用不着了。

此偈告诉我们的消息是：因为一切的人、事物以及人的观念和设法主意，都在起起灭灭，所以从空而有，由有归空，不必为了成败得失而起烦恼。可是，既然生活于此世间，一定是在成败得失的现实之中，不论是苦是乐、是成是败、是得是失，都是因为自作自受；不论你记得不记得，经由过程三世因果的概念来看，你必须面对现实，改良未来。