中国佛教的特质在于禅。自从达摩东来传法，后来一花开五叶，禅宗逐渐成为中国佛教的一大主流，对中国文化产生深远的影响。禅宗一贯以直指人心，见性成佛为口号，禅宗的实践意在使禅者截断当下思虑之心，使心不向外奔驰，而能反躬内省，默证此当下一念，等于素心。而这种默证，恰是一种弗成以用分别常识所能测知的逆觉体证，如平常所说如人饮水，冷暖自知。从这种教授教化目标出发，禅师们采取灵活多变的教授教化方法，或棒喝、拳打、杀猫、斩蛇，甚至呵佛骂祖，或在师徒的对话中，当下由言语、声音、动作的表示中，默证弗成言诠的素心。所以禅宗的证悟之道，因为大家的天资差别，及时间、地点的不合，随机接引，并无一定的方法，只能从一些禅师的悟道方法，简单加以归纳而介绍一下。

一、超越主客证一如

凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄感化，在弗成分别处强作分别，认为有自立的我，并且有自力于我之外的外境为我所熟悉，所以产生能所对立、主客对立。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入能所两忘或能所一如，这就如铃木大拙师长教师所说：我们都在真理之中，以真理为生，与真理弗成分离。（《铃木大拙禅论集》）

《五灯会元》卷十五记载：云门文偃禅师因己事未明，往参睦州。睦州看见他来，便把门关上。云门于是扣门，睦州问曰：谁？师曰：某甲。睦州又问：何为么？而曰：己事未明，乞师指导。睦州开门一见便又关上，云门如是连续三天扣门，到了第三天，睦州开门，云门于是拶入，睦州便擒住曰：道！道！云门斟酌一下，睦州便推出曰：秦时车度轹钻。于是便关上门，损师一足，云门从此悟入。这里所说的己事未明，即不解生从何来，死归何处，换句话说，即不了何谓本来面貌。在他的心中或者以为本来面貌只是一种客体，是一种可以向外寻求之物，而不知所谓本来面貌就是当下起念之我。所以当云门殷切求道时，睦州却将它推出，并且掩门而损害他的脚，使他因痛而了悟此真正自我，就是当门求法之人。

在日常生活中，我们也经常发生这样情况：如手表已经戴在手上，却到处去找手表，其实手表与人早浑然一体，有时起念将手表与自己置于一种主客对立的关系中，使本来属于自己之物而有种落空之感到。如《黄檗希运禅师宛陵录》中说：终日吃饭，不曾咬着一粒米，终日行不曾踏着一片地，与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名安闲人。我们吃饭、吃果子，何尝咬着一粒米或果子，却自然地吃下去，如玄沙师备说：只是日用而不知。个中不知最好，假如稍存知解，就会千般计较，虚妄分别，使饭吃不下去，而衣服穿上也全身不安闲，所以只有不知最为亲切。

禅师们从觉悟的自性海中流露平等的聪明，透视诸法实性的平等一如，是以宇宙在他们看来，没有物我的分别，内外的不合。

二、此时无声胜有声

道究竟若何，要在行者当下去体证，所谓如人饮水，冷暖自知。因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以作理智测度。从禅宗来说，这种理智测度恰是情识的分别感化，是无明烦恼的根本，必须勘破。所以必须激发般若智，以般若慧观察万物，了悟一切万法无非如如空寂。可是，悟道大事毕竟是禅者的亲自体会，一切师友的言说启发，只是助缘的方便。《五灯严统》卷二记载道谦悟道是因为参禅无出力处，而乞助于友人宗元，由宗元的提示而得契入。如《五灯严统》说：

元告之曰：途中可替的事，我尽替你，只有五件事替你不得，你须自家支当。师曰：五件者，何事？愿闻其要。元曰：著衣、吃饭、屙屎、放尿、驮个死尸路上行。师于言下领旨。

吃饭、穿衣是属自己份内之事，别人帮不上忙，悟道必须靠自己的体悟，师长教师只能从旁加以指导。同样，道是不能说破的，只能由禅者自己默契心源。香严智闲的悟道，也是由其师沩山不为其说破而为机缘，据《传灯录》卷十一记载，灵佑问智闲：父母未生自己，未辨器械时的本分事是什么？智闲斟酌许久，陈述许多谜底，灵佑皆不许。于是，智闲请求灵佑为他讲解，灵佑决然毅然拒绝他，并且说：我若有所说，毕竟是我的体验，对于你的体悟并无任何益处。智闲于是便到党子谷去看管南阳慧忠国师的墓塔。一日，他正在清除满地的落叶，忽然扬起一块石头击向青青的翠竹，发出嘟的清脆声，智闲仿佛打破虚空，长久以来的迷妄意想刹那间如桶底脱落，廓然大悟。他急步走回寮房，洗澡焚香，对着灵佑禅师驻锡的沩山遥祝跪祷：感谢和尚的大慈悲，和尚的恩惠恩泽超越我的生身父母，假如当初您为我说破的话，学生就没有今日亲自体悟的喜悦了！并且说了一首偈：

一击忘所知，更不假修治。动容扬古道，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。

禅悟的世界，是一种前不见前人，后不见来者，高高山顶立，寰宇独尊的绝对孤独。这种卓然自力的经验世界，是师长教师不能传授，言语文字所不能诠释的。这就如日常平凡我们一小我走进自然风光中，寻幽揽胜，此时的情绪，不能说是乐，不能说是喜，只是心旷神怡，与大自然浑然一体，忘了一切，甚至大自然的好处在哪里，也讲不出来。因为这种由体会所获得的情感，不是用识心中的知见能忖度到的，更不是用文字说话所能刻画出来。

三、离诸分别入绝待

佛法称世间事物为法，因为任何事物都有它自己的属性，有了属性便变成心识中的事物。任何人都不免随俗浮沉，一方面执著自己的主观，对一切事物，就小我得失短长的观念而作衡量的标准；另一方面是根据客观的经验和自然界的各种轨则，产生大众所合营认定的概念。前者偏于我执，后者偏于法执。

所以观念上的长短，比较轻易破除；概念上的长短最难破除，荀子说：约定俗成谓之宜，益于俗则不宜。任何人不能违反概念中的规律。佛法认为一切世法，都是有对待的，因对待而产生长短，如圆与方的概念，假如宇宙间只有一个圆形或方形的器械，并无第二件器械与之比拟较，我们将无法指定这一件独有的器械是方或是圆的，甚至圆与方的概念与名相，也无法产生。

所以，自性是绝对待，离诸分别。在《坛经》中，慧能大师开示惠明：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面貌？惠明言下大悟。因为一切世间善恶、美丑、冤亲等之所以生起，是因为不了此心本来无住而念念执著，自加捆扎，故与道相隔。学人一念若能离一切限量分别，当下等于道，因为无内外、主客、人我之分别，则一切无非如如之境。《传灯录》卷十五记载德山悟道人缘：一天晚上，德山在室外默坐，龙潭问：为什么不回来？德山回答说：天太黑。龙潭于是点了一根蜡烛给他，德山刚要接，龙潭便立时吹灭，德山于此大悟，便礼拜谢恩。烛光的熄灭刹那使德山大悟，其原因在于明暗本是一种理智的分别感化，原是虚妄不实，故在烛光熄灭的刹那，忽然觉悟道是超越明暗之相对，而截然绝待。

禅宗不仅泯除世间诸差别，而且亦无凡圣的分别，在自性中是平等的，心佛众生，三无差别。如行思初参六祖，问曰：当何所务，即不落阶级？六祖曰：汝曾做什么来？答曰：圣谛亦不为。六祖曰：落何阶级？答曰：圣谛亦不为，何阶级之有？六祖深器之（《五灯会元》卷五）。平常修行次序递次有四禅、八定、十地等位次，宗门禅主张顿悟成佛，当然不采用这些有层次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承认有一个圣谛的存在，因为圣凡是对待的名相，有圣一定有凡。他既不承认圣，当然也就没有凡。只有凡圣两忘，才能情识尽弃，体露真常。

四、八面受敌破玄关

迷人之所以不悟的原因，是因为执此父母所生之身为我，而有我执；又认定一切外物皆有自力自性，眷恋不舍而有法执；我法二执不能勘破，所以终迷而不悟。然而，一旦为勘破死活疑团而作出决定，甚至可能为求道而不惜以身殉道时，则当下的疑团也可以尽解，豁然开悟，而无所不彻。从禅者来说，这是大死之后的大活。

当然，要勘破此死活玄关，谈何轻易？人的执著又如是之多，老是放舍不下。这就需要如临济禅师所说：驱耕夫之牛，夺饥人之食（《人天眼目》卷一），务必使其一无所依，八面受敌，进退无路，然后有所觉醒。这种情状，如《景德传灯录》卷十一中，香严所说：

如人在千尺绝壁，口衔树枝，脚无所踏，手无所攀，忽有人问：若何是西来意？若开口答，即丧身命；若不答，又违他所问，当恁么时，作么生？

从上面可以知道，如开口回答，则丧失身；假如不回答，则终不能打开此人生真谛的疑团，处此死活死活之际，唯有发大愤志而后当有所为。学人假如没有舍生求道的决心，则灵感不露，而疑团也不易解开。《景德传灯录》卷十有长沙景岭的诗偈：百丈竿头须进步，十方世界是全身。百丈竿头再进一步，则是凌空的虚无境界，假如以凡情计度，这恰是粉身碎骨的所在。然则，求道者假如没有这样殉道之心，稍有贪恋，爱惜身命，即与道乖隔。必须大死一次，才有大活之时，所谓非经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香，如非勘破此死活玄关，亦无其后大彻大悟之乐事。

从以上的一点点介绍，可以看到禅宗是极具中国特色的佛教宗派，禅宗的教授教化方法是对佛教修行方法的重大成长。其证悟之道灵活多样，生动活泼，新颖卓异，能迅速有效地启人开悟，这是禅宗大师卓越的创造，高度聪明的结晶。