解脱自在的人生
心经的人生智慧
济群法师 著
解脱自在的人生
【无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。】
有情因为对有的认识不足，因而总是在有所得的心态下生活，对于人生的一切似乎都能令我们生起执著。比如在日常生活中，我们会执著财富、执著地位、执著情感、执著信仰、执著生存的环境、执著家庭、执著人际关系、执著拥有的知识、执著自身的见解、执著事业、执著技能所长等。由于执著的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执著给我们的人生带来了种种烦恼。
《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都针对我们对“有”的错误认识及执著，揭示存在现象是无自性空，是假有的存在，目的就是要我们放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著。象《金刚经》所说的：“不住色生心，不住声香味触法生心。”去生活。
“无智亦无得，以无所得故”：是说认识到所缘境空之后，放弃了对境界的执著，那这颗能认识的心是否实在呢？不然，心也是缘起的。比如说眼识认识活动的产生，它要赖九个条件：即眼睛、色尘、光线、空间、种子、俱有依、分别依、染净依、根本依。其它一切精神活动都一样，也都是缘起性的。当我们认识到所缘境空，不对“有”生起实在的执著，是无得；此时妄心自然息灭不起，是无智。《大般若经》说：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现”。在妄心、妄境、妄执息灭的情况下，此时显现的清净心、平常心便是般若的功用。
“菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罣碍”：菩提萨是菩萨的全称。梵语菩萨唐译“觉有情”，具有觉悟有情、或令他有情觉悟的意思。又“觉有情”是相对有情说的。有情，以情爱为中心，对世间的一切都想占有它，主宰它，想使与自我有关的一切，从属于我，要在我所的无限扩大中，实现自我的自由，不知我所关涉的愈多，自我所受的牵制愈甚。觉者则不然，以般若观照人生，无我，无我所，超越了世间的名利，因而心无牵挂。
在唐朝有位叫懒残的禅者，由于他修行上的造诣远近闻名，有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬，时值冬天天气很冷，禅师冻得流着鼻涕，使者见状，劝禅师擦去鼻涕，禅师说：我没有工夫给俗人揩鼻涕。禅师有首写照自己生活的诗，可见他的潇洒自。
世事悠悠，不如山丘
青松蔽日，碧涧长流
山云当幕，夜月为钩
卧藤萝下，块石枕头
不朝天子，岂羡王候
生死无虑，更复何忧
水月无形，我常只宁
万法皆尔，本自无生
兀然无事坐，春来草自青
禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心呢？
佛陀时代，有一位跋提王子，和两个同参法友在山林里参禅打坐，不知不觉中三人喊出了：快乐啊！快乐啊！佛陀听到了就问他们，“什么事让你们这么快乐呢？”跋提王子说：想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要耽心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，吃的是山珍海味，穿的是绫锣锦缎，多少卫兵日夜保护着我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参禅了，心情没有任何的负担，每天都在法喜中度过，无论走到那里都觉得自在。
“无挂碍故，无有恐怖”：有情因为有执著、有牵挂，对拥有的一切都产生恐怖，比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子如何保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；在大众场合说话，害怕说错了丢面子；黑夜走路，害怕别人暗算；谈恋爱，害怕失恋。总之，对拥有的执著牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。
觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就象死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱：比如唐朝的德普禅师在他死亡之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：我死了以后你们准备怎样对待我啊？弟子们立刻表示：我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。禅师说：我死了，你们祭我拜我，我又看不到，不如趁我现在活着，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好？弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化。
性空禅师的死也很有趣：禅师在死前留下一首诗曰。“坐脱立亡，不若水葬；一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快；谁是知音？船子和尚”。禅师的死采用水葬。禅师在死前宣布了水葬的想法，令门人弟子们给他造个木盆，扛到江边，禅师在弟子们欢送之下，坐上木盆随波而流，他坐在木盆中，盆底留下一个洞，口中吹着横笛，在悠悠的笛声中，随波逐流而水化。禅师觉得水葬既方便又经济：一省柴火，二省开矿。与性空禅师采取同样水葬方式的还有船子和尚，所以禅师说：谁是知音，船子和尚。因此性空禅师特又赋诗一首：“船子当年返故乡，没踪迹处莫商量，真风遍寄知音者，铁笛横吃作教坊。”面对死亡，禅师们都如此自在，世间就没有什么能让他们感到不自在了。
对于荣辱，禅者更不会介意。日本有位白隐禅师，德行很高。他有个开布店的信徒，这人家有个女儿，和一位青年发生了性关系，还没出嫁重点就一天天地突出了，做父亲的很生气，逼问女儿到底是谁造的孽，女儿怕说出男朋友会被父亲打死，她想到了父亲平常最尊敬白隐禅师，于是就说是白隐禅师干的，做父亲的一听气得要命，就拿了木棒，不分青红皂白把禅师痛打了一顿，禅师莫明其妙的认了，后来此女生了孩子，扔给禅师，禅师又象保姆一样，四处乞求奶汁喂养小孩，到处遭受辱骂与耻笑，禅师一点都不在意，只希望把小孩带大。在此之前，小姐的男朋友早已吓跑到他乡外地去了，过了好几年才回到家乡，知道了这里发生的一切，就找到了小姐，说：我们怎么可以这样让禅师受辱呢？真是罪过无边。于是向小姐的父母说明真相。全家去向禅师道歉，禅师一点也不感到委屈，只简单的说：小孩是你们的，那你们就抱回去吧。
“远离颠倒梦想，究竟涅槃”：颠倒梦想，是错误的想法，是与事实不符合的想法。用一句最简单的语言表达，便是妄想。须知妄想一词，渊源于佛教，但在世俗生活中也被广泛应用，比如有时我们对他人的一些不切合实际的想法，会斥之妄想；或者对某种不太可能成为事实的愿望，也称为妄想。从佛教意义上看，这些固然是妄想，而切合实际可能实现的愿望，但假如与真理不相应，都是妄想。
“妄想”一词的内涵很广泛，以佛教智慧来看，人类几乎都生活在妄想中。妄想的产生：无明是根源，欲望是动力，对拥有的执著是助缘。十二因缘中无明缘行，就说明人类行为的思想基础是无明，无明是生命的迷惑状态，在这状态下出现的想法都称为妄想。
欲望是妄想的动力。人生存在世界上总有许许多多的想法，这些想法大多基于个人欲望的需要：当我们感到冷的时候，就想找衣服穿；肚子饿的时候，就想找饭吃；觉得吃的太单调了，就想换口味；觉得走路太累，才有汽车的发明；觉得活的不够风光，才有权力的要求；觉得一个人太孤单，才有谈情成家的愿望；觉得精神生活贫乏，于是才有艺术宗教的信仰；闲得无以消遣，于是才有麻将、电视等各种娱乐用品的出现。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想；有什么妄想，这世界就会出现什么现象。
对拥有的执著是妄想的助缘：妄想的产生，执著具有重要的帮助作用。比如无知的小孩，在一堆干柴上点火烧着了房子，这时正好又刮起了风，火借风势熊熊燃烧。小孩点火喻无明，干柴房子如欲望，大风比执著。欲望的火是因为无明而生起，随着大风而增大，因此，在欲望推动下才产生的妄想，是随执著而不断增强，执著有多深，妄想就有多大。
在现实社会中，人人都有执著，因为执著不同，那么各人妄想的倾向也不一样。比如女孩执著于服饰：会关心社会上各种流行的服装款式；会时常想着自己应该穿什么样的衣服才漂亮；会去注意每个人穿的衣服是否合身；会想法赚钱搞到自己喜欢的衣服；当她穿上衣服的时候，会在镜子前晃上好长时间；当她还没有穿上衣服时，面对衣柜中琳琅满目的时装；会不停的逃选上好一阵。因为对衣服的执著，以致于让衣服占据她思维的大部分空间。过于执著服饰的人，有时就会忽略了生命的内在美。
执著家庭的人，他们终日都在为家庭操心。尤其作为一家之长，她要解决家庭的经济来源；要准备每天的生活用品；要关心每个儿女的成长过程：读书、就业、结婚、生儿育女；要处理好周围的人际关系；要调和家庭成员的意见分歧；要想法子如何改善生活的物质条件。难怪有许多信徒来找我说，打坐念佛无法专心，试想她要为这许多事操劳而又很执著，有无穷无尽的妄想，怎么能静下来呢？
那么，执著艺术的人，就会有艺术的妄想；执著于权力的人，会有权力的妄想；执著爱情的人，会有爱情的妄想；执著于文学的人，会有文学的妄想；执著于科学的人，会有科学的妄想；执著于宗教信仰的人，会有宗教信仰的妄想。所以农民有农民的妄想；工人有工人的妄想；哲学家有哲学家的妄想；文学家有文学家的妄想；政客有政客的妄想；商人有商人的妄想；学生有学生的妄想。在这世界上，每个人都有自己的执着，每个人都有自己的妄想，每个人都生活在自己妄想的天地中。
妄想，使得我们生活在自己意识构造的世界中，无法正确的认识宇宙人生的真实。佛教中的唯识宗，把世界分为三个不同层次：一曰遍计执性，是我们意识构造的主观错觉世界；二曰依他起性，是客观的现象世界；三曰圆成实性，是客观的本质世界。通常由于我们生活在遍计执性中，因而无法认清依他起性和圆成实性。因此，人类不能够正确的认识世界，原因是在人类的认识自身。西方十八世纪哲学注意认识论是有道理的，人类以妄想心去认识世界，所认识的自然是妄境，就象我们带着变色眼镜去看世界，看到的自然不会是世界的真实。
妄想使我们在人生旅途上疲于奔命：鸡为一把米而奋斗；老鼠为蓄藏过夜粮而奋斗；鸟儿为过冬而奋斗；学生为升学而奋斗；知识分子为职称而奋斗；工人为月薪而奋斗；商人为经营而奋斗；政客为最高权力桂冠而奋斗。在这世界上，每个人都在为实现自己的妄想而奋斗。妄想大，奋斗也大；妄想小，奋斗也小；妄想使得人生的奋斗，鞠躬尽瘁死而后已，真是“天久地久有尽时，妄想绵绵无绝期”。
妄想也给人生带来种种烦恼：一个老年人回忆过去美好的往事，使她无法面对现实；一个学者因为把自己想得太高了，总觉得人家不够尊重他，为此苦恼不已；一个企业家整天想着如何搞好经营，吃不香，睡不好；一个小伙子看上一位美貌的姑娘，而对方又注意不到或不领情，饱尝相思的痛苦；一个小姑娘因为羡慕人家的豪华生活，想有朝一日也能过上这种日子，可经济条件又不允许，痛苦不堪......妄想使人精神焕散，心神不宁，无所事事，思想不集中，干事效率低，打坐心静不来。
妄想导致人生各种过患，因此，《经》中告诉我们要远离颠倒梦想，如何远离呢？这可不是一件容易的事。许多人打坐是：树欲静而风不止。妄想总是不绝如缕。你越是克制，似乎它越来劲，心很难静下来，因而为此苦恼不已。怎么办呢？《心经》有对付妄想的绝招，那就是：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，妄想自然就不会有了。
这里我想起了禅师的一首禅诗：“南台静坐一炉香，竟日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可商量。”平常人打坐妄想很多，总要通过修观、念佛或诵咒来对治，而禅者的修行根本不要除妄想，他们已经把这个世界看透了，烦恼也就降伏了，世间没有什么东西能让他们特别感兴趣，自然也就妄想不生了。
究竟涅槃：梵语涅槃，意译作灭，寂灭，灭度。灭是灭除对拥有的执著，灭除烦恼，灭除牵挂，灭除恐怖，灭除颠倒妄想，超越生死，证得涅槃。涅槃是宇宙人生真实相。涅槃没有离开世间，《中论·观涅槃品》说：“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”从世间与涅槃二者的幻相边，虽似有生灭与寂灭之分；然世间生死的当下就是毕竟空性，寂灭涅槃，涅槃没有离开世间，涅槃当于世间生死相中证得。
那涅槃也同世间相生灭有无吗？不，涅槃生灭有无的。《中论·观涅槃品》说：“有尚非涅槃，何况于无耶？涅槃无有有，何处当有无”。涅槃不可以用我们世间相对的有无去认识，涅槃非有非无。同《中论·观涅槃品》中说：“无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃”。这里又进一步说：涅槃是不常、不断、不生、不灭，是行者远离了迷惑烦恼，以般若慧亲证的诸法真实相，当证得涅槃时，是境智一如，能所双亡，有无俱寂，自他不二，超越了一切言思差别。所以在《金刚经》中：“阿耨多罗三藐三菩提，实无所得”，“阿罗汉不作是念，我得阿罗汉道”就是这个道理。
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