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“信心铭”直解

耕云先生 讲述

一九八二年三月四日于台南市

目录

一、禅是什么

二、禅的架构

三、参禅的目标

四、禅的歧途

五、信心铭的特色

六、信心铭

七、信心铭直解

一、禅是什么

信心铭是禅宗的法典。我们要研究信心铭，首先应该知道禅宗的特色和禅究竟是什么？否则信心铭就很不容易了解。

禅究竟是什么？通俗地说，禅是法界的实相，是生命的共相、原态和不二法门的体现，也就是法的现量。

佛法有比量和现量。所谓比量，是理性的认知，是可以用逻辑的方法来理解的。现量则是绝虑忘缘，冷暖自知的法的亲证，而活生生地展示出绝对独立、绝对平等、绝对自由的无上涅槃境界。

禅的绝对的自由，就是生命的究竟解脱。离开解脱，就没有真正的自由。如何才能获得大解脱的自由呢？这就必须通过顿悟，以恢复到原本解脱的绝对自由。

禅的另一特色是平等。事实上真实的是不二和绝对的，所以它也不得不绝对平等。倘使不能契入绝对的独立、自由、平等，就不能契合禅的精神，就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性、智性的造极，人性发皇的极限，可知那不是小根小器，凭借小聪明所能相应和理解的。

禅也是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创造的最高成就。人们也必须到达这个境界，才能陶然于既存在又超越，自在、洒脱、离执的生活境界中。换句话说，也就是怀著宇宙心，过活现象界的正常人生。所以在生活的特色上，禅者的生活，便是既存在而又超越的。

禅表现在艺术上，固然是既具象又抽象；而表现于文学上的，更是既写实而又超越的。综合地说，不论是禅的文学、禅的艺术和禅的生活，都是既庄严又洒脱的，既存在又超越的。倘使不能超越，无疑将困缚于假像而不能自拔；如果否定存在，也将因脱离现实而沉空守寂，这样就无裨于大众的心灵救济和人文精神的提升了。

就理性的认知来说、禅就是生命的基因、属性和存在的实相。所谓实相，就是真相和永恒相。依靠常识和五官的感知，所得到的都只是假像和错觉，只有依靠心灵的眼（或说是法眼），才能发觉出真实相。须知真实的应该是原来如此的，而呈现在我们面前的假像，却只是缘会则现，缘散则灭的因缘组合体。佛说‘因缘所生法，我说即是空。'因是动机，缘是条件；靠条件组合的事物，一旦条件改变，它就不存在了，根本就没有不变的实质。倘使执以为实，就无可避免要迷失在无常的幻象之中，而难逃幻灭的苦果。只有灼然澈见到存在的实相、生命的原态，恢复本来的面目，保任本来的心态，然后才能了然于生佛平等之所以然。因为佛与众生生命的基因、属性是全同的，在心的原态上众生与佛是不二的。其所以每个人的气质、造诣、境界不同，那并非原来如此，而是后天迷悟殊途的结果。

禅是什么？禅是‘佛佛唯传本体'的‘本体'，‘师师密付本心'的‘本心'。就本体而言：禅是佛的心印──法印，也是佛法的真血脉、真生命和大法幢。圭夆宗密禅师讲过：禅是佛教的通途。离开了禅的这一特质，就没有真正的佛法，就丧失了佛法的真生命。所谓禅是佛心，教是佛口；教就是经教，经只是佛陀的言教，而佛陀之所以为佛陀的特质，在于佛陀以禅为生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，即跟答录机放音与鹦鹉学语又有什么差别？所以唯有禅才是佛法的真生命、真血脉、真精神，才是不与外道共的特优殊胜的至高无上法门。因此进入禅境，既是件惊天动地的大事，那就不是看几本有关禅的书籍，解几段公案，就算是入禅。因为那些并不是真正的禅，充其量只是口头禅、文字禅罢了。

二、禅的架构

真正禅的架构：

第一是正见：因为任何高级的理性行为，必定是受思想的支配和认识的指导。任何离开思想支配和认识指导的行为，都只是低级的、非理性的行为。而禅的既存在又超越的生活，绝不是盲目的人生，所以它必须具有正见才能离执、断惑，并藉以反映其从容乎中道的行为；而正见的极致，就是见性。

第二是正受：正受就是正确的觉受和真正的受用。不少人好好的日子不肯过，成天跟自己过不去。有些人毫无干扰地坐在那儿却嫌不舒服；明明自在安祥，却偏嫌寂寞无聊。显然这不是正受，而是恶觉、邪受；总之，所谓正受，第一是正确的感受，第二是真实的受用，缺少了它，任你如何修行，都等同没有颜色的花朵，没有水分的植物，纵是见处精到，也只得半橛。

人生起码的要求，应该是让自己活得通畅、安祥，也就是摆脱生活中的苦恼；最高的目标是赢取人生彻底的胜利──证得生命的永恒。倘使我们缺乏了正见，误认类似电脑装填资料一样所造成的人格内涵是原本的自己，既以虚妄为因，便难逃幻灭之果了。

圆觉经说‘非幻不灭'，也就是说我们学正法的目的，第一是脱离人生的苦受，使生活过得通畅、安祥；第二是恢复原本的心态，把捉生命的永恒。我们人天大导师佛陀涅槃前的最后遗教，就是‘常、乐、我、净'，因而揭开了生命的奥秘和实相，指出生命原本是永恒的、安适的、自觉的、离垢的，这就是禅的写照。作为一位禅者，不但要摆脱自己的痛苦，也应善导众生扬弃错误，获取无罪一身轻的舒畅安祥；不但自己把捉到生命的永恒，也要善导那些陷落在无明、邪执、愚昧、梦幻中的人，出离无明黑暗，心向光明解脱。这就是禅的基本架构、特质与使命。

三、参禅的目标

此外我们也必须明白参禅的目标是什么。除了上述的苦与乐、断与常、生与死的问题以外，参禅的主要目标，应该是法的人格化的陶冶与熔铸。因为我们每个人的人格、个性和价值标准都不同，这是后天‘业'的因素所形成的。

一个人刚生出来，连爸爸、妈妈都不会叫，除了本能的反应以外，脑子里是一片空白。以后在渐渐长大的过程中，先学单字，再学片语，其间恰如佛陀在楞伽经中所说的色、名、妄想的模式，就和往电脑里装填资料没有什么两样。当本无的越装越多，本有的便不能不遭到埋没了，这的确是件最可悲的事。每个人在他的自我形成的同时，便很自然地迷失了自他不二的真我。参学的切要只是一个复字，只要恢复了心的原态，也便恢复了生命的原貌和当人的本来面目。这就要靠锻炼和陶冶以去除杂质，到达全心即人，全人即佛、佛法人格化的境界，让佛法在现实的生活中，活生生地体现出来，才能完成作圣之功。

以上是禅的一般概念，这对于研究信心铭很有帮助。概括地说，禅是理的极则、法的生命、宇宙的实相、生佛平等、自他不二的所以然，也是转凡成圣、见性成佛的至高法门，普济群灵的无上甘露。然而由凡夫直趋圣域，没有大福德、大智慧则是很难承当的。因此福薄、慧浅、根器不逮的人，往往容易走上禅的歧途。

四、禅的歧途

禅的歧途，概括地说，有下列几种：

（一）野狐禅──这种人惯用小聪明和主观见解曲解佛法，喜欢在黑山鬼窟里做活计。

（二）葛藤禅──死啃公案，谬执这个公案是这个意思，那个公案是那个意思，一辈子纠缠不清，好像掉进一堆荆棘丛里，斩不断，理还乱，硬是扯不清，永远出不来。

（三）文字禅──文章写得流畅、生动，只是从来未尝到禅的真正法味。恰如古德所说‘似即似，是则不是、只是未到在！'以文字为禅的人，见解好像说得过去，但因为并未澈见，也缺乏正受（法的实证），所以也不可能有真正的受用。就像脱水香蕉，根本不是那个味道。要知道，禅并不是一种知识或是一门学问，倘使你把它当作知识、学问去搞理论、写文章，那岂止是大谬不然，误人误己，腊月三十到来，包管茫然无主，手忙脚乱，平常的文字禅半点也派不上用场。

（四）口头禅──又名鹦鹉禅，只会嘴巴讲，并不能解行相应，而且也不知道保任个什么？只管嘴巴滑溜，说来浑相似而已。

（五）狂禅──证道歌说‘豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。'有些人把禅体会错了，硬说禅就是空。你要知道：禅不但不是空，反之要知有才行。什么是空？如果勉强下个定义：空是无量、无限和绝对。如果误以为空就是没有，那就完全错误了。

（六）枯木禅──不参话头、不观心、成天只管打坐，活像根枯木，毫无生气，就是人们所讥讽的‘枯木桩'。

（七）邪禅──不具正见，更无正受，完全是邪神野鬼的玩意儿。

五、信心铭的特色

信心铭是三祖僧璨大师悟境的撮要叙述，它的特色是：扫荡边见，独标不二。因为佛法是不二法门，一切边见皆背中道。

达摩西来，用以印心的是一部楞伽经，这部经的要义，在破斥一切相对的边见，例如：好恶、是非、美丑、有无、断常、一异、利害、明暗、人我等等，都是分别心的产物，才一起见，便背本心。所以本经极力扫荡边见，令人远离分别取舍。所谓边见，就是落在两边，而禅是中也不立的。

我们了解了以上这些概念，就可以进而研究信心铭了。

六、信心铭

至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白 毫厘有差 天地悬隔

欲得现前 莫存顺逆 违顺相争 是为心病 不识玄旨 徒劳念静

圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如 莫逐有缘 勿住空忍

一种平怀 泯然自尽 止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种

一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空 多言多虑 转不相应

绝言绝虑 无处不通 归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空

前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见 二见不住 慎勿追寻

才有是非 纷然失心 二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎

无咎无法 不生不心 能随境灭 境逐能沉 境由能境 能由境能

欲知两段 元是一空 一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党

大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟 执之失度 必入邪路

放之自然 体无去住 任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好

不好劳神 何用疏亲 欲取一乘 勿恶六尘 六尘不恶 还同正觉

智者无为 愚人自缚 法无异法 妄自爱著 将心用心 岂非大错

迷生寂乱 悟无好恶 一切二边 良由斟酌 梦幻空华 何劳把捉

得失是非 一时放却 眼若不眠 诸梦自除 心若不异 万法一如

一如体玄 兀尔忘缘 万法齐观 归复自然 泯其所以 不可方比

止动无动 动止无止 两既不成 一何有尔 究竟穷极 不存轨则

契心平等 所作俱息 狐疑净尽 正信调直 一切不留 无可记忆

虚明自照 不劳心力 非思量处 识情难测 真如法界 无他无自

要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容 十方智者 皆入此宗

宗非促延 一念万年 无在不在 十方目前 极小同大 忘绝境界

极大同小 不见边表 有即是无 无即是有 若不如是 必不须守

一即一切 一切即一 但能如是 何虑不毕 信心不二 不二信心

言语道断 非去来今

七、信心铭直解

至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白

什么叫‘至道'？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所谓‘至'就是到达，‘道'就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。通俗地说，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。庄子说‘道在屎尿。'他强调‘道'是无所不在的。既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别，岂非一切现成？所以说‘但莫憎爱'，就‘洞然明白'了。

毫厘有差 天地悬隔 欲得现前 莫存顺逆

前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭，实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象征著无量、无限的大有。它具备了向上发展，向前创进的无限可能，怎能说空就是没有？这就是‘毫厘有差，天地悬隔'的一个例子。

‘欲得现前，莫存顺逆'。什么叫做‘现前'？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。

违顺相争 是为心病 不识元旨 徒劳念静

内心如夹缠著两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。

什么叫‘元旨'？‘元'是指最初的，‘旨'是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理，一个劲儿坐在那里静心息虑，并不是破除烦恼的根本之途。何以故？昧却正因，不明根本故。

圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如

是什么东西‘圆同太虚'？是当人原本的心，原本是圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美的；就像心经所讲‘不增不减，不垢不净'的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓‘如'就是吻合、相应的意思，因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。

莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽

‘有缘'与‘空忍'是相对的。所谓‘有缘'，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。‘勿住空忍'是说也用不著强自压抑著，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。

六祖说‘直心是道场'，但能平等说一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是‘一种平怀，泯然自尽'了。

所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到瞬有存、息有养，倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。只要能保持一种是法平等，无有高下的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。

止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种

你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实法本不二，只是欠悟而已。

一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空

倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时、便因执著有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说‘从空背空'。

多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通

禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想。想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。

当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有甚么滞碍？自然就‘无处不通'了。

归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空

当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见到了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禅的宗旨。

庄子说‘至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。'我们到庙里也常常看到‘过化存神'的匾额。这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假像，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。

只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。

前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见

人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。

二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心

不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。

放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。

才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。

二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎

禅是‘一亦不立'的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。

能够不生心，不起见，则‘是法住法位，世间相常住'，自然是万法无咎了。

无咎无法 下生不心

既无病，何需药，所以‘无咎无法'；真离念，不觅心，故云‘不生不心'。

能随境灭 境逐能沈 境由能境 能由境能

‘能'是主观的察知，‘境'是客观的存在。

所谓‘能随境灭'，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓‘境逐能沈'，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。

‘境由能境'，客观藉主观而显现；‘能由境能'，有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是‘心本无生因境有'和‘心生则种种法生'。

倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。

欲知两段 元是一空

你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的‘空'，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？

一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党

只一空就含融了主与客、能与所、物与我。

森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。

海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。

大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟

真理是普遍的，所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？

‘小见'者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。

执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住

‘失度'则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。

什么是自然？佛经讲‘法尔如此'，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。体无去住就是心经说的‘不生不灭，不垢不净，不增不减'。法的体相是无去住的。

任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好

‘性'就是本心、自性和般若。所谓任性，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。

才一执著妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是‘无所住而生其心'的，有一念之系已背离真心了。

何以说‘昏沉不好'呢？昏沉是无明的表像，打坐著魔大半由于昏沉，所以不好。

不好劳神 何用疏亲 欲趣一乘 勿恶六尘

‘劳神'是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？

想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的，既是不二，试问：管什么叫做六尘？

六尘不恶 还同正觉

既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。

智者无为 愚人自缚

‘有为'是业之本，‘无为'乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能澈见法界实相，无为又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！

法无异法 妄自爱著 将心用心 岂非大错

真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱著。让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。

迷生寂乱 悟无好恶

心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。

一切两边 良由斟酌

‘斟酌'是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，你是在分别。当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。

梦幻空华 何劳把捉

由我们分别心所浮现的形像，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？

得失是非 一时放却

真实的，原本不增不减，无得无失。

眼若不睡 诸梦自除 心若不异 万法一如

梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到‘心一境性'，自然万法一如而如一了。

一如体元 兀尔忘缘

唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。

万法齐观 归复自然

‘齐观'者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。

泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止

当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。

两既不成 一何有尔

相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？

究竟穷极 不存轨则

到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。

契心平等 所作俱息

契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。

狐疑净尽 正信调直

狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做‘正信'？就是信心铭的最后两句‘信心不二，不二信心'；一真法界，法界一真，就唯余清净了。

一切不留 无可记忆

若有一法，不名般若。

虚明自照 不劳心力

这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是觉，把笛卡儿的‘我思故我在'，改成‘我觉故我在'，便是‘虚明自照'了。

非思量处 识情难测

人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？

真如法界 无他无自

真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。

要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容

与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！

十方智者 皆入此宗

十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。

宗非促延 一念万年

我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。

无在不在 十方目前

因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。

极小同大 忘绝境界 极大同小 不见边表

极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表像了。

有即是无 无即是有

有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。

若不如是 必不须守

若非如此，什么是不二法门的准则呢？

一即一切 一切即一

性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。

但能如是 何虑不毕

但作如是观，自然别无剩义了。

信心不二 不二信心

但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。

言语道断 非去来今

‘道'是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。