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心灵十境

证严法师 著

目录

缘起

自序

第一地 欢喜地

第二地 离垢地

第三地 发光地

第四地 焰慧地

第五地 难胜地

第六地 现前地

第七地 远行地

第八地 不动地

第九地 善慧地

第十地 法云地

缘起

一九八九年，证严上人发表了第一本著作「证严法师静思语第一集，」出版以来，匆匆已经第十个年头，一九九九年了。

一九六六年，证严上人开创了慈济世界，「慈善」、「医疗」、「教育」、「文化」志业，一路走来，也已经第三个年头，一九九九年了。

无论是过去十年里，还是过去三十三个年，世界的变化很大。

沈浮在变化里，匆匆忙忙的；全球的人类，已经共同挤到公元二千年的门槛外了。

大家探头望进二千年的门里，也望着二千年以后的未来，试图探寻，公元二千年以后，我们将会去到那里？

随着「千喜年」步伐急促地靠近，人们不安地探询，何处以我们到让我们「心安」的答案？

然而，现代社会一般的价值观，所能提供给我们的答案，似乎除了造成「忙碌」与「慌乱」以外，也不容易再有其他了。

社会上，如此焦急、忙乱，不安的心情，总是让上人深觉心痛；

因此，只要上人在花莲，无论如何疲累，在许许多多天未破晓的清晨，总会听见上人轻声透过静思晨语，试图唤醒沈醉的梦魂，抚慰不安的心灵。

就像音符一样精炼，十年来，这些清晨的话语，谱成一本又一本的著作。

每天，全球各地，总有数不完的访客，志工与志业体同仁，怀抱着疑虑与这安，殷殷期盼上人开示。

如此疑虑与不安的心情，也总让上人内心不忍；因此，无论多忙，上人总是耐心而慈悲的教诲，试图轻柔的以智的话语，抚慰不安的心灵，拔除苦痛的根源。

就像利剑一样的精确，十年来，这些坚定与柔美的智慧话语，解除了无数烦恼心灵的苦痛与焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本简单易懂的著作。

十年来，上人的著作，超过了二十册。

无数的失望生命，因展读上人的书而回头；

无数的禁锢心灵，因展读上人的书而开放；

许多的破碎家庭，因展读上人的书而和乐；

许多的美善因缘，因展读上人的书而具足。

因此，站在这跨越「千喜年」的关键时刻，为了让不安的社会与烦恼的心灵得以平安自在，静思文化有责任将上人过去十年出版的著作，逐一校对，稍加增删；并结集成套，以虔诚的心，全球发行。

虔诚祝福，全球的读者们，「心安」。

结集成套，分三阶段出版：

一九九九年五月，全球慈济日，出版平装套书二十册；

其中，佛与系列五册，人生系列十五册。

一九九九年八月，出版精装佛典系列套书五册。

一九九九年十二月，跨入公元二千年的最后一个月，出版静思语系列七册：

其中静思语第一及第二集，平装精装同时出版；

此外，五册中英文对照的口袋型迷你静思语，也同时平装出版。

静思文化，藉著一九九九年〖证严上人著作，新版集结发行〗，能在感恩的心中，享受「心安」的无限宁静与幸福。

静思文化谨识

自序

释证严

何谓「菩萨」？是否一定要能「飞天遁地」才是菩萨吗？

所谓「菩萨」，并不是指土雕木刻的形像，也不见得要飞天遁地：真正的「口萨」，是不畏心劳身苦而能济世救人的人。

近这几年来，天灾人祸频传，如：最近因「圣婴气象」于中国及中南美洲……等国家，带来特大豪雨，造成世纪性异常严重的洪涝大灾害。我们可深切体会到人生无常、国土危脆。还有去年（八十七年）的「瑞伯」、「芭比丝」台风接连袭台，带给各地不少灾祸；还有大陆长江水患、中美洲各国受飓风重创……很感恩慈济人！哪里有灾难，他们都会及时现前、尽心帮忙，发挥救人的良能，这就是菩萨。

有一句话说：「菩萨所缘，缘苦众生」正因为世间多苦难，才需要人间菩萨；若没有苦难的众生，哪有菩萨呢？一切都是相对的。所以，我们要好好爱惜自己的慧命、珍惜这分缘——能得人身，得闻佛法，应培养慈悲、行于菩萨道上。

佛陀告诉我们：「心净则土净」一念之间，就能递游十法界。是不是要成佛、当菩萨？或是甘愿做凡夫、堕落三恶道？都只在一念「心」啊！

当我们看到众生遭受苦难时，因不忍心而身体力行去帮助，这个时候就是菩萨。然而，普天之下人海众多，有多少人肯发菩萨心？其实，当菩萨一点都不难，只要有心，每个人都可以成为「人间活菩萨」。

菩萨道看似绵长、难行，但是如果能勤于植好「因」，结深好缘；我常说，只要缘深，不怕缘来得迟；只要找到路，就不怕路远。真正有心去走，再长远的路，都有到达的一天。因此，本书收录七十九年讲述之欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地及法云地等「菩萨十地」的内文，希望大家做一位能帮助人的「人间菩萨」，共为「净化人心」而努力；如此，则「人间净士」指日可期！

第一地　欢喜地

学佛，一定要经过「菩萨十地」这十个阶段。「地」是基础的意思，第一个基础阶段就是「欢喜地」。要做一位欢喜地菩萨，须具备什么条件呢？

首先要培养欢喜心，也就是爱心、慈悲心；有了慈悲心，就愿意施舍。不管出力或是物质的布施，抑或以自己所体悟的道理去改变他人，都要从欢喜心和爱心开始，然后才能「舍得」，包括舍出金钱、物质与时间。如慈济四大志业能够成就，就是因为有许多的护持者能生欢喜心，才有今天的规模。

不过，当然不是保持三、五日的欢喜付出，就算是欢喜地菩萨；而是要经过长时间来考验。不只是这一世，还有无数的来生来世，都要常常培养这分真诚的欢喜心。

勤修「戒、定、慧」

如何才能保持欢喜心？那就要先息灭贪、瞋、痴。我们会有烦恼、情绪沉浮不定，都是由于不能满足而生起不欢喜的心念。人与人之间，常常会为了一些成见、分别心而产生不愉快。例如：对某个人起欢喜心时，不管对方有任何行为与要求，都会袒护他、为他说尽好话或答应他的要求，为他付出，甚至为他犯规、为他作歹……。为什么呢？因为：「喜欢」他呀！

相反地，若不喜欢某个人，就会对他心生怨恨。而纵然对方有很多优点与才华，只因为不喜欢他，就会百般挑剔或刻意忽略他，这就是一种怨憎心。怨憎会掩盖欢喜心，变成充满人我是非之心；而这些成见，其实都是从自己的「心」念开始。

学佛说来简单，只有两个要素：就是勤快与殷勤，又称为精进；也就是要勤修「戒、定、慧」。做什么事情都能有殷勤之心，就会很欢喜而不怕辛苦；不怕苦，就能保持恒常心，不断地精进。

「戒」，就是守规矩、防非止恶的意思，防止我们的心起贪念，对人没有怨恨，心不要被无明所染，这都必须以戒作预防，不令三毒（贪、瞋、痴）侵犯我们的戒行。心中有戒，自然不贪，也不会轻易对他人发脾气；能以「平常心」和「欢喜心」待人，自然就不会生起分别与怨憎的心态。勤于守戒，我们的心就能「定」，而不会任意受到人与事的牵引，行事就能掌握正确的方向。

「正」为我们的行事准则，不偏袒或故意压制某一方，内心没有惊惶、没有挂碍，就会有充分的定力。若能如此，烦恼就能减少，智慧自能涌现。智慧与烦恼是对立的，烦恼增加一分，智慧就减少一分；就像「秤」一样，一边减轻了，另一边自然较重。

所以说，修行就是这么简单的事：只要在日常生活中，时时培养殷勤的心和欢喜心；有了欢喜心就没有烦恼，有了殷勤之心就不会懈怠，并且脚踏实地精进，就能恒持道心，进入菩萨的初地，也就是「欢喜地」。

曾经有人问我：「师父，我有个把月的时间都没有发脾气和起烦恼了，这样算是『菩萨』了吗？」

行菩萨道不只是一个月，哪怕是十年、百年，都还不够，一定要尽形寿、尽未来际的时间不断地实践。才能到达目的地——菩萨的欢喜地。若是只有一、两个月的时间，只不过是「欢喜地」的起步而已！

例如：佛陀的弟子中，阿难是「多闻第一」，佛陀所讲的教法，点滴都流入阿难的心中。不过，佛陀却对他说：「阿难，虽然我所说的教法，你都听到了，但是，你真正的体会与佛法大海相比，只不过是指尖上的一滴水而已。」

从这句话，我们就能体会到：平时在降伏心中的烦恼时，究竟能维持多久的时间呢？其实，若肯下功夫就不难，最困难的是「时间」；若能恒久而不退转道心，那就没有什么困难了。

要起欢喜心也很简单，不过，如果是短暂的欢喜或有分别心的欢喜，仍无济于事。其实，人生的快乐就在于欢喜，有欢喜才有幸福。所以，为了我们的幸福，为了成就道业，一定要时时培养欢喜心。

有心与无心

但是，要保持欢喜心，有时候也会感到非常困难。就拿「定力」来说，要能不受环境的影响并不容易，像最近我就体会到失眠的滋味。

常常有人说：「我晚上都睡不着。好苦呀！」

我常会回答她：「我们是忙得没时间休息，而妳竟然会睡不着，一定是想得太多了，把事情放下就会马上睡着了。」有一天晚上，我却被「无心」的东西所扰乱，以致「有心」而失眠。那天半夜十二点半左右，我忽然被一阵念佛声惊醒，对方念得好起劲、好认真！我心想：现在是几点了？是谁念佛念得那么认真？环顾四周，才发现原来是闹钟的念佛声。或许是我时间设定错误，才会在三更半夜里传出如此认真的念佛声。

本来我想去关掉它，但心里又想：可能它只响个五分钟或十分钟就会自动停止吧！我决定和它周旋看看，它无心、我有心，看我能不能在念佛声中，心很轻安而无挂碍地睡着。

结果呢？十分钟过去了、二十分钟也过去了……，看看时间已经一点零五分了，它仍是「无心」地念下去：而我这个「有心」人，也很认真地一直听，听得心好烦啊！于是，我只好起身把闹钟的定时钮按下，念佛声才嘎然停止。

心系臭皮囊

这件事让我想起，曾有一位修行四十多年的老修行者，平时若有信徒即将往生，他都会对人家说：「身体是一个臭皮囊。时间到了，就要把它丢掉、不要有挂碍，这样才能解脱。」并且请家属不要吵他、要赶快为他念佛。

但是，一旦自己这个臭皮囊将腐烂、坏死时，他一样会很烦恼、心放不下。

我去探望他时，对他说……「这就是你常常说的『臭皮囊』啊！不要把死看得那么重，专心念佛吧，」

他说：「法师，我过去也都是这么对别人说，可是现在真的很痛苦！你教我怎么放下呢？」

我说：「用念佛来转化心念吧！」

他说：「我也知道要念佛，可是，现在我真的念不下去啊！」

他临命终时，一些法师都围在他的身边念佛。因为他是「半路出家」的，他的俗家眷属——媳妇、女儿一直要靠近探望，而他虽然讲不出话来，还是一直招手希望他们过来。但是，法师们为了不让他的心受眷属牵绊而不得解脱，坚持不让他们接近。试想，这是多么痛苦啊！当一息尚存时，哪怕先前已有几十年的修持经历，到最后却还是放不下。

所以「有心」时，难免就有烦恼。

转凡夫心为佛心

我常说：「心、佛、众生，三无差别。」学佛，就是要转凡夫心为佛性，要把凡夫的烦恼心除去，必须经过洪炉的锻炼，才能锤炼出杂质而成钢，再制成精良的用具。

在清净的地方修行，不是真正踏实的学佛。唯有在复杂的人我是非中，才有机会让我们磨练与学习；环境越恶劣，越能练就纯良的本性。

凡夫心多烦恼，诸佛和菩萨的心则清净无染；因为佛菩萨已经达到「无染心」的境界，所以能显现清净的本性。就如上文提到的闹钟，它无心、我有心；无心的境界很自在，不管是不是休息的时间，只要设定的时间一到，它就开始殷勤地念佛。若觉得不需要时，把按钮按一下，它就会静下来，不会抱怨主人让它念得那么久，也不会埋怨：「你不要我，便把我按掉。」

但是，「人」就不一样了。如果有人正在用功念佛，旁人只是轻轻说一声：「你不要念得那么勤，执着于用功，而忽视该做的事！」

他通常会回答：「你嫌我太勤？好啊！我可以轻松一下。」之后若教他再继续用功，他就会说：「我不要念佛、拜佛了。」这就叫做「有染心」。

我们若能把「有染心」转变成「无染心」、把凡夫心转成佛心，就能时时殷勤、欢喜。欢喜心就是清净心，没有人我是非，没有「我所爱的人」，也没有「我所怨的人」，没有了爱与怨，就能时时保有清净的欢喜心。

欢喜心要尽形寿、尽未来际持续地培养，才能达到菩萨的「初地」。这说来简单，但是经过分析之后，实在也不容易，难在于需要有耐心和恒常心，有了它，就能转心念而逐渐显露佛性。

四大与人生

关于人生世间，我们所要认识的有「大乾坤」与「小乾坤」。大乾坤就是整个宇宙之间，天地万物包括季节气象，若有不调顺时，我们都会有特别的感觉。

例如艳阳高照时，就会感到很炎热。往往有特别的感觉时，就是「不调」，没有什么感觉时，才是「顺调」。人们应该珍惜「没有特别感觉」的时段，才是真正健康、幸福的人生。如大乾坤四大调和时，我们不会感到特别热，否则稍微动一下就汗流浃背，让人很烦躁，这就是「火大不调」。

下雨天时，要外出辨事就很不方便，这也是一种「感觉」。像这次澳洲的水灾很严重，从电视画面上看到，滔滔洪水已淹没了多少县镇乡村！这场水灾，不知造成多少人无家可归，又有多少的生命因而丧失？雨水造成的影响，轻者是外出不方便，重者造成家园流失，甚至生命的伤亡，这叫做「水大不调」。

再则「风大不调」。近年来常有超大型的飓风，吹毁了很多城市、县镇、乡村、农田、房舍，一阵强风来袭，便使得他们的家园满目疮痍，这就是「风大不调」。花莲在一个多月前也有台风，瞬息之间大街小巷变得面目全非，风夹着水、带来大雨，整个铜门村庄就这样被毁灭了，这叫做「风大不调」。

还有「地大不调」。过去花莲曾经发生四级的地震，天摇地动，令大家饱受一场惊吓。而菲律宾竟然也曾经地震达到七级多，毁损了许多人命和豪华的建筑物。一些风景优美人潮不断的观光地区，也在瞬息间全部塌陷。

人的生命就在一瞬间被埋没了，有的人当场死亡，但也有奇迹出现，几天前的新闻报导提到，有一位厨师被埋在瓦砾堆中，正巧有一个缝隙能呼吸，就这样过了近十天；他不仅活了下来，而且只受到轻伤。问他是怎么活下来的？他说是靠雨水。人可以几天没食物吃，就怕缺少水分，有了水分，生命就能维持下去。

看看一场震灾，当地不知丧失了多少人命与财产，几十年的经营同样毁于一旦，这称为「地大不调」。

以地理学来说，地层并非整片都是平的，而是一块块的地块连结堆叠而成，地块会受气候影响，地热温度较高时，就会膨胀起伏而引起摩擦；天冷时则会收缩，内部就产生缝隙而引起震动。

善用健康的时光

在志工早会时，我问医院的志工，这几天有没有看到什么特殊个案？有一位志工菩萨对我说：「师父，我看到一个老人好可怜，她气喘，喘个不停，医生一直在照顾她，」一直检查、换不同的药，还是一直喘。她的孩子在一旁陪伴也不知如何是好；病人辛苦，照顾的人更辛苦，医生也是无可奈何。」可见不论是大乾坤（天地）、小乾坤（身体）只要顺适，则是健康而幸福的。

所以，我常对志工说：「你们平时会感觉到呼吸是这么困难的事吗？人生最宝贵的时光就是在没有特别『感觉』的时候，这也是最健康、最幸福的时候！若是感觉到身体某个部位不适，那就是它有了毛病，才会发出信号让我们『感觉』到。」

人生真正要学的，就是要学得轻安自在，不要有异样的感觉，这就是幸福。若能善用健康的时光，珍惜生命的使用权，就是有价值的人生。

我们要行菩萨道，一定要保持欢喜和殷勤，这是进入菩萨地的初阶，也就是第一欢喜地。因为欢喜就是幸福，快乐就是菩萨；面对一

一切境界，都能欢喜快乐、不计较人我是非，就是菩萨的初地。

第二地　离垢地

「离垢地」就是很清净的境界。何谓「垢」？也就是垢秽——对人我有分别心，自以为了不起，总是认为：我的学历比你高，什么都比你强，愈比愈觉得自己高高在上；像这样，心就会常常有垢秽染着。心地若能净化，去除这杂念，才能进入「离垢地」。也就是心田中完全是纯净的好种子，不要掺杂一些不好的东西。

人之大患在于身

若能以智慧来观察大乾坤（天地）及自己的小乾坤（身体），就会发现：我们这个小乾坤，并没有什么了不起。世间最污浊、最臭秽不净的就是这个身体；同时，也是最不保险、最不安全的。因为不论是社会、国家的动乱或山河大地的「四大不调」，都对人们有最直接、最大的影响。。

例如一有「大地震」时，大家就会赶紧逃避。为何要逃呢？因为怕大乾坤的地大不调，会使我们这个小乾坤受到伤害。小乾坤的「地大」就是筋、骨、肌肉等硬质的东西；这些筋骨组织再强健，也抵不过山石泥土的巨大力量，所以，我们会怕大乾坤的变动或是人为意外的变故。

例如，一位在慈济医院急诊室服务的志工，就曾提出一件个案。她有一次在值勤时，救护车送来了一家人。他们开车出游，车子忽然在半路上爆胎，先生紧急煞车后，方向盘失控、撞上路边的民房。结果，不仅整部车全毁了，一家五口也都受了重伤。

我问她：「看到那种景象，妳会害怕吗？」她说：「不会。不过，觉得人生真是无常！好端端地坐在车上，怎会想到车子忽然会爆胎呢？在刹那间，一家五口就这样遭受到伤亡的惨祸。」这的确可以让人体会到人生无常；若是换成比较胆小的人，看到那种血淋淋的场面，一定会受到相当大的惊吓。而慈济志工的确是「仁者有勇」，令人称赞。

在环保工作中，最怕的就是医院里的废物。因为医院是细菌最密集的地方，而且被处理掉的病变坏死肢体，脓血烂臭、污秽不堪！所以说，人间最脏的东西就是这个身体。

由于我们的身体如此污秽，心念又从外面染着一些人我、是非的烦恼，以致对清净的妙法不能领纳。其实，每个人的内心都有一座储藏宝藏的宝库。可是，很多人都把宝库当作垃圾桶使用；对于日常生活中能够净化人心的清泉甘露，反而不会拿来运用或储存在宝库里，只是储存一些人我是非、贪瞋痴的垢秽。

无垢染的欢喜

这些垢秽若是充积于内心，就算「欢喜」也是一种垢秽，比如：「中了奖券，中了六合彩！」或是「股票又涨停板，买的地涨价了！」所欢喜的都是这些投机、泡沫不实的东西。想想，这样的欢喜是清净的吗？不是。倘若隔天股票跌停板，一下子又转喜为悲、啼哭不止了。

台中有一位会员，说他母亲很担心他去玩六合彩。因为怕他中奖时就笑个不停，若是「杠龟」则又哭个不停。有了笑不停的欢喜，就有哭不停的烦恼，这就是有污染的心——贪心。真正的菩萨所拥有的是「清净的欢喜」；虽然还有那分「人伤我痛」的烦恼，但并不是因为自身的得失烦恼，而是为了悲悯众生的烦恼。

所谓「烦恼即菩提」，虽然菩萨也有烦恼，却是发了菩提心的烦恼——先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；只要痛苦的人能得救，他就很欢喜，这叫做清净、没有烦恼的欢喜，像这种没有染污、没有人我是非，而且恒久的欢喜，才能称为「无垢地菩萨」。

菩萨心并不只是发心、热心，菩提心易发，恒常心难持。我们要把易发的菩提心化为恒常心，不只在今生此世，还要尽形寿和尽未来际，都要抱持这分心。

所以，学佛要先看透世间之理。大乾坤有四大不调，小乾坤也是刹那无常，有什么好计较的呢？我们只需好好地清净心地，不要让它蒙上垢秽污染，并时时抱持着欢喜心和清净心，这样就是进入第二阶段的「无垢地菩萨」了。

不改初衷恒精进

每个人都应该时常自我反省——今天的所作所为，是不是像个菩萨？今天的心是否很清净？有没有卷入人我是非？天天把它记录下来，一个月后再翻出来看：第一天、第二天欢喜，第三十天是否同样欢喜？第一天身心清净、没有人我是非，第二天也很清净……，所保有的是「看到别人欢喜时，我就很快乐。」二一十九天都是如此，第三十天是否还是如此？如果第三十天仍不改初衷，那么这个月你就能画上一个圈圈，代表你已经做了一个月的初发心、无垢秽的菩萨。

但不是只做一个月的菩萨而已，要把这些圈圈持续地画下去，画满一年十二个月。当中是否有三角形或打叉的符号，就要以良心来自我约束。一年过后，若有十二个圈圈的话，那时候你才可以说：「我已经当了一年的初发意菩萨了。」

其实，要当菩萨是很容易的，并不是会「飞天钻地」才是菩萨；只要改革自我的内心，就能逐渐进入菩萨的境地。总之，还是要人人多发心，好好保持这股清流；并将无污浊的心，应用在日常生活与待人接物上。

第三地　发光地

现代社会的教育，必须经过一、二十年的学习，才能达到比较深入的程度；学佛亦然，要从凡夫到达成佛的境界，更需经过长久时间来学习。

净化心地，自照照人

前面说过修学菩萨的心地，要经过十个阶段：第一是「欢喜地」，要时时播撒欢喜的种子；不要把不如心意、埋怨、厌恶的种子放在心上。如果讨厌某个人，就等于种了一颗「怨嫌」的种子；对一个人产生恨意，就多了一株恨的祸根，将来就会产生障碍，所以要去除这种心态。时常培养欢喜心、结欢喜缘，得「欢喜地」。

第二是「离垢地」，即心地常常保持纯净、没有杂念。修学尽管有八万四千法门，但是，我们要选择适合自己的方法，专心深入一项法门，不要人云亦云；人生有多少时间能任由我们东挑西选的呢？又有多少时间可以样样都学，把时间挥霍在走马看花之中？

像现代的科学也分得非常精密微细。单就医学而言就分很多科，每一科都非常精细；这无非是因为生命短暂，可以学的东西确实很多，为了「学有专精」，不得不分门别科。学海无涯，而佛法所涵盖的更是广大无边，所以我们学佛要专心一意，若能如此，心地才能远离垢染，这就是第二阶段——持心清净无染，得「离垢地」。

第三阶段是「发光地」。一面镜子若是蒙上一层污垢，就无法清楚地映照出人的面貌或景物。我们的心就像镜子一样，心若被污染了，清净的智慧就无法显现其良能效用。学佛，就是希望我们的心地能发光（智慧光能）；而且不仅能自照，还要照亮他人。

有人说，现在的社会很「黑暗」。其实，这里所讲的「黑暗」是指人的心地黑暗，也就是本性中的智慧光明无法显发出来。不仅没有照到外面，也不曾返照自心，因此会感到迷惑不安，这就是凡夫。

凡夫本就具有佛性，只是被无尽的欲望所遮蔽，因此无法发光；若要使它发光，唯有修学坚忍美德，才能断除迷惑。因为我们往往无法忍受境界的诱惑，所以容易生起迷惑。

生忍与法忍

谈到「忍」，学佛者要具备两种忍：一是「法忍」，一是「生忍」。发心修行者，必须修「法忍」；为了求法，必须立定心志下苦功，为法忘躯也在所不惜，不要常常存有「小我」的私心。

例如礼佛时，不要只是想：「天气这么热，稍微拜一下就会流汗。晚上已经沐浴过，不要再拜佛了；以免拜完后又汗流浃背，很不舒服。」其实，如果有心希求佛法，就能忍受「流汗」的麻烦；反之，就无法去除「我」的存在而见佛性。

有的人刚发心要修行，就想找个较清闲的道场——环境好，周围干净、没有蚊蝇，职事又不会太忙、不用做很多工作，认为这样的道场才适合修行。其实，佛弟子应该为法忘躯、难行能行，难忍能忍，才是真正能为法坚忍；也才称得上是修行。佛理深无边际，不增不减，不生不灭，要能透彻理源，必须安忍无悔，这就是法忍。

再来是「生忍」，「生」就是生活。为了生活，我们必须忍苦耐劳。又如我们所帮助的阿公、阿婆、孤儿寡妇或是贫病交迫的人，抑或遭受天灾人祸的苦难众生，都是在生活中受尽苦难，虽是无奈，也得堪忍！

以前，我常亲自下乡探访「照顾户」。有时候远远的就有人指引我们：那一间屋子就是某某人的住所。看他们住的房子，会感觉到还不如一间鸡寮或猪舍。这哪像人住的地方啊！要进屋内还要弯着腰、半蹲着才能进入，一进去往往就看到阿伯或阿婆病倒在床。他们就在这样的小屋里，度过了几十年的岁月，的确很无奈，但也不得不忍耐啊！

相反的，有的人犹如置身天堂。他们住在高楼大厦里，每天搭电梯上下楼，就像腾云驾雾一般。只要用手指按个钮、门一开就到了，这也是一种生活环境。他们夏天有冷气，冬天有暖气，但是，是否过得比穷人快乐呢？不尽然，因为人心总有追求不尽的欲望。

有句话说「人心不足蛇吞象」，大象那么大，小小的蛇却想把它吞下去。这就像凡夫心，贪欲无穷，欠缺了一分「忍欲」之心。

金银与毒蛇

在佛典上曾经提到：有一天佛陀在行进间，忽然转头对阿难说：「阿难，毒蛇！」阿难赶紧朝佛陀指的方向看去，随即接口说：「佛陀，毒蛇！」然后，师徒二人就很安然地走过去。

后面正好有一对父子在工作，听到佛陀和弟子的对话，就好奇地向前查看。一看，父亲对儿子说：「这哪是毒蛇？是黄金、白银哪！」父子俩欣喜万分，赶紧将那些金银搬回家。

经过一段时间，他们拿出来用时，却被人抓了起来。因为那些黄金、白银属国库所有，是被强盗抢走、暂时放在那个地方的。由于库银上面都有封印，因此，这对父子拿出来花用时就被人发现了。

当时盗取国库要被处死，他们就被带往刑场。临刑前，父亲对儿子说：「儿子，佛陀说那是『毒蛇』，的确没错啊！」

儿子也说：「对啊！那真的是毒蛇。我们已经被蛇咬了，而且必死无疑。」

这个国家的国王及大臣们，都笃信佛教。执刑的官员，忽然听到这对父子提到佛陀的大名，就赶紧向国王禀告、说明。国王听了，立刻派人把他们带来，并问：「你们为何提到佛陀的名字？」

这位父亲回答：「发现金银那一天，佛陀指着那堆金银说是『毒蛇』，他的弟子深信佛陀的话，也说是毒蛇。我们父子不知原委，眼看明明是一堆宝藏，就把金银搬回家。现在，我们终于相信佛陀所说的话；但是已经太迟了。」

国王听了，了解这对父子并非直接偷盗国库的人，而且他们已觉悟佛陀说「贪欲如毒蛇」的道理，于是赦免了他们的死罪。

忍苦去贪，为法忘驱

在小说或电影里，也常有为了一张「藏宝图」就互相残杀的场面，为此不知牺牲了多少条人命？这都只为了一念「贪」。其实，到头来还是一场空。即使真的发现了宝物，生命却不知能否保得住？

由于佛陀与阿难已经超越了凡夫地，了悟世间的金银宝藏就像毒蛇：因此能够解脱自在。而凡夫就会把这些东西当成宝贝，所以很容易被这些毒素所侵。这也是缺乏「忍」的功夫。众生为了财物利欲互相侵害，学佛者需忍人所不能忍；这就是生忍。

我们若有一分坚忍的心志，不只能得「法忍」为法忘躯，也不畏辛劳，必能克服万难殷勤精进。一般人也要忍下心中的欲念，不要为了物欲而不择手段去夺取，甚至伤害别人。在现实社会中，抢案时有所闻；不但抢夺东西，还伤害人命。但是这些东西，到底能用得了多少呢？何况能够逍遥法外的人，实在少之又少；就算能逃过人间的法律，将来还是逃不过「因果律」。

所以，要使我们的心地发光、智慧光明显现，就要懂得坚忍的道理。才能进入菩萨的第三阶段，也就是「发光地菩萨」。

第四地　焰慧地

修学佛法，最重要的在于一个「心」字；也就是从心修起，而表现在行为上。但是心性无形，到底要怎么修持？

修心即修改不好的习气

所谓「修心」，是不是修我们身体内的「肉质心」呢？其实不是。人的器官，只不过是具有功能、感觉而已，真正要修的是我们思想的根源，与肉质心——心脏器官毫无关系。如某人心念不好，就是换个心也改变不了他原本的观念，他以往的习惯依旧会存在。

记得几年前，台大医院曾经有一位五十多岁的患者，她需要动心脏移植手术。当时有一位年轻人车祸往生，经家属同意，医师就把年轻人的心脏移植在妇人的身上。等到她恢复知觉送到普通病房时，大家问她：「妳平时最爱吃什么？」

她说：「我住在澎湖，最爱吃海产，还有竹笋。」虽然这位妇人已经换心了，但是仍带着过去的喜好、习惯。从这里就可以证明：「修心」不是修人体内的肉心，而是要改变凡夫患得患失的思想和习气。

在修学佛法的过程中，不能脱离菩萨的轨道，而菩萨有等级的区分。要培养欢喜心、喜舍心，才能登上「初地菩萨」的境界。

舍，要「舍得欢喜」，若是因为一时的欢喜心而舍出去，之后却越想越舍不得，换来了一身烦恼，这些烦恼就是「垢」。有了垢秽，就像一盏灯蒙上了一层雾；又如眼疾，眼前忽然有小黑影遮住，但并不是东西变黑了，而是眼睛出了毛病。同样的道理，我们的心有了烦恼，就会遮蔽智慧的光明；为了发挥智慧，将光芒照亮人间，所以要勤拭「心」，恢复鉴照的功能。

初地之后，仍必须时时精进，然后才能进入第二「离垢地」。就像我们爬楼梯，爬了第一阶再爬第二阶、第三阶……

欢喜心就是「布施」，清净心就是「持戒」。我们的心若没有贪执和污染，就不会犯戒，自然能够散发出清净的光芒。像玉石要经过琢磨才能显现美丽的本质。要成为第三地菩萨，就得学习忍力，因为布施就得割爱，持戒也需要一番毅力，这都要经得起一个「忍」字；具足为法忘躯的「法忍」及日常生活中的「生忍」，这样心地自然会清净、光明，所以第三地称为「发光地」菩萨。

第三地之后，接着踏上第四阶——「焰慧地」。「焰」是光明四射的意思，不只是智能光明返照自身，还要将光芒向外发散照亮。若能登上「焰慧地」，就能到达明净的彼岸。

台北每逢庆典时，就会有放烟火的庆祝活动。站在比较高的地点，就可以看到烟火冲向天空后，爆出各式各样、五光十色的火花；烟火发射到很高很远的地方，它的光亮，即使再远的人都能看得到。

舍弃名利我相

修行的确需要忍耐，这种忍耐并非只在一时，而是要恒常的时间都能忍耐、精进，才能有所成就。若有人说：「修行要忍耐，只好多多少少忍一忍。」这种忍是短暂的，一旦忍不住了就会退步，这样如何精进呢？真正要使我们的智慧发光、光芒四射，就要再加强毅力与忍耐力，两者非常充分，智慧自然光明。

由生忍而法忍，先由人与入之间开始，不从别人的脸色或工作上起分别心。不要想：这么辛苦、卑微的工作为什么叫我做？我是执笔办公的人，你却叫我拿扫帚扫地？真是大材小用！像我这么好的人才，你却叫我去厨房捡莱、煮饭。若一直觉得很委屈，为自己抱不平，这样的心态怎么能精进呢？

修行，要先舍弃社会上的「名利我相」。做任何事情，都要从基础做起、耐心去学，否则绝对无法进步。例如：若想享受品茗之乐，必须先学习如何烧水、泡茶，这就是从基础开始学茶道。除此之外，还应该知道水源从何处来，茶树如何种植、采收、烘焙等等……。若能这样按部就班地踏稳每个脚步，就能不断进步、充实智能的功能，进而达到「焰慧地」的境界。

总而言之，不论处在什么环境，都要下决心去适应，并以发光地的生忍、法忍为基础，不断地再精进，才能达到「焰慧地」。

断除疑惑，坚定信念

要使智慧光芒四射，有一项很重要的前提——「断惑」！惑就是迷惑、疑惑。凡夫都有疑心，为什么会有疑呢？因为我们的智慧还没有具足显露。

同样是修行，有的人说：「念阿弥陀佛，直到临终一心不乱，弥陀、观音就会来接引，就能即身解脱，所以要赶快念佛。」有的人又说：「念佛要念到什么时候？最后还要等阿弥陀佛来接引，倒不如修禅，靠自力，不用靠他力，坐禅就可以自己得解脱，」

其实八万四千法门，只要专心由一门深入，最后都能有所成就。就怕有人三心二意，原本修持念佛法门，可惜念佛持名的工夫，已经念到举手投足都是一声阿弥陀佛；不小心滑了一跤念「阿弥陀佛」，欢喜时念阿弥陀佛，烦恼时也念阿弥陀佛，好不容易培养到脱口而出都是佛号的程度。但是一听到别人说：「这是靠他力、靠佛力，这样不保险，我们还是来坐禅比较好。」便放弃念佛法门，改修坐禅。这就是自己的信念不够坚固。

有的人又因信念的偏差，认为：念佛既要念得一心不乱，所以世俗事都不要涉入，这样才能解脱。但是，他却忽略「善根」与「福德」要平行，而慈济的菩萨道正是「福慧双修」的法门。

有些人说：「你们光是做慈济，就像小鸟用一只翅膀在飞！」

我说：「如果小鸟用一只翅膀就能飞，那只鸟就是神鸟．这已经超越凡间的境界，不是普通的鸟。」

其实，做慈济的志业也是修行的法门之一；是「福慧双修」的菩萨行。看看慈济的委员，虽然天天做得很辛苦，心中却充满喜悦。

我们若能对所做的一切都不求回报，心中就没有污染，只有清净的善根，这就是「无垢」。既然能欢喜又心无污染，智慧也就能具足：再加上精进不懈，以恒常心、一心一志对治三心二意，自然能时时散发出智慧无染的大爱。

我常说，业来的时候要「欢喜受」，委员们知道「如是因，如是果」的道理，所以每天心无挂碍，精进地做利益社会的工作，所发挥的就是「焰慧」的功能：这已同时在培养善根、福德，为何说慈济人像用一只翅膀在飞的小鸟呢？

忍而无忍，自利利他

总之，精进就是要破除那分「迷惑」，不要只是想着：我要怎么修，才能得到解脱？其实，平常的付出就是在修行了。时常欢喜待人，就是在修养自心：如果对人不能起欢喜心，任由怎么修，还是一样会困在迷惑中、有「人我是非」的烦恼相在。

可见精进是要达到「修而无修、忍而无忍」的程度。不要说：「我对你已经很忍让了！」这就是还有「我相」的烦恼在。要修得很自然，比如，有人为我们打抱不平说：「刚才他回应你那番话，难道你不生气吗？」自己就要想：「我觉得他刚才讲那些话很平常，有什么好生气的？」若能忍到面对任何境界都不起心动念，这才是真忍、才是真正的精进。

所谓「修而无修」，就是不必执着「我要怎么修？」就像驾车技巧纯熟的人，当前方有来车时，会很自然地闪过，而不会把方向盘抓得紧紧的。飞机驾驶员也是一样，若技术很熟练，飞行时只要起动按钮、顺着仪器操作，他在高空上照样能够谈笑风生，非常安然自在。

我们修行，就要和那些驾驶员一样，要不断地向前精进，但是一点也不紧张和多虑。若能修到什么都不挂意，就是「修而无修、忍而无忍」的境界，自然能「心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖」，这就是断「修惑」。智慧的本性自然炽盛、光芒四射，这就称为「焰慧地菩萨」

我们要好好地培养这四个阶段的心地，这样菩萨地就很容易达成。学佛是学习一颗菩萨心，大家要好好追求心的根源——要达到「修而无修」，才是精进行。

第五地　难胜地

学佛的因缘确实很难得，佛教中有一句话：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身？」

要得到这个人身，在六道轮回中确实很困难；得到人身又能听闻佛法，更是不容易！有人很有心想深入佛法、依循真理，但也要因缘具足才能如愿。今天我们有福亲近佛法、实行佛陀的教法，是多么有福啊！听以更要知福、惜福。

菩萨人间化

学佛，要学习当人间的「活菩萨」，学「生活中的佛法」，将佛法应用在人与人之间，将菩萨「人间化」。学佛要先行菩萨道，要如何才能「即身成菩萨」呢？必须一层层、一步步地向上迈进。

世间一切的苦恼，大都因瞋恨而起；小则影响个人，大则波及整个家庭、社会、国家。

记得日本广岛和长崎两地，五十多年前分别被美国投掷了一颗原子弹。使得当时整个广岛像座废墟一样，死了几十万人。几年前，世界环保单位去当地勘察，发现尚有原子尘存在，而它所导致的病变还在陆续出现中。一颗原子弹的威力，竟然造成如此重大的惨况和苦难。现在则出现更厉害的化学、核能武器，多可怕啊！

这些苦难的罪孽，究竟从何生起？完全起于人们的愚惑无明，而起贪瞋痴毒念，才会演变成残酷的心态，甚至会毁灭人间的幸福。所以，学佛人应去除贪瞋等毒念，每天都要殷勤培养欢喜心，接受当天的人与事，唯有勇于承担，才能付出无所求而得轻安欢喜自在，成就初地菩萨。

另外，无烦恼，无挂碍则是第二「离垢地」。离垢等于「持戒」，做人的规矩要好好把握，心镜要勤于擦拭；把心镜擦得雪亮，就能照出世间一切的真相。

无垢污的心地就是「发光地」；此时，我们的智慧就能发挥在人与人之间。除了能照耀自己心地的黑暗之外，还能照耀人群，这就是第四地「焰慧地」。

慈悲济世的精神就像一股清流、像长夜中的一盏明灯。凡是有心人，自然能洗涤自我的烦恼，学习教富济贫，使得人人快乐，这就是智慧的功能已经照耀于人群。

禅定与断惑

接下来是第五「难胜地」。真正想要学佛就必须步步上升，套句现代人的话，称为人格升华。何谓「难胜地」？也就是「六波罗蜜」里的「禅波罗蜜」。学佛要修习「禅定」，心能定下来，就能达到禅的境界。如何让心定下来呢？要断除「思惑」，将心中的明镜「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，而且不是一曝十寒。

比如：看到东西发霉，天气正好艳阳高照，就赶快把东西拿去晒一晒，之后又把东西收藏起来，时日久了再拿出来，还是同样会发霉，这样就达不到效果了。

若能时时用心观照，就能常保平静，也就没有利害得失的挂虑，常常处于「定」的境界中。但是，修行不只是学坐禅而已。其实，「禅」的真正定义为「正定」。正，就是不偏差。心要时时守住「诚与正」，绝对不可「想的是一回事，说的、做的又是另一回事」；若是如此，就缺乏信用了。

孔子曾说：「人而无信，不知其可也。大车无挽，小车无軏，其何以行之哉？」做人的基础若是少了「信」字，就像古代的车子少了主轴一样，根本无法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少「正信」，没有正信，行为容易有所偏差。所以，学佛要修得「禅波罗蜜」。

修行若是达到禅的境界，则担柴运水无不是禅，举手投足无一不是禅。过去有一位修行者，请教一位祖师：「如何才能达到禅的境界？」祖师只回答他一句话：「无烦恼。」但是，他一直参不透是什么意思。

有一天，他正打坐时，祖师从那儿经过，就拍拍他的肩膀，问他：「你在做什么？」他抬起头来说：「我在坐禅练功夫啊！」

祖师说：「你坐禅练功夫要做什么呢？」

修行者回答：「要成佛啊！」祖师听完，未发一言就走了。

过了几天，祖师端了一盆水来，然后在大粗石上磨砖；他坐在庭院里很认真地磨着那块砖。修行者看了觉得很奇怪，趋前问道：「和尚，你为什么在磨砖呢？」

祖师就说：「我要把砖磨成镜子啊！」

修行者说：「砖只会越磨越薄，怎么可能磨成镜子？」

祖师微笑说：「既然砖不能磨成镜子，那你坐禅又怎能成佛呢？」

虽然这只是一则小故事，里面却充满了哲理。学佛不只是坐禅，一味坐禅非但不能解脱，也不能成佛。

真正的学佛，是要修练我们的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。时时刻刻都很清净，对于任何境界都不起烦恼，这才是真功夫。

真空与妙有

学佛人想登上「难胜地」则必须断惑、断烦恼，并且要了悟「真俗二谛」。何谓「真、俗」二谛？以物质而言，它在佛理中，可以从「有」分析到「无」、把「整化为零」，因为它是四大假合的物体，从真谛来讲，到了最后就是「真空」。但是，我们也要回复到俗谛，因为我们生活在人间，所以，要了解物质「化零为整」的功用，它可以把没有的东西、组成有的东西，这称为「妙有」。

因为若只是谈「真空」，则容易陷入「断灭空」，认为一切都空掉了，还计较什么呢？观念偏差的人就会说：「既然都是空的，那造恶有什么可怕呢？造善又能得到什么呢？」如此变成造恶不可畏，造善也没有可喜之处，这就大错特错了！

在「真空」里有「妙有」的存在。我常说：「种子如毫芒，它很小，却可长成一棵合抱的大树。」「因」明明是有的东西，就像种子里面蕴含着生命一般，可是整棵大树的形状并非包藏在种子里面，这就是「真空」一旦种子与土壤、水分、阳光等因缘和合之后，那颗种子就会长成一棵大树，这就是「妙有」。

而「俗谛」就在妙有之中，随着因缘而「化零为整」，因为「有」，就得好好把心修好，避开「有」的障碍。人并非一生下来就有烦恼，而是受到环境的染着，增长了无明烦恼：也不是每个人都缺少欢喜心，其实欢喜心也是自己培养出来的。修行就是在培养这一念心，才能常常欢喜自在，不被境界所转，这样就是「禅」。

我们对「真俗二谛」若没有障碍，不相互冲突，就可以体会到「真空」的道理。

譬如：修行者既已出家，追求真理，就应以佛法的真理引度父母，使他们蒙受法益得安乐，这是出世的大孝。在家人则是给予物质的回报，这就是「俗谛」，世俗的孝道。兼顾这两种孝道是我一直提倡的，这样真谛、俗谛就不会相互冲突，可以成就真俗二智。若能推而广之，在菩萨道上做到「难行能行，难忍能忍，修而无修」，到达自在解脱之时，就能达到「难胜地」的境界。

不过，要经过这阶段并不容易，因为凡夫心随时都在动摇，有的人有很好的修行环境，但是，才刚安定下来，又经不起一颗小沙粒的撞击。所以，必须具足毅力与勇气，才能顺利地迈向第五地——难胜地。

第六地　现前地

前面已分析到第五地。为了让大家加强印象，我们再来回顾一下之前所研习的部份。

回首来时路

第一是「欢喜地」。难得人身，来到人间应欢欢喜喜地过一生。但是，人生不如意事十有八、九，在一生当中都能保持欢喜心很难；就是因为难，所以才说是「修行」。

要修得天天欢喜，就得下一番工夫，必须发大心、立大愿才行。首先，要先给别人欢喜。若能天天以欢喜心待人，并给予爱的布施，使得人人自在欢喜，自然我们也会感到无限欢喜。

第二是「离垢地」。垢就是污浊；有形的指外在环境的垢染，无形的是指个人内心的烦恼。烦恼心就是无明，就像污染环境的垃圾，当看到周围的环境很清净时，就会起欢喜心：反之，就会起烦恼。因此，我们必须去掉这些垢染，才能时时保持欢喜心。

有一位离开台湾很久的居士，他返回台湾之后，好几年都没看到我，当他再度来访时说：「师父，这里进步好多！医院、学校和我离开台湾之前完全都不一样。尤其是精舍，感觉上也不一样。」我就问他：「精舍一直都这样，你觉得有什么不一样？」

他说：「周围都是绿地，一片绿油油的，没有杂草丛生。」

他又说：「要让一片草地绿油油的，而且没有任何杂草，需要付出很大的代价和辛苦啊！这一点我在美国有很深的体会。」

因为他自己有一片小小的庭园，要照顾得没杂草又很青翠，就得付出很多的时间、体力，非常辛苦。看到精舍周围都是绿油油的、没有杂车，可见已付出相当多的心力。

同样的，修行平时就要用心拔除心草，尤其是人与人之间，要常常培养欢喜心，有了欢喜，就表示心无烦恼、心地一片善良，这就是「离垢地」；当这些心灵垃圾完全去除时，那就成为「发光地」了。

云开见月现光明

每个人都有一分智慧的光明本性，只是常常被无明所遮蔽，而无法显现智慧的光芒。譬如：天上的太阳被乌云遮住时，它的光芒就透不出来；等到乌云散去后，太阳又会露出脸来。所以，在日常生活中，我们要时时拂去无明的烦恼，才能「云开见月」，看清眼前的一切景象。

「发光地」之后，再来就是「焰慧地」——不只是自己的心地发光而已，还要能光芒四射、照耀他人。学佛不是要当自了汉，还要利他，要尽我们所知的一切去教导别人；就像以手中的烛火，再去点燃其它的蜡烛一样，使光芒得以照耀每个角落。

第五地是「难胜地」。难胜地是非常殊胜的，必定要达到心不动摇的程度，而且不只是短暂的时间。

佛经中曾记载佛陀来回人间八千次。他在每一生、每一世中，都抱着长久心，不断在人间行菩萨道、为人群服务，为的就是要消除众生的烦恼，让人人幸福、欢喜、互爱。

凡夫之所以无法成佛，就是因为内在的欢喜善念、满足感恩的时间很短，要我们奉献一生好像就很为难了，何况要如佛一样往返人间八千次！但是，不容易的事却能做到，这就是难行能行。

其实，修行并没有什么特别的功夫，最要紧的就是把起心动念、喜怒哀乐的情绪稳定下来，把短暂的私情、迷情换成为菩萨的觉有情。这种难为能为，称为「难胜地」。

现前地与慧波罗蜜

菩萨的第六地是「现前地」。例如：一面擦得十分洁净的镜子，不管它所照的外境是多么污浊，只要境、物移开后，这面镜子依然十分洁净；就像世间的喜、怒、哀、乐已经影响不了修行人的心，所以面对周围的环境时，即能了然分明，这就称为净性「现前地」。

如何才能达到「现前地」的境界呢？这就要先成就「慧波罗蜜」，亦即「大圆镜智」。要修到心如明镜的境界，就要断「见思惑」——见解和思想上的疑惑。在修行道上，难免会有执着。比如：执着自己已修到某种程度，自认是个心地清净的人，因而与人隔离，认为对方是个受污染的人，多数人都会起分别心。其实，这样的分别心不能有，应当「境来照境，离境则清净」，这才是真正现前地的菩萨。

心镜无杂染，才能观照其它的境与物。就如老式照相机的原理，一格底片上已摄入景物，如果没有把底片卷过去，下一次所拍摄的影像就会重叠。所以，一定要记得卷过底片，每张照片才能清晰明白。因此，过去的事，不要让它的影子留置在心中；才能时时清朗、没有人我是非的牵绊，这就称为「现前地」。

要断惑、返璞归真，才能发出那分最清净无染的智慧，而没有染、净的差别：这就是智慧的明朗境界。我们都具有天真无邪的本性，但是每天累积来自社会的各种讯息，久而久之就变得很老练，这种「老练」，其实只不过是「世智辩聪」而已，应该回归纯朴的心境。

大智若愚见真性

有些人自以为懂得很多，听到别人在谈论一件事，对方还在说前面，他就赶快插嘴，要让人知道「你们所说的我都知道，我懂好多耶！」这样的人只是「聪明」而已，事实上缺乏圆融的智慧。我们学佛要学得「大智若愚」，真正有智慧的人，总是沉着稳重的。人生的经验是用心听来的，听了再用心运用于日常生活中，这才是真正的智慧。真正有才华、有智慧的人必然言行一致，让人信任肯定，这才是有修养的人。

学佛，不应有先入为主的观念，否则真实的景象就无法照映出来，明净心灵——大圆镜智也无法显现；这就失去真诚修行的意义了。若是修到心镜能清楚映照生活万象而不起心动念，就能日日欢喜、心地清净，使智慧发光，并且把光芒照耀他人，进而达到「难为能为」的境界，也就是「现前地」菩萨的境界。境来照境，境离心净，不至于被迷惑！在六度之中称为「智慧」。大家若用心精进，必能日起有功。

第七地　远行地

菩萨十地行，前面已谈到第六「现前地」菩萨。「现前」就是智慧现前，遇到任何境界都能一一判断分明，不会受人事纷扰而混淆自己的心地。前面六地，配合了「六度」波罗蜜——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

远行地与方便波罗蜜

第七「远行地」，则是成就「方便波罗蜜」，就是心和境接触时能观照得很清楚，但又「即境不染心」。

心中若有所执着、烦恼，修行就不能轻安自在，也就无法再进步。就像自己绑着自己的脚，自闭于门户之内，因而无法体会外面的境界，智慧也就无法开启。

学习佛法、成就佛道，必定要体会「方便法」，且要「施用方便」自如无碍：方便法是教化众生、成就道业的一种工具。这里说成就「方便波罗蜜」，波罗蜜是「到彼岸」的意思。比如我们若想从此岸到彼岸去，必须使用交通工具——船，才能如愿；船就是渡到彼岸的工具。

我们要渡过烦恼河，不但要自度、还要度人。所以，我们要成就方便的智慧，也就是「方便波罗蜜」，要发大慈悲心，广度众生。

「大慈悲心」不忍众生苦，是行菩萨道的工具之一，我常说「用慈施悲」，用宽广的爱心去服务遭受苦难的人，而且要切实力行「拔苦予乐」的工作；不要只在口头上说：「我也有爱心啊！看到病患在喊苦时，我也觉得很不忍心……」只说自己有爱心，却不肯付出行动去表达关怀，这又有什么用呢？一定要切实去做才行。

用慈施悲的实践法门

例如慈济医院曾有一位年老的患者，因为没有眷属来照顾，中午时想上厕所，就自己把点滴的针头拔掉，结果血管的针孔一直淌出血来：而他下床后又无力站稳，就跌坐在地上。

那天，正好委员志工没有午休，一一到各病房再巡视，于是发现这位老人危急的情况。由于病人的体型高头大马，而委员志工却都是女性、身材又娇小，因此必须由好几位志工合力搀扶，好不容易才把老人安顿好。志工们抱持爱心而来，将良能发挥出去，这就叫做「用慈施悲」。可见方便的实践法门，源自这一分心——大慈悲心。

地狱很苦，地藏菩萨抱持大悲的愿力，发愿到地狱救度众生：娑婆世界是「堪忍的世界」，观世音菩萨也发挥大悲心，不断地倒驾慈航来救度世人，这种大悲心就是发挥良能的推动力，由此众生才能得救啊！

因此，要成就「方便波罗蜜」，必须发大慈悲心；立大悲愿，这就要先断烦恼障碍。什么烦恼会障碍我们付出呢？那就是执着于自修自了，在修行中有人会产生这种迷惑。

譬如有的人会执着于修「声闻乘」，有的人则执着于「缘觉乘」，这二乘都是小乘。有的人认为修行要常常听经，才能开智慧、成就道业；或是必须找一个很清净的地方念佛，才像是在修行。若是这样，就是执着在声闻小乘行。

也有人说：「既然心、佛、众生三无差别，我只要有佛心，就与佛的智慧同等。只要找个清净的地方，体悟世间春夏秋冬的嬗替，观众生心理的生、住、异、灭，和身体的生、老、病、死的形态，万物一统皆是无常，由此细心观察就会开悟。」像这样的方式叫做「独觉乘」。

如果不能利益他人，只想利益自己，就算智慧再高，也只是一个独善其身、修小乘的行者。所以，若要成就菩萨行，就要先施行方便法，发大慈悲心、断除迷惑，这就需要教育。过去佛陀的教育，是从佛陀口中流露智慧法语，而后听闻者便「依教奉行」。

现在的社会强调教育，而且科系愈分愈精细。但是学生毕业后，却不一定要选择本科系的工作。不像早期的学校教育，学了哪一科，踏出校门后就会从事相关的工作。虽然古代并没有建筑系，不过那时他们盖的建筑物，有些到现在都还很完整地留存下来。过去日据时代所造的桥和隧道，尽管有的已经八、九十年或超过百年，仍然十分坚固、安全。

反观现在的土木工程都有专门的科系，但是，往往一座才造好没多久的桥，在经历一场台风或水灾之后，这座桥就被大水冲断了，那是为什么呢？

专科与专心

因为早期先民很专心地探讨「如何能做好那件工程」，所以他们具有充分的知识。现在却都是讲「专科」而不讲「专心」了。过去的人，从事每项工作时都很用心：而且要想学好任何一项技能，都得低声下气、好好地学；师傅怎么讲，学徒就很认真地学。他们非常尊重师傅，当学徒的人三年不能领钱，要不停地学习这件工作，还要在师傅家里打杂、专心忍耐，才能得到师傅的肯定，学到真正的工夫。

而现代人只讲求「专科」，拿到文凭才有晋升的机会：若是没有文凭，不管他如何有心、做得多好，职位还是升不上去，这就是「舍本逐末」。所以，所做的工作也就难以尽善尽美。

由于有这样的教育文凭趋向，所以有些上班族虽然在工作上表现得很好，可是却还要「留职停薪」再进修，就是为了将来能有再晋升的机会。其实所谓的再进修，有时并不见得比他原本所知、所学的更专精。如果只是纸上谈兵，却无法提起「披战甲、入沙场」的勇气，是一件很危险的事。

现在的教育，应该要延续过去人们的那分专心，而不是只执着于文凭；只要专心学习，虽然是「方便」的教育，也会有所成就。教育并不仅限于学校，必须自小就从家庭环境中培养起。其实，童真时候的那分智慧，才是真正清净的智慧。

童心如秋月

赤子之心就如明亮的秋月，我们常会发现大人没想到的，都被小朋友们想到了。几年前，花莲有一次遭逢台风，在风灾过后，台中一位只有五岁多的小朋友，立刻打电话来问安。

当时我正好出去勘灾，不在精舍。回来时听到这件事，心想：难得这位小朋友有这分爱心和关心，所以那天晚上我就回个电话给他。

我就问：「郭镇元，你打电话找师公有什么事啊？」

他回答：「师公，花莲不是有台风吗？」

「是啊！」

他随即用大人的口气说：「我跟您说，台风天，您少出去啊!」

「可是我早上已经出去了，怎么办？」

「您出去做什么？万一被台风刮倒了，怎么办呢？」

「有很多人的房子都被水冲走了、没地方住，很可怜哟！」

「哦，那您是出去救人啊？」

「对啊!」

「那您要早一点出去、早一点回来，不要摸黑回来喔!」

「为什么不要摸黑回来？」

「因为外面黑漆漆的，万一您跌倒了怎么办？」

这就是赤子之心，也是他善解人意的智慧。他知道台风来时，不要出去外面；但是当他知道外面有很多人需要救助时，只好要我早点出去、早点回来，还担心我万一跌倒了怎么办？

后来，三岁的小女孩「草莓」听了这个小故事，就跟妈妈说：「妈妈，您跟师公说好不好？请师公出门的时候带一支手电筒。」这也是她的善巧慧思。所以，童心就像月亮一样，那么温柔又能发出光芒。只要大人平时能以「用慈施悲」的心来教育下一代，便能使孩子在潜移默化中培养善解与纯真之爱。

这也是「方便的教育；人人若有这分虽处于污浊、烦恼的环境中，却能不被薰染、又能发挥清明的智慧，这就称为「远行地」菩萨。

所以，要达到「远行地」菩萨的境界，必定要有成就方便的智慧，也要发大悲心才行。要使我们的智慧有朝一日能光耀人间，必须选远离「独善其身」的迷惑与障碍，这就要时时用心、善用良能。

第八地　不动地

我们学佛究竟的目标，就是要成佛。所以，学佛是起点，成佛是目的。但是，从起点到目的地还有一段很长的距离，需要我们一步步地精进不懈，才能渐渐缩短距离以至究竟的佛地。

要到达佛的境界，就得要行菩萨道：若跳过菩萨道，就成不了佛。不过，行菩萨道必须按照顺序来。至少要经过七地菩萨、发慈悲心，运用方便波罗蜜，才能真正达到第八地菩萨「不退转」的境界。

福慧具足方成佛

前面已经讲到第七「远行地」。它的意思是，不管路途多么遥远，都要耐心勇往直前。就像佛来人间救度众生不只是一生一世，而是来来回回有八千次这么长久的时间。

有的人发愿：「尽此一报身」来行道，意思是不管再怎么认真，都仅只于一世而已。其实，我们应该发愿「来生来世」都要一心一志为拔度众生而来。

佛陀累生累世舍命为众生，哪怕是一只鸟、一只老虎或一条蛇，在无法两全的情况下，他都愿意舍弃身命、救度众生的苦难。虽然牠们不是人类，却同样具有宝贵的性命；凡是有生命的物类，他都一视同仁以慈悲、爱心来照护在佛陀的《本生经》里，有很多这类的记载。

这就表示在成佛之前，要先行菩萨道，并且不断来回娑婆世界（注一）。就如在运动场上跑步，跑越多圈表示耐力越强。佛陀在娑婆世界里来来回回八千次，这是多么长远的路程；除了要有耐心之外，还要发大悲愿；大慈悲心绝对没有自私自了的念头；行菩萨道必须兼利他人，济度众生。

佛为了救度众生而发心出家修行，并非为了自己要成佛而修行，当度众生的因缘都已圆满、福慧具足时，自然能成佛。

所以，接下来是第八「不动地」，也是「愿波罗蜜」。

「不动」就是不受动摇。古德云：「发心容易，恒心难持。」一般人受到感动时，口头上发愿要付出爱心很容易，但是要以恒常的时间身体力行就很难了。

助念与玩牌的拉锯战

有一次我到台北，一位慈诚队员上台现身说法。之前我曾对他们说：「师父对慈诚队的期望与寄托，就是要净化人间。你们在担起净化人间的使命之前，要先净化自己。因此，必须守八项规矩（注二）。」这些规矩，我都一一分析让他们了解。

他们听了，猛点头说：「我们会尽量去做，」这位慈诚队员当场也发了一个愿，说：「我过去的坏习惯，从现在开始要全部改掉。」

可是当天一回到家，就有牌友打电话邀他，说：「我们现在三缺一，你可不可以过来一下。」

他说：「我现在要戒掉打牌的习惯，已经不想玩了。」

对方说：「哎呀！偶尔消遣一下，玩一、两次有什么关系？以后再慢慢改啦！」

那时，他的心里就受到动摇：「对呀！反正缺一个人，我去补位，让他欢喜也是一件功德。」于是，他经不起诱惑就去了。

到了那里，他马上就坐下来玩。到了晚上十一点多，他的呼叫器忽然响起，他就回电：「是谁找我？有什么事？」

对方说：「林师兄的妈妈往生了，今晚轮到我们去助念。」他挂断电话之后，心想：我既然加入慈诚队，助念是要紧的事情：「输人不输阵」，轮到我，不去不好意思。回到桌边，他就对牌友们说：「真是对不起！我有很要紧的事必须先走。」

这些牌友说：「天都还没亮，你这么早就要溜掉，太不够意思了。不行！」

他说：「可是我现在有急事，不走不行！」

他们就这样争执不下。当时有一位牌友很生气，就把麻将桌掀翻了。他也气得站起来，咬牙切齿地紧握着拳头。不过，那时候他想起师父说的话：「忍一口气还不够，吞一口气才是真功夫。」

他真的就吞忍下来。直到忍得「气」都静下来时，他才把拳头松开，露出笑容拍拍对方的肩膀说：「不好意思！我真的不去不行，对不起！我先走了。」那天晚上，他去助念、念得法喜充满。当时，他才体悟到「念头一转，海阔天空」的道理：也深深体会到外境的引诱，实在很可伯！

不退道心断习气

明明当天晚上才刚听了师父的开示，自己也发愿要改掉坏习惯。可是回到家，一通电话就让自己把持不住；后来看到牌友们生气的叫骂形态，那时他才真正体悟：这幕景象，就是要让我真正下决心断除习气，我应该要感恩对方才对。因此，他断除了赌博的习惯。

第八「不动地」，意思是指：只有发心是不够的；要在境界来时，不受外境诱惑而能通过考验才行。若肯下这番功夫，才能坚定意志、拥有「不动」的善念。从此，他的人生完全改变了。一个月后，他见到我就说：「师父，我已经戒赌了。现在就算有人到家里来拉我，也拉不动了。」

要真正断习气，就要成就「愿」波罗蜜，也就是先立愿。我常常说：「发多大的心，就有多大的福：发多大的愿，就有多大的力。」但是，所立的愿一定是真切的愿——即不论什么境界出现，都不会被动摇的愿。例如有人布施了一些钱之后，就去签「大家乐」、买股票：满心以为有布施了，签大家乐一定会中奖、买股票一定涨停板，这样就大错特错了。

佛菩萨不会保佑投机取巧的人。因此，若认为捐了钱就会事事如意，是错误的观念。真正的学佛，要经得起社会的种种磨练，培养坚定的意志，把行善当作是本分事，随分随力去帮助别人。我们要时时抱着一颗感恩心——我们有今日的福，事业上有成就，都是社会人群共同付出的成果。

所以，唯有时时刻刻感恩社会、回馈大众，才是一位真正的佛教徒，也才是真正的发愿；不要只发一些自私的愿，这样的愿非但不能利益众生，也常会事与愿违，反倒是自寻烦恼而已。

发大愿，结好缘

有一位母亲，对老大不小的儿子尚未娶妻，一直很烦恼。后来她发大心行善布施，希望儿子能早日找到结婚的对象。过了三年，儿子终于有了对象，结果她却不满意，坚持要再找一个自己中意的媳妇；但是，儿子无论如何都不愿放弃。做母亲的就想：我要赶快再发愿、再布施，让他们两人的感情一刀两断。

有一次她跟我说：「师父，我都有布施：但是，他们两人的感情为什么还断不了？我也一直在发愿，为什么再找的对象，儿子都看不上？」

我跟她说：「妳应该以包容心来祝福妳儿子才对：有缘的绝对拆不散，无缘的绝对凑不成对。他们小两口能够幸福，才是最要紧的。发心造福不应是为了左右妳儿子的选择：抱着这种心态来造福就不对了，必须以宽广的爱心去面对每一个人，况且是妳儿子所爱的人；应该成全他们才是妳的本分事。」总算她听进去了，媳妇也娶进门了，婆媳都很贴心，一家和乐融融。

可见要当一位菩萨，须有无私的爱心，能舍下自己的偏爱，扩为大爱。更需立「愿」作为渡过苦海的船——愿普天下众生皆得吉祥、愿普天下众生皆得安乐、愿普天下众生皆得离苦，这才是真正的大愿。「不动地」是成就「愿波罗蜜」，若能立下诚恳的大愿，则不管什么样的境界，都无法动摇实践菩萨道的心愿。

这是否很困难？其实并不难。只要对众生「无分别想」，希望一切众生都能快乐，而不是特别开爱的至亲好友，才希望他快乐。普天下众生的苦就是我的苦，普天下的众生能得到快乐就是我的快乐。

若能立下坚定的愿，菩萨十地当中，时时刻刻抱持如初的欢喜心。任何境界来了我都很欢喜，任何顺、逆之境都不致于动摇我的心；若能如此，立宏誓愿、持续不退，这就是「愿波罗蜜」，也是菩萨第八不动地。

【注一】娑婆世界，娑婆为「堪忍」之意。娑婆世界即释迦牟尼佛进行教化之现实世界，此界众生必须忍受众苦，承受诸烦恼，但仍不肯出离。

【注二】慈诚队刚开始时制八戒，如今已修订为十戒，即在家五戒再加上：不吸烟、不赌博、不瞋恚、不违规、不忘本等五条规则。

第九地　善慧地

不管学什么，我们都要从基础开始，然后再一层层地往上爬；若放弃基础，等于是悬空了，那就会很危险。

因此，绝对不能有「我今天修的，已经比昨天还高一层、境界也更深了；我要放弃浅的、以追求更高深的境界」这种心态。一切仍必须踏踏实实地由浅入深去修行。

取诸社会，用诸社会

接下来是第九「善慧地」。「善慧」，即是慈悲而有智慧。要达到「善慧地」的境界，首先要打稳基础的功夫，努力成就「力波罗蜜」。

我常常说：「发多大的愿，就有多大的力。」有愿力来配合，心地自然能够时时清净、专心一念；择善坚持于任何遭遇而能清净，就不生烦恼、不起恶念；不生烦恼就是智慧，不起恶念就是善念。有智慧、慈悲的善念，再加上一股毅力去推动，就能把理想变成事实，也能转理论为实际，使人事理圆融无缺。

就佛教来讲，「理论」属「真谛」，「人事」则属「俗谛」。「真谛」的道理是「心无染着、具足智慧善根」，而「俗谛」则是要人圆事圆，发挥慈悲的功能去利益人群。因此，我们应该要真俗并行。

在社会环境中，必定要顾及他人：若只想到自己要了生脱死，或是一味沉迷于世俗，便会有所偏执。社会上有很多爱心团体在推行各种爱心工作，这是成就善业。但是很多人却同样离不开烦恼，原因是做了些善事，心里就有执着而放不下。

我也曾经讲过「十魔车」（注），里面有一项是「善根魔」，是指行了善事却一直放在心上；想着：我做了很多善事，该当得到什么福报……。如果是为了求得福报才行善，便违背了行善的原意，反而会招来烦恼，容易丧失了为善的原动力。

为善应无所求，如果做一点善事就希望有所回报，就是缺少了真空的智慧。唯有真俗平行，才是真正的力行菩萨道。我们既然来到人间，不要放不下、看不开；放不下的人生，会过得很不愉快，甚至痛苦不堪；若看开了，也不能忽视自己的功能，而应发挥「大爱」的良能。

曾听过慈济人唱过一首歌，歌词的内容大概是这样：「垃圾倒出去，清净的收回来，我关心你，你关心我……」这就是一种幸福。人生能做到真正把内心的垃圾倒出去，就是清净的智慧；若能进一步「我帮助你，你帮助我」，彼此互相爱护、守望相助，就是人生最幸福的画面。

我们时常听闻：某位大企业家受到歹徒的威胁、恐吓，或是某某地方又有人被绑架的消息。因此，许多有钱人都会雇请一些保镖，有的守门，有的随身保护着他。这是多么不安而辛苦的生活啊！

如果人人各守本分，尽自己的能力维持合法的生活，即可轻安自在。而富有能力的人能「取诸社会，用诸社会」，如井水般保持八分满的状态，则能使贫富相安、劳资互惠，呈现社会祥和，使人人能拥有一分欢喜和快乐。这一定要了解「善慧地」的境界，才能做到「无患得失」却很尽心的境界：「为人事尽心」就是「俗谛」，「无患得失」就是「真谛」的道理。

普天下没有我不爱的人

美好的社会，需要人人互爱、互助。因此，得一善就要拳拳服膺，不断发挥它的功能。像志工们到医院服务病人回来，脚步都是轻快的；这是做了之后的成就感和快乐，这就叫「喜悦」，也可以称为「法喜」。

我常说：「我们要视普天下众生，年长者都是我的父母，年纪差不多的都是兄弟姊妹，年纪小的都是我的孩子。」志工们听了觉得很有道理，于是身体力行去做，把病人当成自己的家属，用尽各种方法使病人得到安适、快乐；付出的人都做得很有心得。

但是，有的人听了道理，心里却想：那些老人头发也没洗，身体那么脏，而且又生病：要我靠近他，心里实在有一点怕怕的！

若这样，听师父说时很欢喜，可是实际面对蓬头垢面、身体脏臭的病人，却无法生起欢喜心，反而十分烦恼；没有听法之前，离得远远的，觉得理所当然。听了法之后，看到病人还是怕怕的、离得远远的，于是心灵上又多了一分压迫感，因为自己做不到，这就多了一种烦恼。

学佛，就是要「学到了就用出去」，这才是真正的善慧；要以一股发自愿心的毅力，将所学的道理推行于人间，才是真正圆满而有所得的佛法。

有一次我去台中演讲，说到「父母就是堂上的活佛」。有一位很年轻的小姐听了之后，内心受到很大的冲击！

事后她向我提起，过去自己对父母并不懂得感恩。每天都是在母亲将早餐煮好、又把家里打扫干净之后，自己才会起床。

但是自从那天听法回去后，隔天开始，她每天都会提早起床把早餐准备好，并且把周围的环境打扫干净，然后等母亲起来一同享用早餐。以前常常被母亲又吼又叫的，现在样样都很自动，妈妈看了很高兴，她自己也觉得很心安欢喜！这也是她听了法之后，能立即发挥功能所得的欢喜心。

后来她又告诉我一件事。因为讲演那天大家一直鼓掌，当时我曾对大家说：「现在社会上有很多问题，其中一项就是『垃圾问题』。你们若能用现在认真鼓掌的双手，将生活环境中的垃圾分类好，尽量惜福、知福，不要动不动就把还能使用的东西淘汰掉，就能减少许多垃圾。政府的清洁单位也能推行不同时段、收取不同种类垃圾的环保政策，让许多可再利用的资源，继续使用。」

于是她又以实际的行动，在住家附近挨家挨户倡导环保的观念：「拜托大家把铁罐、玻璃瓶或色拉油罐、旧报纸、簿子都作分类，会腐烂的东西请另外放：如果你们能这样做，我会负责每个礼拜来收一次。」

由于她的态度诚恳有礼，有时叫人家「阿公、阿嬷」，有时叫人「伯父、伯母」，很有耐心地一一讲解环保的理念，因而得到极大的回响！家家户户真的都把垃圾分类好，等她来收。她也依言每个星期都去收集，再送到回收中心去卖；积少成多，每周都可以卖一千多元。

她说：「师父！我把卖的这些钱都捐出来建医院。可是我想请教师父，这并不是我自己的钱，我想要用『慈济人』的名称来捐好吗？」

我说：「当然好啊！妳有这分心，把邻居们整理出来的资源拿去卖，他们愿意付出心力，所以他们有功德，妳更是功德无量啊！」

「不过，我现在愈收愈多，有点负荷不了……」

「妳用什么工具去载回收物？」

「开始的时候，丰原有一位踩三轮车的善心人士听到我的构想，马上响应要帮忙，就是用他的三轮车来载。可是现在愈来愈多，三轮车已经无法负荷了。师父是否能帮我呼吁，看看有没较大的车能帮我运载？」

「这是好事，我会替妳呼吁，我们共同来完成。」

闻法入心发于行

这是一件很容易的事吗？其实并不容易。光是要踏入陌生人的家门，就要有很大的勇气；因为她有这分愿心、毅力，于是困难的事也就变得简单了。

总之，学佛并不困难；困难只在于：你能否把听闻的法，入于心、立于愿？能否发愿心献出自己的力量？就差在这里而已。

所以，学佛可以是如此合情合理又生活化。日常生活中的一切，都是我们能做的事；若能做到这样的程度，就称为「善慧」。有这分爱心，并立下坚定的愿，就有办法突破万难，达到第九地的菩萨境界，也就是「善慧地。」

［注］十魔军：指修行佛道之十种障碍。即欲、忧愁、饥渴、爱、睡眠、怖畏、疑、含毒、利养、高慢。

第十地　法云地

菩萨道看来好像很遥远，其实只要我们有心去实行，再怎么远的路，总有到达的一天。

虽然凡夫很渺小、圣人很伟大，不过，要从渺小变成伟大并不困难，只要有心、有愿就很容易。佛门有一句话：「三世一切佛，一切唯心造」，既然如此，就不用怕凡夫不能成佛。

所谓：「心包太虚，量周沙界。」众生的心与佛心一样，都能包容太虚。年岁大小，并不能代表一个人的心量或智慧。有的人虽然阅历丰富，但能真正了悟的道理却很少；有的人年纪虽轻，体会却比年长的人更透彻，更能通情达理。

一般人常常会倚老卖老，当较年轻或资浅的人对他个人提出一些指正时，他就会说：「你闭嘴！我年纪比你大，我过的桥比你走的路还长；我吃的盐比你吃的米还多……。」一副不愿采纳别人意见的态度。

其实，众生的智慧没有高低之分，大家都是平等的；所以要好好地运用，否则尘垢会愈积愈多，智慧就显现不出光明。

精神集中，事事皆通

比如有些病人，老是对医生说：「我病了。」医生对他说：「你要稍微运动一下。」但是他还是不想动，整天躺在床上，手脚自然愈见萎缩。而且一个人的心理会影响生理，心理上一直觉得没力气，身体也就一直无力了。

有些病人刚好相反，医生就病情的评断告诉他：「你要多休息！」但是他却认为：我还好啊！我要利用有限的人生多做一些事。所以，不管在怎样的病况中，只要心理健康，还是可以生活得健康人一样，这也是一种心力。

其实，每个人的心力都能无限地延伸。如果懂得发挥运用，就如一面明镜，能鉴照天下万物；若不肯「用心」，则如宝镜蒙尘，不仅不能发光，更会失去了它的功能。

所以，行菩萨道的方法无他。一者需要智慧，再者就是要发挥良能；发挥良能是慈悲，而智慧是力量的来源。

前面提到第九「善慧地」，是鼓励我们要培养慈悲心；但不是看不清目票滥慈悲，以致于爱得泛滥。有智慧的人会把「爱」化为建设性的力量，进而发挥良能。以达「善慧地」的菩萨境界。

就如我们学佛，必须静下心来，精神集中，定力才能产生，而后由定生慧，这样就能有精通的方法。其实所谓的「神通」，就是「精神集中」，则一切的人、事、物、理可互融相通。

做事、待人圆满；讲说道理也很透彻。因为精神集中不散乱，便能在定中发挥智慧的功能，所以能通达事理，这叫做「大圆镜智」，就如一面圆满光明的宝镜一般。

慈悲智慧法云地

菩萨十地的最后一地是「法云地」。「法」是「智慧」，「云」是慈悲、爱护之意。

大地万物能够不断涌现生机，都是靠水分、土壤、空气和热能。靠地、水、火、风四大调和的运作，这些东西缺一不可。「法云地」就如一片遮荫、造雨的云。虽然蓝天白云的景致，十分清净美好：但是如果一直都晴空万里、艳阳高照，草木就会干涸、凋零。这时最需要有清凉的及时雨来滋润大地，缓和太阳的热度，让枯萎的车木重现生机。

人的身体，有生、老、病、死的痛苦。但是，我们也有不死的「慧命」。它需要「法云」的培养：法语滋润众生，就像拨云见月时，云会散开：需要及时雨时，云又会自动聚拢降雨，这样就能培育大地万物。

我们每个人的慧命、心地的种子都是「因」，需要的是「缘」。「法云」就是缘，能够成就一切。「法」有如智慧的甘露，能滋润群生。「云」象征慈悲、爱护，能解除众生的热恼，这就是慈悲。

但是，如何才能登到「法云地」的境界呢？必须成就「智波罗蜜」。这里的「智」是指「大圆镜智」，它能鉴照天下一切事相，却又不受其影响。我们若有这分明明历历的分别智，心就不会被污染，还能进一步以「方便的智慧」来教导众生。

掘心井，储法水

佛陀在人间说法四十九年，归纳起来，就是要我们「行菩萨道」。要像太阳一样，能使众生智慧明朗；亦有如慈云适时覆盖，使众生在慈悲、爱护之下，身心安定、悲智双运，这称为「法云地」。

成就了「智波罗蜜」，就能具足无边功德，生出无穷的功德法水。这时，我们就要赶快掘一口心井，以储积「法水」来滋润众生。或许我们的力量有限，但是露水虽微，却能滋润大地；我们要像那无形的甘露水般，默默地滋润众生。

平时一场演讲法会，都有很多人来听，听的时候好像很受用，但是就如一阵西北雨，很快就过去了。要让众生的慧命长期获得滋润，最要紧的是「以身作则」，在日常的言行中显现出修养。

常常听到有人说：「我好敬仰某某人，因为他都不用讲话，从行动中就能表现出不凡的气质。」像这样，不必靠大场面的说法，在人与人的相处中，他的语默动静就像甘露法水般，能渐渐地滋润人心，使人烦恼尽除。「法云地」的意思，也与此同理。若能真正把对众生的爱建立在心中，我们的一切举动，就会在善巧方便中子人机会教育：就如云覆在虚空中，洒出清净的琼浆一样。

人生要时时如一片法云，既不受任何障碍，又能普施及时雨。学佛，就是要使心镜能照见山河大地：但是，山水并不会成为自己内心的负担，这就称为「大圆镜智」。能够到达这样的程度，就是「十地菩萨」了。

十地菩萨的意义，已经大略解释完毕。我们应该从第一地的方法做起，时刻精进不放松，直到十地圆满。不可忽视其中任何一个阶段：因为漏了任何一地就会悬空，因此要步步踏踏实实、努力精进，才能登上十地圆满的境界。