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斋后语

证严法师 著

目录

缘起

上篇（人间苦相）

中篇（明珠蒙尘）

下篇（尘尽光生）

缘起

一九八九年，

证严上人发表了第一本著作「证严法师静思语第一集」，

出版以来，匆匆已经第十个年头，一九九九年了。

一九六六年，

证严上人开创了慈济世界，「慈善」、「医疗」、「教育」、「文化」志业，

一路走来，也已经第三十三个年头，一九九九年了。

无论是过去的十年，还是过去的三十三年，世界的变化很大。

沉浮在变化里，匆匆忙忙的；全球的人类，已经共同挤到公元二千年的门坎外了。

大家探头望进二千年的门里，也望着二千年以后的未来，

试图探寻，公元二千年以后，我们将会去到哪里?

随着「千禧年」的步伐急促地靠近，人们不安地探询，何处可以找到让我们「心安」的答案?

然而，现代社会一般的价值观，所能提供给我们的答案，

似乎除了造成「忙碌」与「慌乱」以外，也不容易再有其它了。

社会上，如此焦急、忙乱，不安的心情，总是让上人深觉心痛；

因此，只要上人在花莲，无论如何疲累，

在许许多多天未破晓的清晨，总会听见上人轻声透过静思晨语，试图唤醒沉醉的梦魂，抚慰不安的心灵。

就像音符一样的精炼，十年来，这些清晨的话语，谱成一本又一本的著作。

每天，全球各地，总有数不完的访客，志工与志业体同仁，怀抱着疑虑与不安，

殷殷期盼上人的开示。

如此疑虑与不安的心情，也总让上人内心不忍；

因此，无论多忙，上人总是耐心而慈悲的教诲，试图轻柔的以智慧的话语，

抚慰不安的心灵，拔除苦痛的根源。

就像利剑一样的精确，十年来，这些坚定与柔美的智慧话语，解除了无数烦恼心灵的苦涌与焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本简单易懂的著作。

十年来，上人的著作，超过了二十册。

无数的失望生命，因展读上人的书而回头；

无数的禁锢心灵，因展读上人的书而开放；

许多的破碎家庭，因展读上人的书而和乐；

许多的美善因缘，因展读上人的书而具足。

因此，站在这跨越「千禧年」的关键时刻，为了让不安的社会与烦恼的心灵得以平安自在，静思文化有责任将上人在过去十年出版的著作，逐一校对，稍加增删；并结集成套，以虔诚的心，全球发行。

虔诚祝福，全球的读者们，「心安」。

结集成套，分三阶段出版：

一九九九年五月，全球慈济日，出版平装套书二十册；

其中，佛典系列五册，人生系列十五册。

一九九九年八月，

出版精装佛典系列套书五册。

一九九九年十二月，跨入公元二千年的最后一个月，

出版静思语系列七册：

其中静思语第一及第二集，平装精装同时出版；

此外，五册中英文对照的口袋型迷你静思语，也同时平装出版。

静思文化，借着一九九九年【证严上人著作 新版集结发行】，

虔诚祈求二十一世纪的全球人类，

能在感恩的心中，享受「心安」的无限宁静与幸福。

静思文化谨识

上篇（人间苦相）

地震

地块活动若得均衡，就不会碰撞；

人的气若能够「和顺」，就不会互相冲突。

地震是地壳的热能向外散发所造成。地球是活动的，当地块互相碰撞便使地壳发生震动。换言之，地质的热能散发不均衡时就会震动，而「地震」就是它消散热能的方法。就地理学而言，「地动」是很正常的，但是震动时若超过了它的安全程度，就容易造成灾害了。

人世间若是「不动」，叫做「死质的形态」「死的形态」；就像身体一样，有活动时才会不断地新陈代谢，体内的细胞时时刻刻在增殖，同时灭除旧细胞才能再生新的细胞；有新的细胞，才能维护健康的身体。每一个人身体内的细胞，分分秒秒都在生与灭，这种生与灭是无时无刻、让你无法感觉到的。就像地球一样，分秒运转不停，每一个时刻都在动，但是我们毫无感觉。这种没感觉的动叫做「调和」，有感觉动的速度时便是「不调和」。发生不调和时，就会造成灾害。

例如乘车，车不动则我们不会前进，不能到达目的地，但是车子在动时，若突然间失去控制，一碰撞就会酿成车祸，甚至造成前后车互相追撞的情况。所以说，人生本来就是动态的，若超过了「动」的程度，就会产生灾害，为什么会有超过程度的情形发生呢?就是欠缺一分「调和」。地块活动若得均衡 ——「调和」，就不会发生碰撞；人的气若能够「和顺」，就不会互相冲突。

【有感而发】

如遇大地震，人人都要保持镇静的态度。不可慌张，也不可为了表示英雄气慨，而如如不动。

我们要依自己所处的环境，临机应变。譬如：在花莲有空旷的地方可以逃避，应该跑到空旷的地方，以策安全。若在台北就不能跑了，因为台北地区都是高楼大厦，整栋楼房摇摆时，下楼梯非常困难，慌张地往外跑，比坐在原地更不安全，因此，应该就地寻找掩护的物体。

苦难的起源

人间到处都是险恶与苦难，只要是较具常识的有心人，

绝对不会在人间醉生梦死，对世界的苦难视若无睹。

佛教教主释迦牟尼佛来人间施教，是为了救度娑婆世界的众生。「娑婆」二字，意为「堪忍」，也就是说，世界堪忍事多，要在人间生存下去，就必须忍受诸苦。

世间的苦难实在很多，有心者只要静下来分析这个世间的形象，从自己本身推及他人，从人生再推广到世间一切，就可知道人世间真是苦空无常、苦难偏多啊!

苦难何其多

看看现在的世界，观察家庭中父母子女之间的关系，可发现许多父子为了财产问题，导致父不慈、子不孝。也有许多人为了家庭问题，闹得母女间的感情非常恶劣，这是一般家庭中，上下伦理的问题，真令人苦恼。

除了家庭问题之外，社会现象也非常严重，每天一翻开报纸，就会带给人一股惶恐不安的气氛，因为现在的社会普遍充斥杀、盗、淫……等不良现象，这些都是陷阱。青少年一进入社会，若生起虚荣心与爱欲心，走错一步，往往很快就会掉落陷阱中，无法自拔。

此外，国际间也经常发生刀兵战乱，国与国互相争战，许多国家因此而牺牲无数的人民，毁掉很多家庭，造成灾难。这些人祸加上天灾，致使惨剧连连，死伤许多生命。

人间到处都是险恶与苦难，只要是较具常识的有心人，绝对不会在人间醉生梦死，毫不开心我们的生活与周围的环境，对世界的苦难更不会视若无睹。佛陀是一位大智慧者，他虽然生在印度的皇宫中，享尽荣华富贵，但是他具有超人的智慧，除了开心自己之外，更关心普天之下的众生。他深深体会到人间必须有圣教，才能够突破世间的苦难，救济人间的险恶与苦患，所以佛陀就是为了救度众生而示现于人间。

人世间，小自个人、家庭，大至世界，哪一天、哪一刻是安稳的呢?因此佛陀以「三界如火宅」来形容我们居住的地方，如同一个起火燃烧的处所，若不赶快寻找一条求生之路，就很容易被困在火宅中。我们若能走入佛教的殿堂里，就可以时时探究世间苦难的来源，了解苦因、透彻苦源后，便能脱离火宅苦海。

只因有五浊

我们现在所居住的世界，是三界——欲界、色界、无色界中的「欲界」。欲是我们心中追求物质享受的欲念，众生的日常生活，无不耽恋于欲念，因为充满欲念烦恼，所以才会受尽苦难折磨。

有了欲念就有染污心，众生本来与佛有同等的佛性，佛陀具有清明的智慧，能够透彻人间的真理；凡夫因为有欲念，而染污了自己的心，所以什么事都不清楚，不但在糊涂中过日子，还造了许多业。「污染」与「糊涂」，就是众生与佛之间的差别。污染有五类，谓之「五浊」。

浊是污秽肮脏的意思，反之则为清净，例如将沙石倒入清水中会混浊不清，等到土石沉淀之后又会呈现清净的水面；如果再将澄清的水翻搅摇动，又会再度变得污浊不清。因此，「浊」与「清」是两种对立的现象。

众生都生活在五浊中，因为长期的见解不一致，互相制造分歧的观念，而带来业报；因有生命的存在，所以造成许多烦恼，因有种种烦恼，致使众生互相残杀，而带来天灾、人祸，如此连续不断发生灾祸，最后就会完全破坏。

佛陀来到人间，首先探知问题的来源，再做诊断；诊断世界及众生的问题，然后治疗这些病源。

因此我们应该时时反省，好好学习佛陀的精神，奉持佛陀的教法，为救度众生而努力。

五浊

生在五浊恶世，应时时自我警惕、净化身心。

五浊是指见浊、命浊、烦恼浊、众生浊、劫浊。

一、见浊：众生的见解复杂不单纯，各人有各人的观念、见解，因见解不一致，而招惹许多烦恼、苦厄。见浊即见解不能统一，十个人就有十种见解，个人的习气和生活习惯都包含于「见」。因为凡夫都有不清净的见解，所以称为「见浊」。

二、命浊：命是寿命，众生因有业的牵引而来人间，每个人都受着分段生死的苦恼，为了这一期的寿命，只顾自己的生存、不顾他人而造恶，这种人寿命越长造业越多，所以称为「命浊」。例如平常人为了维持生命，不知吞食了多少生灵，为了自己的生活、性命，不知造了多少恶业。

「万般带不去，唯有业随身」，因为有生命而造了无量的业；不只是人有生命，一切众生都有命，而做人特别苦，有人说：「我真歹命啊!」这就是业，就是「命浊」。

三、烦恼浊：在佛陀的教法中说，人有无量无尽的烦恼，如见惑、思惑等烦恼障，见思烦恼会障碍我们进取智慧，所以也称为「浊」，人之所以不能成圣成贤，原因就在此。尽管我们一心一意想追求圣道，但是智识却不能开通，这就是被烦恼所障碍。为何有此障碍呢?因为不专心精进于正道，却偏向人我是非之计较，积压许多烦恼，因此失去专心进取的智慧。这就是我们被日常的见解与思想所障碍，因此称为「烦恼浊」。

四、众生浊：生是生命，蠢动含灵皆包括在众生中，即使是一只蚊、蝇都有生命，世间所有会活动、有感觉、会求生的东西，都属于众生类，众生一向是弱肉强食的。

有一个喜好养鱼的人，他对鱼非常有兴趣，于是买了一个大水箱，里面的鱼大小不一，五颜六色，应有尽有，而且较美丽珍贵的，一条价值好几万。这些鱼在水箱里悠游自在地生活，依靠吃小鱼来维持生命，正是所谓的「大鱼吃小鱼」。看那些大鱼一张开嘴，就把活生生的小鱼吞进肚里，一口气不知吃掉多少生灵性命?

我觉得很感慨，众生本来是平等的，就是因为众生心你争我夺，才会造成永不停息的刀兵劫乱。共同处在一个水箱的鱼，尚且大鱼吃小鱼，弱肉强食，何况是人类呢?人也是一样强者欺凌弱者。由于众生彼此互相残杀，结果造成世间的灾害，这就是「众生浊」。

五、劫浊：「劫」是长久时间的意思，世界有成、住、坏、空四劫。当几十万亿年前，世界开始形成时，尚无人类历史。然后渐渐繁荣进步、文明发达，这就是「成」与「住」。当文明发展至最尖端高峰时，便会开始慢慢破坏，我们现在的世间，不正是处于最发达，开始破「坏」的阶段吗?再经过几千万亿年之后，世界将会完全破灭一「空」，这种由形成到破坏的长久时间，就是「劫浊」。

【有感而发】

人走路时，前脚向前走，后脚必须放开，并跟着趋前行走；若是前脚行走时，后脚不放开，必然寸步难行。

同理，昨日之事已经过去，不要常常停留在昨天的烦恼，所有的人我是非，在刹那间都成了过往云烟，若是还记得某个人说我的是非，对我不满、对我不利，就会造成烦恼，所以我们若想断除烦恼，就必须尽速将过去种种不好的形相从心中消除。

待人接物也是一样，不能以人我是非之心对人对事，不要想太多未来的事，只要做好现在的事就好了。

生苦

出生的那一剎那，全身所受的痛苦刺激，

如同利刃将身躯一寸寸地切割一样。

在这个世界上，除了有五浊之污染、不清净的苦相以外，与我们切身关联的还有八苦，八苦就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛八种苦。

在这八苦之中，最常提到的是生、老、病、死四大苦，因为这是我们身体最直接的感受。

生命存在的苦

生的苦是众苦交集的。每个人初出母胎时，都从母亲十月怀胎的胞衣（子宫）中，赤裸裸地脱离，直接与外界的空气接触，接受风刀解体的苦与痛；所以，新生婴儿都会因极痛的刺激而哇哇大哭。

出生的那一刹那，全身所受的痛苦刺激，如同利刃将身躯一寸寸地切割一样，但是很多人都说：「我已经忘记出生时的感觉。究竟痛到什么程度，现在根本无法体会。」

然而生之苦，除了脱离母体时，那一瞬间的痛苦之外，凡是有生命的存在就有苦，也就是说，自从母亲生下我们，在日常生活中，只要有一口气存在，无时无刻不为生存而承受痛苦，许多烦恼业力都聚集于生命存在时，使我们的一生中诸苦交集。

从过去到现在，我们的日常生活真的没有一点烦恼与痛苦吗？我想，除了重度智障者之外，每个人都会为自己将来的去向而烦恼。

许多来到这里的人都说：「师父，我想请教您，我该怎么办？」「师父，目前我遇到一些困难……」「我不知如何指导子女……」等等。总而言之，都是为事业、家庭、婚姻而烦恼；为望子成龙、望女成凤而烦恼。一切都因为我们有生命存在人间，累积过去的人我是非，并对未来抱持希望而产生烦恼。

自出世到最终的一天，凡有生命存在的时刻就有苦，不只是初生时那一瞬间的痛苦，而是无时无刻都为了生而受苦，这就是「生苦」。

一个育婴的故事

做人本来就很苦，一出生就遭人遗弃，更是痛苦。

有一天，我到慈济医院探望病患，抵达医院时，他们向我报告说：「有一名刚出生的婴儿，被丢弃在别人有的门口，全身血淋淋，连脐带都尚未处理好，警察人员根据附近居民的通知，马上将这名弃婴送到我们的医院，现在正在婴儿室接受医护人员的照顾。」

这个弃婴长得非常清秀，而陪我同来的小儿科攻生，不断用手去拨开她的眼睛，因为从昨晚被送来医院到现在，她一直都紧闭着双眼。我在旁边站了一会儿，忽然间，这名婴儿睁开了双眼，医师见状就立刻说：「喔！从昨晚到现在，都不张开眼睛，师父来看她才把眼睛张开！」

我就说：「你实在是业重啊！做人本来就非常苦，而你一出生就遭人遗弃，更是痛苦不过幸好你第一眼就看到师父，而且不只我一人，还有其他几位师父。」

这名婴儿往后的人生是福是祸尚未可知，她之所以成为弃婴，原因可能有二：

第一，是未婚妈妈所生。为什么有未婚妈妈呢？因为现在的社会太乱了，一些女孩由于贪玩，一不小心就很容易掉入陷阱，导致终身的遗憾，生下孩子后也不知道父亲是谁？只好将她遗弃。

另一个原因，可能是低能妈妈所生。现在有很多低能的年轻女孩，怀孕后，不知道自己即将临盆，还在外面游逛，小孩已经生出来了，也搞不懂是怎么一回事，连同脐带把全身血淋淋的婴儿拖着走。过去我们帮助的对象，也有这样的个案。所以，低能的妈妈生子后将孩子遗弃在街头，造成弃婴的情形也有可能发生。

「未婚妈妈」真是社会的一大问题。尤其低能妈妈，更是社会的隐忧。因为，低能者大多是因血统的遗传，一个低能者已经造成家庭很大的苦恼，若再增加要如何应付呢？

有一位台北委员跟我说：「师父，我们去访察贫户时，发现有一家庭中的夫妇生了五个孩子，其中有三人精神异常。」

智能不足仍不断地遗传下去，这个家庭除了低能者本身可怜外，更可怜的是其他的家人，他们的负担实在非常重。

五个子女中有三人不正常，为何会如此呢？在佛法中称为业，在生理学上称为基因问题，父母亲的基因不调和，所以结合时造成子女混血上的异常变化。

类似的个案很多，这样的人生是不是很苦呢？

老年悲歌

只要生命继续存在，就得面对「老」。

年老时就得进养老院，是不是非常悲悽冷酷呢？

只要生命继续存在，就得面对「老」。比较一下老人与年轻人，当然是年轻人可爱，人的年纪一大，身体机能与脑力就会衰退，对于自己身躯的照料便容易疏忽，而且也缺乏这些活动的功能，于是变得肮脏、邋遢。

有一位企业家陈先生，曾与我谈论到人生的未来与前途，在谈话中他无意间提出一个问题，他说：「师父，我周围的人多数年龄都比我大，他们的事业也非常有成就。我常常听他们说——年老令人非常惶恐不安。尽管他们都很富有、地位高、事业庞大，但是他们共同的心声却是担心年老，觉得无比惶恐与孤单……。」

年老时，的确很孤单；目前世界各国，尤其是愈先进的国家，老人问题越多。美国的老人福利虽然办得很好，使老年人不必担忧生活问题，但是子女却离得很遥远，一旦有病痛时，不知道有谁能去关心、照顾他们；日本也是一样，不断提倡与建养老院，他们认为一个家庭若有年老的人，就会造成负担与拖累，所以每个家庭都把老人送到养院。这是先进国家严重的老人问题。你们想想看，年老时就得去养老院养老，是不是一件非常悲凄冷酷的事情呢？

老人之悟

曾有一位老年人来到医院养病，他有子女，但是究竟有几位我们不清楚。如今他生病了，还得离开家庭，为什么呢？也许是因为子女没有好好照顾他吧！我们必须明白，年老即是苦。大家应该注意两年事——

第一，年老时，谁都无法让我们依靠，唯有自己的健康才是最重要的，因此要好好注意自己的身体。

第二，注意自己的心态。人与人之间应彼此善待，不管是俗亲或法亲，一定要时时刻刻警惕自己要有一分修养；若有这分修养，自然能受到子女亲友的关爱，若不肯好好修养，唠唠叨叨难以伺候，便可能受到子女的嫌弃。

现在大家都认为自己还年轻，其实，年老只是一眨眼的工夫，就轮到我们了，所以应该好好珍惜现在，赶紧受持修行。

【社会传真】

我们中国人说养儿防老，但是现在的台湾受到西风东进的影响，接受西方的风气习俗，如今每个人都各有各的小家庭，兄弟分家，什么都要分享，只有奉养父母不肯负责，有一个小故事说：

一家三兄弟，自从父亲去世以后，因为争先恐后地抢着瓜分财产，所以由尊长为他们平均分配遗产。为了公平起见，以轮流分配的方式，有田者分田、有园者分园、有地者分地。最后，负责分配财产的尊长告诉他们，还有两样没有分配——一件是猪舍和几支母猪，另外一样是他们的老母亲。

三兄弟一听，马上争抢着分取猪舍和老母亲，却没有人要奉养老母亲。他们的母亲，辛辛苦苦把他们三兄弟抚养长大，结果却没有一个人要争养老母亲，反而争养老母猪，真是老母亲不如老母猪啊！

英雄最怕病来磨

身体一不调和，就会影响精神；

这种身心的痛苦，真是令人日夜难安。

人在健康时总是不懂得爱惜身体，一旦生病，才知道健康的宝贵。病苦在佛教中称为「四大不调和」。

身体有四大「四大」是指地、水、火、风。

地——是坚质之物，例如人身上之皮、肉、筋、骨等都可称为地大。

水——是身中的精血、唾液……等，人的生命必须靠水大的流通才能生存，所谓贫血、高血压，都是由于血液、水分不调所导致的疾病，因此要调和水大才能得到健康。

风——是人的呼吸，有呼吸才有生命，「人命在呼吸间」，在一呼、一吸的气息流通中，人的生命才得以继续维持。

每次我进入加护病房，看见多数的重病患者，都依赖氧气管输送氧气才能呼吸；所以说，欲维持生命就必须使气息流通，如果一瞬间气息不流通、呼吸暂停，就表示生病或病危。

火——火大是指身体的暖气，就是热能。触摸一个活生生的人体，都有体温，表示生命的存在；若用手触摸一个呼吸已停止十几分钟以上的人，就会感觉冷冰冰的，这就是死亡的象征。但是体温必须保持衡定，如果体温太高也是一种病兆。

一个人的身体，一定要四大调和才能称为健康，而地、水、火、风的调和，就有赖我们日常生活的保养了。

人间有地狱

我无法形容生病的苦，但是大家如果到医院看看那些病患，就可以深入体会其痛苦。身体受伤的人就是地大损伤，在外科病房中，可以看见有的人车祸重伤、脑破骨折；有的人脑部钻孔再吊沙包；有的人脚骨上钢钉吊沙包，真像极了铁床地狱。也有锯牙地狱，例如现在医院中有一位年轻病患，因车祸而撞断牙床，整个牙齿都掉光了，每天必须接受牙床与下巴的矫正治疗，其景况如同处在锯牙地狱中。更有内脏开刀、肚破肠流者，这都是人体「地大」受损伤的情形。

若想了解病苦，就多到医院走走、看看，那儿真是人间的地狱啊!

身体一不调和就会影响到精神。多数人的精神，都受外界的环境所影响，而有些人则由于身体的病痛，导致精神上的痛苦，因此，多病痛的人脾气大都也不好，会因病痛缠身久久不能康复，心生厌烦，这种身心的痛苦，真是令人日夜难安。

我常常说：「人生最大的幸福就是健康。」所谓「健康就是财富」，只要身体健康，即使家境贫寒，也能够逍遥自在。否则，即使富有，也因百病丛生而痛苦，所以说，人生健康最幸福。

【社会传真】

台北的一位委员告诉我：「有一位老师，年仅四十一岁，本来身体很健康，忽然间倒地不起，并且昏迷不醒，根据电脑断层的检查报告显示，他的脑部中央出血。进行开刀手术后，至今尚未醒来。」

本来脑充血是一般老年人或高血压患者的问题，现在却不只老年人才会罹患此病。听说这位老师平常从未有高血压现象，而且论年龄他并不老迈，但是生命就是如此脆弱，才转一个身的瞬间，就可能终生昏迷不醒，除了他自己罹患重病之外，更带给家庭一股愁云惨雾。我们的身体，真是危脆不安啊！

死的迷思

「死」真是令人惶恐不安，死亡有哪些痛苦呢?

人有眼、耳、鼻、舌、身、意六根：六根败坏就是死亡；而精神上则是五蕴散离，五蕴包括色、受、想、行、识。当人的心识分离时，就面临死亡的痛苦折磨。

听到「死」真是令人感觉惶恐不安。死亡有哪些痛苦呢?除了身体所有神经细胞破灭时所感受的痛苦外，还有精神上的爱别离苦——与最亲最爱的人永别；六亲眷属围绕身旁，哀嚎痛哭，难分难舍地哀声告别，更增加精神上的痛苦。

人与人之间感情较深者，即使短暂的离别都会依依不舍，何况是死别呢?人常执着于亲子情爱中，临死前若一息尚存、气若游丝，有人就说：「他在等待最疼爱的人、最挂心的人。」一旦他所盼望的人到来，在他耳边说：「我来了!」他就会咽下最后一口气。

死往何处去

这是人在断气前，生离死别执着之苦。而死后的神识（灵魂）茫茫不知所从，随着中阴身七天一次生死，茫然无所依止，那才是真正的苦。

学佛就是要了知生死大事，知道生从何来、死往何去，从人与事的接触中，磨练动静自得、自在解脱的工夫。

一般人在日常生活中与人相处，时常会迷失自我。例如大家都知道不可有瞋恨心，而且听课时都知道要有修养，不能发脾气，不可迷惑，要以心转境，不可心被境转。听课时觉得头头是道，但是日常生活中稍有不如己意的事，就起心动念，产生烦恼心；对外在的环境忧前思后，招惹烦恼、心不由己，那么，到最后临终时，也会茫然不知所从。

所以，我们必须勤修戒定慧。心若想常处于定中，则必须善加修持智慧，欲修持智慧者，要好好守持规矩戒律，能守好规矩戒律则心自然常在定中，而能发挥智慧。这些都是一脉相连、息息相关的，也是我们日常生活中应有的修养，而生活修养就是为了求生死的解脱。所以，生死的解脱，就是我们平时修行的宗旨。

有人说，什么都要学，只有死不必学。我认为这是错误的，「死」一定要学，如此才能得知死往何去，而未来还要做哪些事，这是我们的学习方针；因为，「死」是一门大学问，我们要好好用心去了解。

娑婆世界堪忍事多，我们既然生在娑婆，自然会受生、老、病、死的折磨，所以要专一心志地推究：生从何来?为何会老?如何是病?死往何去?唯有知道苦的根源，才会解脱诸般苦患。

冤家偏聚头

不喜欢、讨厌的人，偏偏相聚在一起，这是非常痛苦的。

现今的世界，彼此互相仇视、怨恨、攻击……，「怨憎会苦」的现象，处处可见。

什么是「怨憎会苦」呢?不喜欢、怨恨称为「怨」；一看到冤家对头就心生气恨，称为「憎」。与不喜欢、讨厌憎恨的人在一起，当然是非常痛苦的，做任何事情都是个大障碍。所以，使人人彼此互爱，将每个人心中的净土推广至社会每个角落，这是很重要的。

佛陀出现人间救济众生，就是希望人人有平和的心，彼此以爱对待，和睦相处。除了人与人之间要相亲相爱，还要推及家庭，一个家庭中，父母、子女、兄弟、姊妹，更要上下和睦、温顺相待，若不能和睦相处，就会互相违逆，家庭也会隐藏不幸的危机。社会也是如此，一个社会，若能人人彼此欢喜，意见一致，珍惜目前的自由与幸福，就会呈现一片安和乐利。

如果能从一个社会再扩展至全天下，使天下和睦安宁，就能化秽土为极乐了。

相爱常别离

有的人虽然相爱，但是为了生活，却不得不两地分隔。

怨憎会苦的相反，就是爱别离苦；怨憎相聚，固然痛苦，但是相爱之人别离也是苦。世间就是这样，不如意事十有八九，所爱的人却不能共同相处在一起，即使相聚一处，时间也不长久，很快又会离别，所以称为爱别离苦。

有一天我到医院去看看病人，踏入急诊室时，刚好有一个患者被盖上白布，我亲眼看着这层白布覆盖到他的脸上、头上……。

医生告诉我：「这位死者，是早晨八点多病发，送到医院时已经九点多，而且呼吸已经停止。医生们赶紧施以急救，经过半小时后，仍无任何反应，所以正式宣布死亡。」

我看到死者身边的男女老少，每个人都痛哭流涕，这就是死别的痛苦。

另一种是生离之苦。有的人虽然相爱而且安然健在，但是为了生活环境不得不两地分隔。例如：当今有许多父母非常疼爱子女，不断为子女的前途设想，眼看子女在台湾读书的升学压力很大，就认为若能将他们送到国外念书，就不会承受这些教育的压迫感，而且可以造就将来的前途；也有人怕儿子高中毕业，没考上大学，不能继续升学，又担心兵役年龄到了，会被征召入伍，因为替子女设想考虑太多，所以出现目前在台湾所流行的「小留学生」问题。

子女小小年纪就被送到国外念书，而先生的事业与家庭在国内，身为母亲兼为人妻者就必须两地奔波，有时候想出国照顾子女，却舍不得先生在台湾无人照顾；回到国内照顾先生，又担心子女在国外无人爱护，像这样相爱之人两地分离，是多么痛苦啊!她不但怕子女在外学坏，又怕先生在此变了心，想想，这是不是称为爱别离苦呢?

身体健康的亲人，两地分隔固然痛苦，无常到来而死别更是难以言喻的哀痛，人间总难免有生离死别的痛苦啊!

奈何求不得

每个人每天都生活在追与求之间，

究竟能找到几位如意的人呢?

每个人都是凡夫心，所求永无止境，今日求得一项，明日又想追求另一项；一生之中，每天都生活在追与求之间。尤其是现代的人特别强调「不追求就不能进步」，就因为要追求，所以造成社会人间的痛苦。

偏偏不如意事十常八九，在盲目的追求中，能找到几位事事如意的人呢?多数的追求者，往往事与愿违而痛苦忧恼，此谓之求不得苦。大部分的父母都望子成龙、望女成凤，希望自己的子女比别人优秀。一班学生四、五十人，他们的家长，都希望自己的子女是最优秀的一位；一所学校有几千人，几千人的家长都期望自己的子女是学校中最优秀的学生；而在几千名的家长之中，有几个人的子女能满足他的要求和理想呢?一个学校有几千名学生，又有多少学生真正努力用功，得到自己满意的分数?

追求到的毕竟是少数，追求不到的必然占大部分，身为父母者因求不到而失望，求学者因得不到理想分数而烦恼，这都是求不得苦。

商场如战场，创事业做生意的人，每个人都抱着战战兢兢的心，如同穿甲戴冑上战场一样，有的人以巨产投资事业，也有人借钱冒险投资，这都是一种赌注，能够赢得胜利的人有多少呢?不论是学业或事业，真正能得到心想事成的，实在没有几人，这就是求不得苦。

修行也是如此，有这么多人想要了脱生死、想要成佛，到底有多少人能够解脱?

两千多年来，除了释迦牟尼佛能够得大涅盘之外，到现在成佛者又有几人呢?所以说，求不到真的是很苦。

善用「色」

「色」对凡夫而言，是一种障碍；

对圣人而言，却是完成志业的凭藉。

五蕴亦称为五阴，「阴」是聚集累积的意思，各种微细烦恼累积在一起，就产生「五蕴炽盛苦」。而「阴」是覆盖之义，遮盖而不得光明称为阴。我们的本性本来是清净光明的佛性，因为有种种烦恼，所以遮盖了这分光明的本性，使良知佛性无法显现出来。五蕴（五阴）所累积的烦恼有五种，包括色、受、想、行、识。

「五蕴炽盛苦」的第一种是色蕴。「色」是踬碍的意思，有物质就会有障碍，例如人之所以有生、老、病、死，就是因为有身躯、生命，所以会有老、病、死等种种痛苦。除了生理上色身的痛苦之外，还有爱别离、怨憎会、求不得苦，这些虽然是属于精神上的苦，但是也因为人有此身躯才有「追求」的痛苦。

色即是物质，有物质的存在，就会障碍我们的本性，有身躯便会追求外在的物质境界，不论是物质或身躯，凡是看得到、摸得到的东西皆称为「色」。

《遗教经》说：「舍己众他众。」我们若想求得解脱，必须证得涅盘寂静。欲取得寂静要先舍己众他众，所谓「己众」是指眼、耳、鼻、舌、身诸根耽恋于外在的境界，而形成种种色的障碍。人们耳听声、眼视色、鼻闻香、舌食味、身感触，生起贪恋或排斥之感，五根接触外在的六尘，使得内心的意念产生烦恼障碍，此即「己众」。我们若能看透根尘界，五根不招惹烦恼，就可以借五根成就功德。

色可以成就功德

三十七道品中也提到五根五力，利用五根成就五力，这都是我们学佛的方法，可以转烦恼为功德，修行必须靠色身，会修行的人能够利用色身完成功德，不善修行的人有了色身就会生出烦恼。

例如，慈济功德会的志业，都是由每一个人的身体、意念完成的，若无这个身躯，怎么有办法成就济世救人的功德呢?

有一位委员的先生曾表示，他是抱持怀疑的心态前来花莲，搭乘火车时发觉，整列的乘客有半数以上是慈济的会员，他感到奇怪，到底那么多人来功德会做什么呢?究竟是什么吸引他们?

等他到达本会之后，他又发现到，这里没有冷气设备，也没有山珍海味，更没有歌唱舞蹈节目表演。他实在不懂，为何大家如此热忱，宁愿汗流浃背，在酷热的天气下，千里迢迢地前来?而且无论他走到何处，都会听到委员、会员们彼此打招呼说：「你什么时候回来的?」

有的人回答：「我昨晚回来的。」

有的人回答：「我早上才回来!」他越听越奇怪，不论是委员或会员，口口声声都说「回来」。但是仔细地想一想，他又说了：「难怪啊!大家都这么恳切，原来是把慈济当作自己的第二个家。」

是的，慈济就是由这么多爱心人士所组成的大家庭，他们不只有爱心，更能身体力行、殷勤推动，把爱心落实在行动上，凭借的就是色身的推动，所以说「色」可以成就功德。

色也会造恶业

但是若迷迷茫茫地生在人间，就会使「色」身造烦恼，所谓「清者自清，浊者自浊」。清明者自然会有佛的涅盘、光明、宁静之境界，能发挥心光照彻娑婆世界；倘若我们清净本具的心被无明烦恼所迷惑，就会在懵懂中醉生梦死，如此，「色」便成为踬碍了。而迷糊与清醒就像一掌之两面，同样是一只手，覆盖就是手背，翻过来就是手心，两者同为手，但是作用却不同，名称也不一样。

所以，同样是身体，若为善就是此身之修行，若造恶业堕落恶道，也是这个身体所造成。因此「色」对凡夫而言，是一种障碍，但是对圣人而言，却是帮助他完成人间志业之凭借。

感「受」

我们的意识非常敏锐，对外在的境界都能感受；

最令人觉得痛苦的是——人我是非的烦恼。

「受」是领悟、感受之意，由第六识所生。第六识即意识，就是今人所说的第六感。眼睛视物、耳朵听声，欢喜或生气都是由意识所分辨，我们的意识非常敏锐，对外在的尘界都能感受。同样听一个人说话，你和我的感受可能不同；无心往坏处想的人，听任何话都是好话，即使对方当面骂我，我也可以往好处想，并以感恩之心来回报他。因为他爱护我，所以勉励我，由于他的勉励，可以使我有成就，这就是无心于是非，故能有意地报恩。

无心与有意

若是有心于是非的人，就会有意接受伤害，同样是一句引导、关心、教育我们的话，若要将它当作伤害、讽刺的话，就变成是非了。例如我讲经时，在座听受的几百人，若抱着虔诚敬重之心，则我说的话就会句句入耳、字字入心，会自我反省，进而改过自新。我常提到人有贪、瞋、痴、慢、疑五种大病，并一一分析解释，听受者若是犯有贪求无厌的毛病，听完之后就会扪心自省：「师父是在说我的毛病，贪实在是一种烦恼，是一个苦本，从现在开始，我应该去贪就简——去除贪念并简化自己的生活。」

有一位台东的黄小姐，如今已成为慈济委员。她曾在慈济委员联谊会中发言，说出自己的心路历程，她说在两年前尚未进入慈济时，在一家公司上班，每个月一定要到高雄，到高雄做什么呢?逛委托行，一整天逛街买货，回台东时一定手抱雨、三大包的衣服，每个月都是这样大包小包的满载而归，她还跟她姊姊说：「姊姊啊！我们的钱可以遗失，但是衣服千万不要丢掉。」

爱漂亮是凡夫的天性，她为了爱美，每个月跑高雄跑得非常辛苦，而且她还会晕车，但是她仍然甘愿忍受晕车呕吐的痛苦，去买那几件新衣服。自从她来到慈济以后，便觉得那些行为很无聊，为什么要常常跑高雄买衣服呢?从此，她利用逛委托行的时间来推动慈济志业，介绍慈济，跟许多人广结善缘。不但省钱又没烦恼，生活开始化为简单，去贪就简，而使心灵得到无比的宁静与解脱。

所以说，会听经的人若听到「贪，是烦恼的苦本」，就能深入体会，好好地改过。若是贡高我慢的人听闻佛法，就会以为师父的这句话是在骂我；这是有心接受伤害的人，他认为师父当着这么多人的面骂他，使他很没面子、很丢脸，不仅不自我反省，反而增其瞋慢心，像这样学佛毫无意义了。

溶化是非的寒霜

同样是一个人说的话，不同心境的人听来会有不同的感受，有的人以最单纯的心态接受佛法，而且法喜充满，使人生得到丰富的收获。若抱着刚强的性情听佛法，就会曲解佛意，会有非常痛苦难过的感受，觉得每句话都像一支支的箭，穿入心中一样难受。

我们要学得无心接受是非，抱持平常心、感恩心，即使别人有意的伤害，仍然要以平常心去接受。我们若能训练到人与人之间无人我是非，就能真正得到心灵上的宁静。人我是非比风寒雪冻更难以承受，普通人只要心情愉快，即使在大太阳下被晒得汗流浃背也无所谓；若不高兴时，就算在冷气室中也会觉得躁热烦恼不已。

人体意识所感受的外境有很多种，例如寒热冷暖等感觉，但是无论这些饥饿寒冷的感受有多强，最令人觉得痛苦的是人我是非的烦恼，若能超然于是非之外，则寒冷酷热都不会构成问题了。

总而言之，所谓感受就是我们在日常生活中，身体接受外境而产生的意识分别，若以欢喜心来接受，则时时法喜充满。

相遇心无痕

杂乱之相映于心底则痛苦，我们应该相过心无痕，

未来的事不要想太多，过去的事不要留太多。

想是思想。想的字形是由「相」字和「心」字构成，我们的六根平时缘于外在的六尘而生思虑，例如眼根见外面的境界则有三种感受——

看见美好、顺眼之事便感觉欢喜；看到不顺眼、不喜欢的东西就会生气，此即乐受与苦受的分别。

还有一种是见物不起欢喜心，也不觉得讨厌，像这样不苦也不乐就称为中受。

大多数的人都生活在「受」之中，「受」是由外在的境界所引起的内心感受，根与尘接触而生感受，根离尘境后，「相」留于心中就称为思想。

人之爱恶各有不同，喜厌之相常常映于心底。若遇自己喜爱的人，一见便起欢喜心；若遇自己讨厌的人，就会莫名地生气。

喜爱的人一离开，便日思夜梦，念念不忘。今日一别，不知明日是否能再相见?纵然能再相见，也不知能否长相厮守?此即思念，亦称为思想。

健康之道

除了对人的执着外，尤有甚者，是对于财、色、名、食、睡产生追求的欲念。人若想求得健康，必先整理自己的思想——心之相。心必须常常保持清净，如果不断将日常生活中或过去与未来的形象深印在心里，就会时常胡思乱想。一个人常胡思乱想，心理必不健康；心理有问题，身体就不会健康。人的疾病大多是心里想出来的，并非身体真有什么大病。大部分人都不善于修心养性，不能将心镜擦拭干净，一天到晚将杂乱之相深印于心，心一动乱，身体的血路循环也会混乱不顺畅。

有一位医生来精舍，诊断一位肝病患者后对我说：「他的肝机能较弱，无法消除疲劳，可能是因为心思较多，忧郁较重，所以导致这种病。」这就是「心相」，心存太多相而无法排除。

最近许多人染患了感冒，根据医学上的研究认为：感冒是因为环境及空气的污染，而导致身体血液循环的不正常。我们居住在空气清新的地方，皮肤血气应该非常顺畅，怎么还会生病呢?其实，多数的病都是由于内心忧郁苦闷而引起的，我常强调：「心若健康身就健康，十分病中有七分是精神上的病，三分是身体上的病。」所以，我们应该少私寡欲，相过心无痕，未来的事不要想太多，过去的事不要留太多，清除一切杂思乱想，莫让「相」覆盖于心上，使心中充满阴霾。

【有感而发】

在这宇宙间，我们可以说生活得非常富裕、丰衣足食，应该让阳光普照大地万物，使其欣欣向荣，莫让阴影遮盖。阴影覆盖则地上之农作物不能茂盛生长。

我们心中的一畦田若播下佛法的种子，也要常常打开心门让佛光照耀，使每一颗佛法善种都能够在此心地中培育、成长。

「行」在迁流造作中

地球不断地运转，世间所有的东西，无不在迁流变化中。

行蕴是迁流造作之意，亦可说是意识思想或行为的造作，而行蕴不只是指人，宇宙大地万物无时无刻不在行蕴之中。此处之「行」是非常微细的活动，使人不知不觉。

例如我们生活在地球上，地球需要不断地运转，否则会自行破灭、无法生存。我们生活在此运转的地球上，却一点也不觉知，从未感觉我们随着地球在转动，因为地球有地心引力，即使倒转时亦不觉得吊挂之苦，而且其运转非常微细，使我们无法感觉。不但地球如此，世间所有的东西，有哪一项不是在「行蕴」中呢?

例如一棵树、一枝草，无时不在行蕴中。

转眼已长大

一棵树最初是由一颗如毫芒的小种子植入土中，然后发芽成长，这个过程就是行蕴。种子在土中接受土壤、水分、热能、空气的滋养，慢慢地发出新芽，就是一种变动、迁流。嫩芽再冒出土中，就可以见到它一天一天不断地成长壮大，但是用我们的肉眼却无法看到它究竟如何生长，不知是白天或是晚上进行活动。然而在不知不觉中，小小的种子已不断地增长，逐渐地增高长大。

从幼芽长成树苗，从树苗变成大树，几年前是低头看树苗，几年后就要抬头望高树，究竟在什么时候这株幼苗长成大树呢?我想，以我们的肉眼根本无法分辨，这称为行蕴，也就是迁流造作。世间的东西就是这样，连我们所使用的物品也如此，凡是物质皆有成就与破坏之时。

你们所坐的椅子，我所摸到的桌子，在几十年后同样都会慢慢地被虫蛀蚀或自行腐朽，世间没有一件东西不会损坏。总而言之，我们身外之物无一不是在行蕴中，但是这些活动或行动有的无法感觉得到，因为有时是至微至细的「行」。

不谈身外之物，就拿自己的身体为例，我们都无法得知身体何时发生变动：但身体却是每秒都在生灭，不断地迁流变化。

头发也变白

例如几天前才剪指甲，几天后，指甲又在不知不觉中长长了；头发也是一样，十天前才剪头发，在这十天中日夜都看着头发，却不知什么时候又长了，这都是最微细的行蕴。

一个人从孩童至青年而中年，这几十年的时间，日子都是这样过的，究竟是在哪一天长大的，真的无法知道；到底何时变成中年人，也没有感觉；直到老年时期，也不知道是哪一天开始老迈。曾经有一位委员坐在我面前，不停地看着我，然后说：「师父!你的头发都白了。」我才发觉我的头发真的发白了，究竟何时黑发变白发，我确实不知道。这也是行蕴。

光阴要把握

除了物质有行蕴之外，我们的心念、思想同样也有行蕴，我们的烦恼就是随着境界、思想而产生，人的心有生、住、异、灭四相。为什么人的意志会不坚定呢?就是心思烦恼引起的。「修行如初，成佛有余。「我们立志修行时，心思非常积极、意志也很坚定，并且自我约束：必须立志愿、下工夫，要如何奉献，不计较一切……，但是，过了一段时间之后，心念历经人事的考验而受到影响，于是意志动摇、起烦恼，然后心生懈怠，接着就会停顿下来。这就是心思受外在境界所引诱，以致无法坚定意志，不能坚持到底去实行菩萨道、学习佛陀的智慧。

修行称为学佛，大多数人都是在佛学的边缘绕圈子，只了解佛学的名相，却不能真正体会佛陀的教法；只知道佛法非常深奥，却不知道实行佛法是一件很简单的事。其实，「佛学」是很复杂的，然而「学佛」真的很简单，只要有一分心念，无所求地奉献，为一切众生修养自己的言语行动，就是学佛。本来是一项很简单的修行方法，却变得复杂化，所以学佛最重要的就是要深入体会。时日、身心都不断在迁流变化中，能够透彻此事，我们的思想自然能系念于法，也自然会利用时间、发挥功能，将同样会迁流的功能智力集中于行动造作中。

若是凡夫就会随着「行」而耗费时间，因时间累积而增长恶业；若能透彻佛法的精神，就会善用时间成就功德。总而言之，学佛必须透彻根源，这就是行蕴的道理，若能体会了解，就要善加把握时间，调伏自己心猿意马的意志，使一切行动转为功德的修养。莫把「佛学」复杂化，应该将学佛简单化，更要身体力行，不可口头虚论；言谈虚论只是佛学，身体力行才是真正的学佛。

同样是微细的行动，迁流之间，善于造作者就是功德，不会把握的就是造业无量了。

谈心说「识」

与外在境界接触会合时，心中生分别就是「意识」

识是分别的意思。

一般人所谓的第六感，在佛教中称为六识，也就是意识——与外在境界接触会合时，心中生分别之心即是「意识」。「识」就是分别的意思。例如我们面对面而坐，你们的眼睛〔即眼根〕接触到我的形象之时，就会产生意识去分别；我讲话的声音或时钟敲响的声音与你们的耳根接触，你们的意识也会分别。钟声与我的话同样是声音，音量却不同，为什么不是耳朵分别，而是意识在分别呢?

有的人眼睛张着，却对眼前的境界视而不见；耳朵正常，却没有听到外面的声音，耳根虽然安好但耳神经已损坏，眼睛虽然安好但视神经已损坏，所以识就是感触、感官、意的分别。在佛教中有五根、五尘，六根、六尘。所谓五根是眼、耳、鼻、舌、身，再加一个「意」就是六根；五尘是指色、声、香、味、触，若再多一个「法」就是六尘。

一般学术上的心理学、物理学或医学，所能分析的也仅止于此；但是佛法能更深一层地分析。除了六识之外，还有七识、八识，乃至九识。例如想蕴，「想」也是一种意识的分别，就是我们的身体接触外在的境界后，心生出相，所以称为「想」。「识」与此意相同，但是「想」属于第六识。

是谁在造作

佛法中还有第七识，就是离开境界之后，心中还会回顾、盘旋、计划，此称为「思」，「思」与「想」虽然二字常合称思想，其实应该分别清楚，「想」是心缘外境时所接触到的直接感受，称为第六识：「思」是离开形象后，心的造作。也就是说，我们的心上有一畦田，田包含耕耘之义，只要有一颗种子播种下田，农夫就会去造作耕耘。

例如今日某人对我很好，在接受之时就会产生感恩之情，认为对方如此善待我、帮助我，将来我一定要知恩图报，这就是一个善缘福种放入田里，这畦田就是心田；将此种子之因好好地种植于心田上，就会时时刻刻想着如何回报对方，此即是思。

善事如此，坏事亦如此。例如有人受到欺压，常会想：如果我有成功之日，一定要找他报复。恶的种子同样种在心田上，不断记挂着如何报复、报仇……，此亦是思。曾看过一篇报导，报上的标题明显地写着：「二十二年前的恩怨，二十二年后的报复」，所以发生这一件伤害重案，即是二十二年前的冤仇种子埋藏在心田里，一直不断地计昼如何报复，终于有一天，种子现形，冤冤相报，罪业难逃。这也是一种思惟，称为第七识，就是离开外在境界后，常常于心中思惟、计划。

凡夫常种下恩怨的种子，造成「思」的烦恼，而学佛的人却能勤思发愿、坚定意志。一个人立志成贤成圣，也需要有这种思想和思维，善加思考什么是该做的，什么是不该做的，什么事必须坚定自己的意志以达到理想，内心一定要有这种坚定的信念，才能够达到圣人的境界。

所以，此「思」字对凡夫而言，是不断地造业，对贤人而言则是不断地精进，这都属于第七识。第七识会令人造作恶业，种下堕落地狱的种子，也可以使人成就功德，获至圣果。因此，这个「思」字对我们而言是非常重要的。若能够时时系心于法，这个法的种子就会在心田中不断地耕作。

人的思想、思维从来不曾停歇或止息，不是向善就是向恶发展，善恶之间都是依循我们思维的方向而决定。

是谁在记录

除了第七识之外，还有第八识。种子播种在心田上需要人的耕作，第七识就是耕作。而第八识则是种子的藏识；任何种子播撒下去都留在心田中，也就是在藏识之中。第七识、第六识与前五识在人生中，是有了形体之后，才开始现形造作；而第八识是「先来后去」的藏识，是一个主使者，称为业识。在六道中都不离开业识，不论为善或为恶，都形成一股无形的力量牵引你上天堂或下地狱，第八识就有这种无形的力量。

例如水，世间上不只是人的身体不能脱离水分，宇宙间没有水的地方就没有生灵。水还包括泡、沫……，一滩水在无风无浪时，澄澈如镜，这就是水的本质；水若清澈无杂质，便可从水面见到水底，水清如镜，但是风一刮起，水一动荡，就会产生水沫。若有更大的风浪，还会产生水泡、水花、波浪……等各种不同的形态，就会有不同的名相，但是其本质还是一样，仍是原来的水。

除了水之外，地球上还有一股无形的雾气，例如宇宙间的水一遇到热，就会形成蒸气向上蒸发，升到空中温度降低，就会凝结为水气，直到愈结愈多，就会形成雨水落到地面上；雨也是水，露也是水，它从地面无形地升上天空，又有形地落回地面，同样是水却不断地循环。

水就如同第八识一样，没有行动，原来就是一泓静止如镜的水，因为有外在种种的因缘与境界，使其不断轮转，变成波浪、泡沫、蒸气、雨水……等种种形态。所以从八识而七识、六识，再往上推至五识，自性本来是静止不动的，因为有众生的这些烦恼，才造成业力。

第八识也可以说是我们平常所言的灵魂。普通人所说的灵魂叫做执意——舍了身体之后，意还执着不舍，在六道中轮回不息，就是第八识。

佛教还可以分析到第九识，第九识就如「热能」，它是完全清净的，到达佛的境界，已经没有烦恼，成为宇宙间不可缺少的一部分。众生都是有形、有识、有烦恼的，若能达到佛的境界，就能无形、无识、无烦恼，可以来去自如，不受业力的牵动，这就是第九识。世间法只能解释到第八识，到了第九识的境界，就已经是佛、菩萨的阶段，可以自如倒驾慈航，不受业力所牵引。

我们若能善加注意自己日常生活中的一切行动、感受、思想，善加注意身体及外在境界时时刻刻不断地生、灭、变、异，就能觉悟透彻真理。

中篇（明珠蒙尘）

天灾人祸

一片大好的山河，竟由于人祸而引起天灾，

弄得满目疮痍，这是为什么？

一九八六年，云南大火造成无数人的伤亡，使数万灾民无家可归。根据调查起火原因，是由于防火人员的疏忽所致——这组负责森林防火工作的人员巡视山区时，虽然看见一小区的森林起火燃烧，以为只是司空见惯的小火，而没有及时扑灭，大伙就离开现场，丝毫不加理会那不断蔓延的火势，甚至认为中国地大物博，烧掉一小片森林，又算得了什么!

一片大好的山河，竟由于人祸而引起天灾，弄得满目疮痍，造成民生疾苦。为什么说天灾起于人祸呢?我常常说「众生共业」，现在大陆的人民已自顾不暇，哪有办法去兼顾他人，所以在无形中就松懈了关照他人的心态，这就是共业；每个人都在为自己争夺，难免埋没了内心良知而造成人祸、招感天灾。

台湾实在是一个福地，人人自由又丰衣足食，富有的人家可以兼顾贫困的众生。就以慈济志业而言，集合这么多爱心人士的力量，共创善良的福业，有善的共业才能风调雨顺、国泰民安，我们应该持续努力，尽量启发人生的良知，这种启发必须依靠大家的爱心，才能遍及社会。

爱河与苦海

爱就是欲的追求，欲就是爱的浪涛；

切莫随着社会潮流，冲进爱河或苦海中浮沉不定。

社会上的物质越来越充足，人的心灵却越来越空虚，为什么呢?有句话说：「爱河千尺浪，苦海万重波。」不论物质多丰富，欲念还是无穷尽的，所谓水涨船高，人的欲念无止境，求得一个满足后，后面又有永不满足的欲念推动着我们，水无尽期地追求物质享受与精神依靠，这种生活怎么会不痛苦呢?

夫妻感情不睦，多数都发生在富有的家庭，在富有的家庭中，由于先生事业兴隆，应酬繁多，不能控制自我的色欲，就容易受女色引诱而另筑香巢或金屋藏娇。

对子女要求越高的人，苦恼也越多，什么样的人对子女的期待与希望特别高呢?也是富有的人家。因为有钱，所以贪爱名利，希望子女的学识配合其富有，以满足父母的虚荣心，结果逼得现在的学童苦不堪言。

爱就是欲的追求，欲就是爱的浪涛，我们莫随着社会的潮流，冲进爱河或苦海中浮沉不定，应该自觉自救。

爱之欲其生

有一种人，对自己所爱的人，便愿意无条件地付出。

世间有一种人，所爱的只是自己亲近的人，若不是自己亲近的人，就会将他排除；因此，有自己的和别人的孩子、自己所爱和讨厌的人之分别。

自己所爱的人，便愿意无条件地不断付出。就像一些为人父母的到佛寺时，跪在佛像前，一定都为自己的孩子祈祷，希望佛陀让孩子与自己所爱的人除去一切灾难。有些甚至在佛前祈求：「佛啊，我的孩子若有业，我的先生若有什么不如意，我愿意用我的身躯来负担他们的业；我的孩子病了，我愿意将寿命折给他。」

这种慈母心，对孩子有无限的开心，若不是自己的孩子，就不能发出这分心，甚至对于有怨（上對下心）是非的人，就在佛前咀咒：「佛啊!那个人一再欺负我，不断占便宜，我已经忍无可忍，希望他能早日得到报应。」对自己所爱的人，舍了身命都希望能让他消灾增福；对于自己所讨厌的人，则希望他早日得到报应。这就是对于人的执着，而执着不除，烦恼就无穷无尽了！

青少年问题的省思

为什么青少年犯罪心理，会如此高涨呢？

因为社会的论调太多了，所以引起的问题也多。

有一则报导：一个十三岁的小孩杀死哥哥，这实在骇人听闻。

这宗命案的起因，是这个小孩带了一位女朋友回家，她一进门就占用电话，邀约朋友前来相聚。这时，那个小孩的祖母从外面回来，看到这个女孩子在打电话，不经意地对她说：「妳一直占用着电话，我打电话进来都无法接通……。」说了这个女孩几句话而已。

她的孙子认为祖母不给他面子，对他的女朋友不客气，因此恼羞成怒，抓起一把椅子就向祖母丢过去，幸好旁边有人拉住他，祖母也及时闪躲，没有被椅子丢伤。

这个小孩仍不知悔改，气冲冲地带着女朋友出去，直到凌晨才回家。他的大哥知道这件事之后，等弟弟回到家，就赶紧将他拉到房间里，指责他对年老的祖母无礼。

这个小孩不但不接受大哥的忠告，反而大声地顶嘴，大哥劝他音量放低，不可吵醒他人。不料他竟从袋子中拿出水果刀，往大哥的胸膛刺下去，一刀刺进心脏，送医急救已来不及了……。

这是一个青少年犯罪的悲剧。为什么现在的青少年犯罪心理会如此高涨呢?因为社会不当的论调太多了，所以引发的问题也多；假如不是这些不健康的论说，社会也不会发生这么多事情。家庭受社会影响，而社会则受世俗学识所影响，虽然说人需要教育，但若只在口头上喊口号，对整个社会、家庭、人生根本没有帮助。最重要的是要人人安分守己，随分随力去体解实行，智识固然要追求，但是真正地体解才重要，体解之后能真正实行则更可贵。

【社会传真】

台湾的学子，总是背着笨重的大书包，一大清早就从家里到学校，晚上又从学校回到家里，有的学童甚至没有回家就直接去补习班，很晚才回家。第二天清晨，又无法与昨夜应酬至深夜才回家的父母碰面，得不到他们一点温馨的爱，就赶着去上学，等到晚上回来，还是一样不能与外出应酬的父母碰面，虽然是住在同一个家庭里，却罕有见面的机会。这种现象，值得深思！

缘与教

每个人都有种种心理病态，所以要有良好的教育，

用种种方式来调伏。

众生都有种种心理病态，所以要教育再教育。有的人要温柔善顺地去亲近他、教育他，有的人却需要以怒目瞋视的形象去制伏，也有人必须以欲擒故纵的形态……，总而言之，要用种种方式来调伏。

佛陀对众生也自叹有三种不能：无缘的众生，纵然与佛同世并听佛说法，却无法体会佛陀的心，接受佛陀的教育；不但不能接受佛陀的教法，反而起来反抗。

难度无缘人

提婆达多领导的五百弟子，就是反叛佛陀的群众。提婆达多是佛陀的堂弟，而且也是佛陀的弟子，佛陀以爱心教育他，但是他却唆使僧团背叛佛陀，而僧团中，竟然有一愚昧无知者，跟着提婆达多搬弄是非、破坏僧团、扰乱秩序。

至高无上的佛陀，由他亲自教育的人都有这种情形，何况是末法时代，有这么多刚强的众生。以我们凡夫的发心，哪有办法随心所欲，把每个众生都教导得很好呢?

有时候面对刚强难以调伏的人，虽然也会有挫折感，但是若想起佛陀，就会自我安慰：佛陀都会遇到这种事，何况是我?佛陀有无缘的众生不能度，所以我们也难免会遇到不能调伏的众生，还会碰到毁谤、破坏、反抗的人，这就是业，彼此的共业啊！

障碍与助力

所以说「未成佛前，先结人缘」、「菩萨畏因、众生畏果」，如果在过去生中没有和人结怨因，今日就不会得到恶果。有怨才有恶，如果互相不怨恨，就不会有阻碍、毁谤的恶果。

而菩萨为了救度众生，一定要来来回回与众生结缘，追随众生、引导众生，在此之间难免和众生结缘。当他领导众生时，果报也会显现于前，有阻碍也有助缘——大家能随从响应，就是种善因得善果；受到阻碍，就是种恶因得恶果——菩萨应以智慧加以化解。

净化社会人心的教育要实现，谈何容易呢?但尽管人事如此艰难，我们也必须努力守住自己的岗位，对我们的理想抱着无穷的希望，心甘情愿地献出一分爱心，净化人间。如果能欢喜地做，即使再多、再艰难的折磨，道心也不会退转。

高尔夫精神

喜欢打球的人，再忙、再累，

即使在大太阳底下，也觉得其乐无穷。

现在流行打高尔夫球，生活富裕、地位较高的人都很有兴趣。在高尔夫球场所见到的大多是社会中上阶层的人士，即使事业再忙碌、人再疲累，仍然情愿在大太阳底下打球，而且觉得其乐无穷。

有一位关心儿子的母亲，儿子是位董事长，整天为事业忙碌、身心疲累，但是儿子无论如何疲倦，回家后仍然换上运动服去打球。甚至常常一大清早就背了球袋往高尔夫球场跑，即使烈日当空，汗流浃背，他还是乐此不疲，每次都晒得满脸通红地回家。

做母亲的一看便非常心疼地说：「儿子啊!你不要那么辛苦地去打球嘛!拿钱请人家去打就好了。」

这就是没有兴趣的人所不能体会的地方，有兴趣打球的人甘心付出很多金钱，就只为了——他喜欢打球。但是为人母亲的不能了解其中的快乐，他看儿子这么辛苦，实在非常心疼，所以会说这些话。同样的，我们若能拿出这些打球人士的奋勇精神，一杆打不进，两杆……一直练习，直到一杆进洞，则任何困难皆难不倒我们。

【有感而发】

我们若能够发大欢喜心，为众生做事，即使分分秒秒不得休息，或时时刻刻都在劳动中，也会觉得欢喜，没有丝毫辛苦之念。

英雄何必气短

「愿」一定要靠「力」来推动，才能够达到目标。

我们常提到「愿力」这两个字，做事若只是发愿仍然不足，还必须加上力量，也就是推动的意思。尽管发大愿、立大志，如果欠缺一分推动的力量，则永远不能达成志愿，所以要愿与力相配合，相辅相成。

「力」就是身体力行，除了以欢喜心去做，还必须站起来迈步向前，才能够达到目标。因此，有「愿」一定要靠「力」来推动。

顺利的陷阱

愿力的推动还必须配合「定」，因为有愿无「定」则力不从心。

「定」就是定心，使心不动摇。起步与目标的距离非常遥远，在人生路上难免会有一些挫折及坎坷；面对着这么多的考验，就必须有「定心」。

例如一辆车子行驶于道路上，如果周围都没有任何来往的行人及车辆，而且道路宽敞，那么车子就能顺畅地通行。

但是在平顺之中，驾驶人便容易松懈下来。心情稍微松懈时，就疏于注意路面的坑洞，一不小心，便可能因方向盘失控而冲进坑洞里，造成车毁人伤的危险；或者不自觉地越开越快，甚至超速行驶，这个时候如果叉路上突然出现人、车，就可能来不及煞车而发生车祸等不幸事故，不但伤害别人，而且也害了自己。

修行也是一样，未必环境顺利就有利于修行。因为，过于顺利的环境，容易使人松懈心志，一日一遭受人事是非等委屈，就无法稳定心志而容易迷乱，也就是所谓的「英雄气短」。

学佛修行，一定要发大愿、立定心，才能够好好地行菩萨道。

开车如此、修行如此，做任何事，何尝不需要发大愿、立定心，克服一切困难?

对「镜」说「境」

镜子能够照彻万物，物来则影现，

物去而影不留于镜中，丝毫不受外境所影响。

镜子能够照彻万物，即使多么巨大的境物都能照现，但是却不会被压碎，只要能远离外境，则多么肮脏污秽的东西映到镜子上，镜面还是一样清净；最怕的是把镜子混入垃圾堆中，这样就会染上污秽了。

修行就像无着于镜子一样，虽然能照见周围的污秽环境，但是却不会被污染。

一面镜子不论体积多小，都能把高山巨峰的影像纳入镜中；人的双眼虽然如此微小，也能将外界的景物看得一清二楚。为什么心却不能「量周沙界，心包太虚」?

心镜如果常常擦拭，不让灰尘沾染，则照山山现、照水水现，明朗清楚。

佛陀将最究竟、圆满的智慧，比喻成「大圆镜智」，就是因为圆满的镜面映照外界的景物，能够物来则影现，物去而影不留于镜中。不管是映照何种事物，皆能保持镜面的清净。

我怎么办

为善抱持平常心，才能安然自在；

犯错生出忏悔心，才能清净无烦恼。

做点微末的善事就希望让大家知道，如果不受表扬就会气愤不平、产生烦恼，怎么办?

何不完全舍离善恶之念，以平常心去为善，做任何事情都应该认为：这是人生应尽的义务，是我们的本分事，何需人家知道?更何需受表扬呢?

做错事却怕人知道，怎么办?

人都是凡夫，既是凡夫，孰能无过?人自懵懂无知而至体认世事，难道从未犯错吗?可能错而不自觉，也可能明知故犯。不论是有心或无心之过都必须忏悔，才能清净、去除烦恼，何必覆藏罪恶?

心灵的告白

每个人心中都有隐秘，它就像乌云遮月一样，

遮蔽我们清净的自性。

每个人心中都有隐秘，它就像乌云遮月一样，会遮蔽我们清净的自性，「忏悔」就是要拨开这片乌云阴影，也可以称为「心灵的告白」。

心灵上有什么烦恼、错误或罪恶感，将其发露出来，就是「告白」，也可说是精神污染的大扫除。因为人人都有良知，做错事都会耿耿于怀而生烦恼。　　扫除精神污染

忏悔就是要洗清心中的污染，扫除精神上的压迫感，所以忏悔有三种好处：

第一：自觉错误。人犯错时，要能自觉错误，才能得救；错而不觉，就永远无法得救。有忏悔心的人，才能自觉错误，所以我们必须时时刻刻自我反省，这是一个人每日的例行事项——忏悔反省，自觉错误。

第二：誓愿改正。自知反省过失、发现错误仍然不够，还要更进一步誓愿改过。有的人犯错时便会向人求饶说：「下次我不敢了，请原谅我……。」等到事情一过去，就忘得一乾二净，仍旧继续犯错。如此，即使自觉、反省也没有用，自觉反省后，一定要自己誓愿改正。

第三：力行正道。要改过向善，必须努力迈向正道，实行真理，远离恶友。一个人尽管想要改过自新，如果身旁都是不良的朋友，往往禁不起他们的软硬兼施或威胁利诱，还是一样同流合污，因此真正想要改过，就必须善加选择环境与朋友，远离邪道恶友，亲近良朋益友，以提升自我。

好朋友能够时常纠正你的错误，帮助你改过自新；坏朋友却会唆使你作恶，迷乱心志，心志一迷乱，则丧心病狂，作奸犯科亦不自觉，所以交友不可不瞋。

一件惨绝人寰的命案

台北板桥曾经发生一件惨绝人寰的命案——

一对年轻夫妇，抚育一位四岁的幼子，开设一间稍具规模的洗衣店。由于事业蒸蒸日上，雇请一位年仅十八、九岁的年轻人来店里当学徒。

这个年轻人，常常埋怨工作辛苦，因此耽溺于吃喝玩乐。老板夫妇见他如此堕落，就主动规劝督导。他却怀恨在心，认为老板夫妇刻薄虐待，让他吃尽苦头：于是决定另谋他职。但是和老板订有契约，身分证也由老板暂时保管，必须等合约期满才能离职。

他求去心切便不告而别，到处谋职，却因无身分证而处处碰壁。屡次回洗衣店索讨身分证都遭拒绝，他一气之下杀死三条性命，除了老板夫妇之外，连无辜的四岁幼童都难逃一死。

十几岁的青年，正值黄金年华，前途无量，却因一念之差，一时气愤冲动，铸成惨绝人寰的悲剧，如果当时他的身旁有良友劝导，相信绝不会走上这种绝路。

【社会传真】

曾有一位年轻人对我诉说心事。他说：「师父，我要在你面前忏悔，虽然我有心改过，但是又一再犯错，导致父母、妻子大发脾气。我一时冲动，便在神明面前发誓不再喝酒、犯错。如今我很担心禁不起诱惑，而再犯错、喝酒；因为我必须工作、应酬啊!」

我回答：「创业、工作，并不一定要喝酒，这些都是借口。真正想改过，只在于你本人的志气而已，只要你立定志愿，就不必害怕还会犯错。」

揭开隐秘

不承认错误的人，也就是没有显现其良知，

不肯发露错误与过失。

很多人犯错时，如果有人当面指正他，他都会一再反驳。像这种不承认错误的人，就称为「覆藏」，也就是没有显现其良知，不肯发露错误与过失。

只有心无隐私，自我发露忏悔，才是真正有心改过的人。

慈济委员中便有很多改过向善的例子。他们过去有不良的习气或无意中得罪人而不自觉，经旁人纠正、提醒后，便马上悔改，并且非常感激地说：「谢谢你，以后我如果还有这种情形，你就赶快提醒我，让我能赶紧改正，」这就是自觉错误，而且还请大家帮忙提醒和注意，以便彻底改过自新。

所以，「忏」就是发露之意，将自己的过失公开让大家知道，并发愿改正过去的错误，这就是忏悔；也是发露本身之隐秘，舍弃小我。如果心中常存「自我」，往往会把人我得失摆在面前，不断地计较：唯有放下自我，才能将小我融入大我中，勇敢面对现实，做我们应该做的事。

迎向光明

众生的生活，如同处于一层壳中，一片黑暗，没有光明。

每个人都曾犯错，过错有「粗相的过失」和「微细的错误」。

所谓「粗相的过失」，是由于观念不正确，进而做出错误的行为。例如社会上有许多作奸犯科的人，都是因为心理上的缺失，而表现错误的行动，心存贪财之念，则强取豪夺，犯下抢、盗之罪行；心有贪色之欲，则行奸淫之罪业。

因为贪财、贪色等错误心念所引起的身业罪行，就是「粗相的过失」。

所谓「微细的过失」，是心念不正确，但是并未表现于行为；尽管内心充满罪恶感，还不曾造下伤天害理的罪行，这就是存于心而未现于形的过失。

人所造的罪业，都起于错误的观念，这种不正确的心念，一旦失去控制，则会显露于行为上。所以，改正过失的治本之法，需从改变心念做起，而法律的制裁是治标而不治本。它只能在一个人造下罪行后，才将他绳之于法，接受国法制裁。此时，被害人已被伤害，犯罪者也已造罪，即使判罪服刑，仍无法挽回什么，这种治末的行为，对人间实在没有多大的助益。

而宗教确实为治本的大法，不但能使人行为不造罪，还能教人自我反省。众生的生活，如同处于一层壳中，一片黑暗，没有光明，不得解脱自在。

当我们发觉自己有错误的想法时，最好赶紧发露忏悔，忏悔即清净，心中便会觉得非常舒畅，呈现一片清净与光明。

【有感而发】

人如果长期不断地积压烦恼，有时候会爆发出来，所以，必须常常有发泄烦恼和忏悔的机会。

真正的忏悔，是知道自己走错路就立刻调整方向，朝正确的道路迈进。并非只是口中空喊：「我错了!迷路了!」这样无论如何哀叹、喊叫，都只是停留在路口，不能趋向正途。

烦恼向谁诉

我们除了改正自己的行为，

更可以成为倾听忏悔的对象，作众生的知音。

犯错的人，需要有人倾听他的忏悔，佛陀在世时，凡夫是以佛陀及长老为平时求忏悔的对象。现在佛陀、长老都已不在人间，我们必须自我鞭策。除了将自己的烦恼发露忏悔，改正自己的行为之外，更可以成为倾听忏悔的对象，作众生的知音，这就必须具备五种条件。

第一是心得语。要成为别人求忏悔的对象，如果自己没有忏悔的心得，就无法解开别人的心结。所以我们要先审察自己过去的心态，以及进入宗教之门、了解宗教后，心态行为的改变，这些改变就是忏海的心得。总而言之，我们要接受人家问路，必须自己已了解路况，才能指导别人如何行走。

农历二十四日，是慈济每月一次的发放日——发放物品及现金给照顾户。全省各地的委员都回到静思精舍帮忙。发放之后，大家一同坐下，谈谈自己进入慈济的心路历程。很多人过去的生活非常富裕，因而养尊处优，养成娇贵的态度，对家庭没有一分柔和的善念，对丈夫没有体贴的态度。总而言之，过去的生活与观念，都是错误与空虚的，直至踏入慈济世界以后，改变了他们的人生观，除了本身的改变以外，还能够把私人的怨憎、人我的是非完全一笔勾消。

他们述说过去的心态，并描述现在快乐的心境，大家都听得非常感动。这就是在众人面前发露忏悔，吐露过去的错误，进而培养柔和善顺的正确观念，这就是改往修来，真正地忏悔，并现身说法，以引导此时正在迷茫、苦恼中的人。这称为忏悔者的心得，也是成为一个倾听者，应该具备的第一个条件。

第二是真实语。向我们发露忏悔者，必须将他的过错，真实吐露出来；而我们身为别人求忏悔的对象，也必须以诚心互相对待，才能使他说出内心真正想说的话。

第三柔软语。除了真实语之外，还必须能说柔软语，一个人在错误、恐惧、惊惶时，必须有人以柔和的言语来安抚他的心，使其心情平静、安稳，不再惶恐不安。

第四是利益语。对一切众生，我们必须鼓励他向上，让他知道人生的价值。人身难得，既得人身并生于世间，就该珍惜；即使犯错，也必须赶紧忏悔，再度发挥功能，以真正具有价值的生命面对真实的人间。必须以积极的形态鼓励人生，不可以消极的态度使人意乱志丧，失去信心，所以我们应该要有这种互相鼓励的精神。

第五慈心语。我们必须以慈心来引导他人，因为凡人大都嫉贤妒能——比自己能干优秀的人，便不愿意把自己所知的好方法教给他，认为他已经比我优秀，若再教他、引导他，他就会超越我。其实，天外有天，人外有人，长江后浪推前浪，我们必须了解，有后面的波浪向前推动，我们才能够前进，不要怕别人比自己优秀，我们要时时鼓励、成就他人，使其达到所追求的目标，如此，他能够得到常识也使更多人可以得到利益，学佛应时时以圆满众生的心愿为目标。

例如地藏菩萨，他常在地狱辛苦地救度众生的苦难，希望苦难的众生能够超越他而成佛得道。如果我们能够抱持这分心，就可以成为别人的指导者，也能成为他人倾诉烦恼的对象。

【有感而发】

心中若有烦恼，如果能向知音吐露，便可以化解这股苦闷之气；所以，心中有烦恼时，必须找一个能了解我们的善知识来倾诉。

回头便离死门关

忏悔，是积极地透彻人生，

突破了小我的「壳」，在大自然的天地里生活。

有的人想跳楼自杀，站在高楼上却不敢往下跳，不跳又觉得非常苦恼，于是打电话向「生命线」求救，说他站在高楼上准备跳楼自杀，结果，劳动消防队员在楼底下准备救生垫及帆布，等他跳楼时随时救援。

也有人服毒自杀后，马上打电话求救说：「我本想寻短见，现在不想死了，但是已经喝下毒药，怎么办呢?请你快点来救我啊!」类似这些情形层出不穷。

有些人一直不敢走入宗教之门，其实，宗教的教育能治疗心理的烦恼。若能够接触正信的宗教，心中的烦恼就能得到解脱，也不会有寻短见的心理，还会将终必一死的身体善加利用，发挥生命的良能以利益人群，反消极为积极。宗教中的忏悔，并非消极地看破人生，一味地想求解脱，而是积极地透彻人生，突破小我的「壳」，就像小鸡破壳而出，能在大自然的天地里生活，不再处于暗无天日的壳中。

洗净尘埃

人的两只脚应该走路，但不应该拖泥带水。

常有人说：「我已经做很多了。」其实这种人一定没做什么事，因为自以为做很多事的人太自满、自大、器量小，像一件器皿，装不了多少东西就满出来了。我们日常使用的器具，如果越深则容量越大，许多东西装进去仍然有余；人也要有这种深广大量的心才行。

在日常生活中要时时刻刻做好事，但不必常常放在心上，因为我们所做的毕竟有限，即使如古人说的「日行万善」，终其一生也无法将全部的善行积微成山；但是如果一天做了一件坏事，那就成为「恶贯满盈」了。一个人平日做好事是理所当然、应该做的，既是应该做的事，就不算什么，不足为奇；若是做坏事就不应该；不该做的事情，哪怕是一小点，都会破坏自己宝贵的人生与人格。

人的双脚应该走路，但不应该拖泥带水；人生也是如此，时时刻刻警惕自己做好人、做好事，谨慎于修养心性，纵使偶尔沾染一些泥土尘埃，也必须赶紧将它洗净，使心地永远清净光明。

浊水变清水

浊水要经过一夜才能澄清，但是要搅浊它却很快。

记得我小时候，农村还没有自来水，喝的是溪水。往往上游人家洗衣服的脏水，下游的人还得拿来喝。这些水要如何处理才能喝呢?

大家都在晚上提水倒进水缸里，让它沉淀，等到第二天早上水清了，再取水来喝。

浊水要经过一夜的时间才能够澄清，但是要搅浊它却很快；只要手轻轻地搅一下，晚上那段让水澄净的时间，就白白浪费了——全部的清水一下子又变成浊水。人生也是一样，好不容易才将烦恼压制下来，切莫轻易又起心动念。

人一定要经得起磨练，使自己在动乱的境界中不动心。

【有感而发】

水盆中的静水千万不要搅动，否则又会变成污浊之水。我们的心与此相同，思想要镇定，心念要静寂，如此则能常在三味——定中，即使周围发生什么变化，也不会动摇我们的心。

本地风光

心地风光四时皆荣，香风涂除，

只因我们无法感受，才会心外寻境。

很多人喜欢游览名胜，饱览优美的山水风光。

但是，在游览外界的风光时，不要忘了自己优美的心地风光。

游山玩水所见的树木，只不过是土壤水分滋养而成，与四季同荣枯，但是心地风光则是七宝行树四时皆荣，香风徐徐、妙音乐动……。

只因为我们无法感受心地风光，才会心外寻境啊!

人生在世，时日一天一天地流逝，心念一旦松懈，就必须花很长的时间及很大的工夫，才能将此散心收摄起来。我们应该时时刻刻观察自性的风光，外面的景物虽然优美，也只不过是与草木同荣枯，风雨一来就会被破坏。

我们心地中有自性的风光，美丽极乐的境界，应该善加自我建设，即使是地上的几颗石子、几粒沙子，都是金沙布地；一草一木也都是西方极乐世界的七宝行树，听听外面的鸟鸣声，无不是迦陵频伽共命之鸟啊!心静下来时，所有的风吹树动，无一不是西方极乐世界的境界，这就是学佛者超然定静的心态。若以凡夫心寻求外在的境界，心一散乱飞驰，想重回超然的定境就非常困难了。

若能尽情欣赏心内风光，那就无处不安乐，无地不是净土啊！

【有感而发】

雨过之后，云开天青，显得无比清凉。我漫步到户外，大地一片清净，回首望望精舍背景，群山青翠明净，真是美景如画。如果在游览车上颠簸摇晃，会比我在这清凉美景中散步更享受吗?

菩萨的心

对于非亲非故者，所起的悲悯之念，就是菩萨心。

有一位住在台北的委员到慈济医院当志工，我问她：「你做得怎样?有何感受?

她回答：「病苦的众生真可怜啊！

这就是对众生起了悲悯之心。要抱持快乐的心情发挥良能，必须先具有这种悲悯众生的心态。

我们医院曾经有两位病重昏迷的患者，虽然躺在床上，却被铁链铐住手脚，手脚稍微活动，铁链就发出铿锵的撞击声。我问在旁看守的执勤警员，为何要将昏迷的病人铐住?他们的回答是：「职务所在，犯罪的人一定要手铐脚链，不管他们是否在昏迷中。」

我们的委员就是看到这种情形，才觉得众生实在真可怜，在病苦中还不得自由。她述说此事时，眼泪禁不住都要流出来了，这种对于非亲非故者所起的悲悯之念，就是菩萨心啊!

做人与成佛

我们若能反观自性，在日常生活中，

言行就不会有错误，举止就可以接引人。

学佛应该先学做人，人若做不好要如何成佛呢?做人一定要认清方向，心不二志，才不会受外在环境所动摇。我们的心若能自在，就能常在「定」中，心常定就不会乱了自己的生活，生活安定就不会乱了人事；人事分明就不会有是非，这都是非常简单的生活道理。曾子是孔子的弟子，他说：「吾日三省吾身。为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?」

人家交代的事，我们是不是忠实地尽力办好了?在团体中我们是否已守好自己的职责?每日相处的人，我对他是否诚信?与朋友交往是否守信用?老师传授的知识是否用心学习?

反省之后若问心无愧，也就是找到自己的本性。这样也叫做「观」，所谓「反观自性」，就是要用我们的本性来对待一切众生，绝对不可以凡夫心来互相应酬。我们若能反观自性，在日常生活中，言行就不会有错误，举止也可以引导别人改过自新，如此便可接近贤人的境界。

一步难登天

起步之后，就要继续前进；不怕慢，只怕停下来。

我们看到菩萨，都会起欢喜心。菩萨要让众生欢喜，当然自己须先对一切众生起欢喜心；若能起欢喜心，就会对一切众生具足无限的希望，有希望就能产生力量。

就像地藏菩萨的悲愿——「地狱不空，誓不成佛」一样，他要先成就众生，使众生都成佛之后，他才要成佛，这就是对众生寄托无限的希望。孔子说：「己欲立而立人，己欲达而达人。」自己想要有所成就，先要帮助别人成就；自己想要通达，也要使人通达。

有许多人刚开始投入一个新环境，从事一项新的工作时，都寄以无限的希望。但是经过一段时间之后，因为求好心切、希望过高，不能达到他的希望便心灰意冷地说：「我无法达到原来的目标，我有挫折感、无力感。」就这样退转下来。

其实任何事业，都无法在短暂的时间内就达到理想，必须以长久的耐心与无穷的宏愿持续努力。如果没有这分愿心就会欠缺信心，缺乏信心就无法提起勇气毅力。

我一再强调「心无二志」，要完成一项事业必定要一心一意。既然从事这个工作，就必须不怕苦，有恒心、信心与耐心，从起步一路坚持到终点。我们有一条真正直捷的道路，只怕你故步自封，不肯起步。既然起步了就要继续不断地向前迈进，不怕你慢，只怕停下来，所以一定要有耐心；不怕事不成，只怕没有耐心。

【有感而发】

我们面对着现实的世间、苦恼的人生与世事，有时候的确会使人觉得无可奈何，但是这种无奈，只是一种环境的考验，我们不应该有这种心态。要如何才能消除无可奈何的心理呢?

一句老话：守志奉道，发大欢喜心；具足信念，提升勇气，一勤天下无难事。如此，世间就没有所谓无可奈何的事了。

下篇（尘尽光生）

合抱之木发于毫芒

一棵高耸的大树，其根源只是一粒种子。

时间可以使人完成事业，也可以成就个人的道业。每个人自呱呱落地后，历经幼年、少年、中年、老年的人生历程；从幼年开始是学习的阶段，到了中年便是奋斗的时期，而老年时就能享受这段人生的成果，所以说：「时间」可以完成人生的学业、道业与事业。

「慈济功德会的发展，是源自最初的六个人，一针一线地缝制婴儿鞋、累积善款开始，而后呼吁三十个会员组成「慈济」团体。多年来，慈济这个队伍，筚路蓝缕、披荆斩棘，开拓了济贫教富的道路。我们已经走了这么长的路途，蓦然回首，慈济队伍竟是如此浩荡，如此长远；会员人数由少增多，道路距离从近渐远，这都是岁月所累积的。

一棵生长在山中的大树也是一样，必须好几个人手牵手才能合抱，它也是靠时间所养成的，「合抱之木发于毫芒」，而这棵大树的「因」却小得有如毫芒。

你们知道「毫芒」是什么?毫芒是比喻最渺小、最细微之物的形容词。一棵巨大高耸的大树，其根源只是一粒微小的种子，这颗渺小细微如毫芒的种子（因），在山林中慢慢生长，渐渐茁壮，终于成为高耸巍峨的大树（果）。这要经过多少个酷暑严冬、多少岁月的累积呢?从「因到「果」，都需要时间来完成啊!

【有感而发】

任何一件事业的成就，都是发自毫芒，从非常细小的事物、最贴近的行为中发迹，经过时间的累积而成。

因是非常细微的种子，果是很庞大的事实。我们的一念心就如一粒种子，所谓「因缘果报」，若要看现在的成果，就必须追究从前播下的那颗种子。所以，务必要警惕当下这一念，多注意自己的心和自己目前的举动。

形直影端

要引领人走正路，自己绝不可走歪斜的路。

我们做事或引领人，绝对不能有差错，有一句话说：「形直无不影端」。

世间一切万物皆有物的形态，阳光或灯光照射下的「影」子，就是那件物的「形」。就像人，人若是直挺，照出来的形影也一定是直的。

要引领人走直路、走正路，自己绝不可走歪斜的路。我们的一念心就如一粒种子，起了一心学佛的动念，即能成佛；但是有的心一动念就可能毁灭世间的一切；这都在于一念之间。「心念」是看不出来的，但是所做出来的事，有时却会惊天动地。

人与事的约束

每一个人除了约束自己外，也要受别人约束。

当年我出戒场时，在台北建国北路的寺院挂单，与慧日讲堂距离不远。有一天慧瑞法师邀我与他到邮局，我正好有一些事情要办，我们就从建国北路走到慧日讲堂，跟师父请假。

到邮局办完事后，我说要顺便到某一个地方，慧瑞法师就说：「刚才你怎么没有跟师父说呢?你没有向师父请假就不能去。弟子不远游，游必有方。」于是我就和他回来，先向师父销假，然后再请假，禀报师父我要去哪里，才又出门。

我对这件事的印象非常深刻，这是出家人修行的规矩。我们若为所欲为，想要做什么就做什么，「反正我已经跟你说要出门就是了，不必管我去东西南北。」这就错了!我们要守时、守方向，除了约束自己之外，也要受别人约束，这是「人与事」规则。

我们做任何事都要对人有交代；这是修行的规矩。

不灭的光芒

一盏烛火点燃其它的烛光后，它本身的光芒会减少吗？

在《四十二章经》中有一段经文——

佛言：「睹人施道，助之欢喜，得福甚大。」

沙门问曰：「此福尽乎?」

佛言：「譬喻一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

佛陀常常告诉他的弟子：要培养宽大的心胸，而且要身体力行于正道。所谓「道」就是菩萨道，要赶紧发菩提心，好好地行菩萨道。不只自己要行菩萨道，看到有人行菩萨道，也要随喜助人，所以说「助之欢喜」。不只自己做了之后有所得而欢喜，帮助人家行道也能得到欢喜心。

帮助他成就

慈济功德会成立以来，委员们与我同甘共苦，同甘的是享受「为善最乐」这分心灵充实的喜悦；共苦的就是他们不怕辛苦、不断付出。慈济每个月的发放日，花莲委员必须大清早就出去买菜；采买回来，又到厨房里工作。他们的工作主要是让全省各地来的大德安心拜佛、听法；拜佛、听法之后，能安心用餐，以尽地主之谊。这就是见人施道，助之欢喜；看到别人做善事，不但生欢喜心，并发心帮助他完成，这就是「助之欢喜，得福甚大」，可以得到很大的功德。

佛陀这样语重心长地鼓励大家，但是佛陀的弟子听了之后，觉得非常疑惑——有人说：「他修的功德，我见了之后生欢喜心，我也会有功德吗?」也有人说：「他人看到我所做的功德而心生欢喜，我的功德会不会被他分走?」

吉祥的地方

于是，有人问佛：「此福尽乎?（我做了功德，他生欢喜心也有功德，我的功德会不会减少?）」佛言：「譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如是。」佛陀的智慧很高，因为弟子不能了解，佛陀就举个例子说：「比如一支蜡烛，只要你将烛火点着，不论有几千几百人手持蜡烛，都靠你的烛火点燃，当这些蜡烛都点着后，你的烛火会减少吗?不会的，不但不会减少，还会增加光明。因为一支蜡烛有一分的光明，千百支蜡烛有千百分的光明」。

世间的灾难与吉祥，都是众生的共业所造成的，我们居住的世间有越多的好人，则此地越吉祥，好人少而坏人多，则此地的灾难就多了。多鼓励人做好事，这样比我们自己做的功德更大，自己做好事自己得功德，即使自己功德很大，而周围坏人多，也会被拖累下去，所以若想住在吉祥地——安稳、多福的地方，就必须鼓励他人共同造福人群。

只有点燃更多的烛光，才有大放光明的喜悦。

【有感而发】

学佛的目的是明心见性，「明心」就是我们的心地能够光明磊落，本性光辉自然能显现出来。就像点燃心地里面这支蜡烛的烛光一样，不只可以照耀自己、了解自己，还能够照耀别人、了解别人。

年轻、健康、贫穷

年轻能拥有多一点的时间来完成心愿；健康则有饱满的精神，可发挥人生的智慧；贫穷则斗志高而易有成就。

时日推移，回顾一下人生的过程，可以知道「人」生活在空间，消逝于时间。每一个人的生命、事业都是在空间与时间中完成的，所以，人人都需要把握时间、利用时间，从时间的累积中成就学业、事业、道业。

如果有来生

美国有一位非常博学多闻的学者，在八十多岁时，慨叹宇宙之间有无穷尽的道理，尽管他以数十年的时间从事研究工作，仍然觉得所学不周；而最遗憾的是他还不能透彻生命的奥泌。他说了一句话：「如果能有来生，我只求三个愿望——一是年轻，二是健康，三是贫穷。「年轻与健康是人人企求的，为什么这位学者还求贫穷呢?当然有他的道理。

求年轻是希望拥有更多的时间。人的身体和精神总是受到岁月的磨损而衰弱，人过了中年以后，就会觉得时间不够用，体力弱、脑力差。年轻时有着无穷的希望及冲劲，也有长久的时间来完成心愿，所以，人到了年老时才知道年轻的宝贵，总希望自己年轻一点，能够有较长久的人生。

第二项是健康。一个人即使年轻，如果身体不健康，则智慧、脑力也无法充足。人一定要善加调节日常生活，不论是睡眠或食量都要有适度的调节，有好的身体就有饱满的精神，才可以发挥人生的智慧效用。

佛陀说：「诸苦患中，病苦为最。」病比老更痛苦、比死更难过，所以身体的健康非常重要。

接着，他所求的就是贫穷。

这一点使我们感到非常困惑，每个人都要求事事如意、生活富有，为什么这位学者却要求贫穷呢?

原来富有的人生容易使人丧失斗志。有很多成功的学者、伟大的人物，都是在贫穷、困苦的环境中产生斗志而有所成就的。例如释迦牟尼佛，他虽然生活在富有的环境中，但是为了完成道业、透彻宇宙的道理，他毅然舍弃荣华富贵的享受，自愿择取常人无法忍受的贫穷——苦行生活。

德雷莎修女

不只是这位学者，就是其它宗教，如基督教、天主教也有同样的情形。譬如近代的德雷莎修女，她可谓是天主教的光荣，我个人也非常敬仰。她只是一位修女，为什么能够得到国际人士的称赞、敬重?那是因为她真正守持天主教的三条教戒——贞洁、奉献与守贫。

贞洁方面，她也一样舍弃了小家庭，出家走入修道院，保持身心的贞洁，这就是他们的规戒。

其次是奉献。我常说，真正的修行人是没有自我的，佛陀就是为了众生而修行、为众生而成佛；德雷莎修女也是为人类而奉献，她把心献给天主、人民，并且走入最艰苦、最困顿的地方，在贫病饥饿的处所，献出她的心力，救济那些穷苦的众生，这就是救贫。

三者守贫，因为身边一无所有，所以她的心一无挂碍。没有事业的牵绊，没有物质的累积，我们的心灵自然没有挂碍。这就是圣者所持有的规戒，也是学者所追求的境界。

看到他们如此致力于入世的志业，我们更应以出世者的精神，坚强而超脱，抱持着只要有一口气存在，就贡献一分力量；一天能够行动，就做一天志业的信念，绝对不可有逃避的心态，要生活在贫而乐道的境况中。孔子称赞颜渊，就是因为他能够安贫乐道。

所以，有智慧的人并不要求财富，也不求享受。他勇于接受各种磨练的环境，因为有磨练的环境才能升华人格。铁块一旦丢入洪炉里，就会被熔化，但光在洪炉里烧熔，仍然无法成器，必须再经过几番锤炼，才能够造就各式各样的器具。所以要成就精纯的人生，除了接受一番磨练，还要再经过无数次的挫折打击，才能真正完成历练的过程。

【有感而发】

我们要好好把握现在，利用环境、时间及健康的条件，除了自性的启发之外，还要赶紧发挥我们的良能，以无牵挂、无污染的感情，奉献给人类一分爱心。

别让生命睡着

让时间空过，浪费人生，将使我们不知何去何从？

人要尽量发挥自己生命的价值，能多付出一个钟头或几十分钟去做有益的事，就是在应用生命价值。

年轻时总是觉得时日还很多，等到年纪稍长时，才会警觉时光不多了，尤其身体的各项机能逐渐耗损时，想多利用时间，却已所剩无几了!

我年轻时非常爱惜时间，分分秒秒、点点滴滴都不敢任它随意流逝；尤其是现在这个年龄，更感到时光的可贵，过去已经不敢浪费了，现在我更爱惜它。

当我疲累得坐立不住时，总想躺一躺休息一下?但是一到床上时，我就想到：不对!这个时候不是休息的时间，于是又马上起来。

不但年纪稍长的人要爱惜时间，年纪轻的人，更要把握时间，不要借口：「已忙碌几天了，就要休息几天」应该好好利用人生，发挥生命的良能。

人生本来就是苦多乐少，苦有物质、精神、环境、身体上的苦，和许多不能如意的苦，「苦」完全是由日常生活的人我是非累积而成。除了感情挫折的苦，还有时日空过的苦，总是留给我们一分空虚的遗憾。

人生世间，如果任由时间空过，浪费人生，带给我们的将是不知何去何从的彷徨，这种失落感比什么都苦啊!

【有感而发】

我们要好好做一个耕耘良田的农人，不要浪费时间任良田荒芜。田地不播撒种子就会杂草丛生，杂草一生就变成荒野之地，等明年要耕耘时，就很困难了。

所以我们要好好利用时间，好好地耕耘我们的田地——心田，不要让它杂草丛生。

蜘蛛与蚕

蚕为利益人群而吐丝，蜘蛛却吐丝以捕杀他命，

两者相较，何者可爱呢？

我看了王端正先生的一篇社论，写得很好、举例譬喻恰当，这是一只蚕和蜘蛛的故事。

蜘蛛对蚕说：「你和我虽然都会吐丝，但是我的丝，帮我建立王国，纵横天地之间，而你却作茧自缚，丝尽而死。哈!我的丝有价值多了。」

蚕就回答：「我的丝能够供给人们织布，上至皇帝百官大臣，下至平民百姓，都能有衣可穿，我是牺牲自己、利益社会人群。

而你吐的丝，虽然经纬分明、形状美丽，但是这些丝网只能捕捉蚊蝇小虫。为了自己果腹求生，不惜捕杀他命，这些损人利己的丝，价值何在?」

蚕与蜘蛛两者，一个是为社会人群之利益，不断地吐丝而牺牲自己；另一个则是为了自己的生存而损害他人，两者比较，哪一个可爱呢?蜘蛛捕食时是一副青面獠牙的模样，而蚕却是如此温顺可爱。

人生也是如此，同样是过日子，何不牺牲享受，利益人群呢！

手脑并用

做事应该手脑并用，觉得某件事需要改善，

就要用心恩考，合力推动。

一件工作，在动手苦干的时候，也要同时动脑，将复杂与浪费时间的工作程序简化，使其一目了然。

有力量固然重要，更重要的还是要有心，因为只靠体力是不够的，还要凭借心力。所谓「四两拨千斤」，有时候用心地动一下脑筋，就可以轻易将事情解决，若不肯用脑思考，只想靠两只手来硬推，不但很辛苦，而且效率不大。做事应该手脑并用，觉得某件事需要改善，就要用心思考，提出建议来互相检讨，合力推动。

【有感而发】

一项事业成功的主因在于带动、领导他人，若只是不断地辛苦工作，却不负起带动的责任，便只有苦劳，而没有功劳；这就像一盘散沙一样，无法凝聚力量。因此，我们除了自己努力工作外，还要培养人事上的和睦，带动其它人一起做。

职业与志业

每个人的时间，都一样会消逝；

应该多为人群服务，开拓大事业。

人生不要抱着「职业」的心理来工作，而要秉持「志业」的精神来服务，将身心投入，不要怕麻烦，把所有的事情都整理妥当，打好基础。

人生并非只为个人眼前立竿见影的事业而努力，应该为将来的目标和大众着想。每个人的时间都一样会消逝，何不发广大心，多为人群服务，开拓大事业呢?

【社会传真】

假日，我在慈济医院「社会服务部」看到一位在供应部服务的年轻人，就问他：「你今天怎么在这里帮忙?」

他说：「今天是休假日，我必须利用时间来从事社会服务工作。」这种不计较物质上的报酬，只希望发挥良能的愿心，多么可爱又可敬啊！

最有成就感的人

只要有垃圾车经过的地方，所有大街小巷都收拾得一干二净；所以，清洁员最有成就感。

什么样的人最有成就感呢?

我觉得在街道收垃圾的人最有成就感!

第一是他们不贡高我慢，又守本分；

第二是因为他们没有任何优越感及超越的希望。

凭这两样，他们就能安分守己的每天与垃圾为伍，随着垃圾车前进；只要有垃圾车经过的地方，所有大街小巷都收拾得一乾二净，所以我觉得清洁员最有成就感。

植树者的精神

我们不要妄想在树下乘凉享受，只希望树大成荫，

使后代能遮荫乘凉。

我常常告诉弟子们：「你们既然不怕辛苦，跟随师父，就是知道自己不能轻松安闲，所以要有种树人的精神，不论树苗多么幼小，仍然要继续不断地栽种、浇水。」不要妄想树大成荫时在树下乘凉享受，我们唯一的责任是小心栽培，让树木生长茁壮，使后代能遮荫乘凉，这就是种树人的精神。

所谓「十年树木，百年树人」，我们应该以服务的精神，奉献我们的能力和时间，致力于利益人群的志业。

时间可以成就一切事业，与其无所事事地空过时间，倒不如从事有意义的工作。

君子慎其独

与人相处时，固然要谨慎言行；在独处时，更不能疏忽懈怠。

孔子的弟子颜回，是我很景仰的贤人，他是一位安贫乐道、不争取名利地位而自得其乐的人，在孔子的弟子中，他最受孔子的赞美。平常他对老师的教诲，虽然表面上看起来没有什么特殊的表现，但是他私下的生活举止，却能遵循师教，并能闻一知十，发扬老师的精神教育，这就是学以致用。

《论语》中有一段孔子描述颜回的话——

子曰：「吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也，不愚!」

孔子说：「我常常和颜回面对面谈论一整天，他都只是默默地听受，从不曾发言问我一句不了解之处，也从未发言表示领会，或在老师及众人的面前炫耀。老师传授多少，他就领受多少，看起来似乎毫无反应、全无领会，好像一个愚人。但是他离开之后，仔细地观察他的行动，不但平时用功，而且与人交谈时，都能够把老师所讲的道理阐扬得淋漓尽致；他不但在众人之前，将老师的道理以言行阐扬，独处时也非常谨慎，态度丝毫不敢散漫。颜回，实在并不愚笨啊!」

所谓君子者，必须慎其独。与人相处时固然要谨慎言行，在独处时更不能稍有疏忽懈怠，仍要自我警惕，注意自己的一举一动。人生在世，所表现的声与色，会形成一个人的人格，若在言行举止上稍不注意，人格就很容易败坏。所以，我们不但在群众中必须谨言慎行，就是独处时，也不可松懈。

【有感而发】

讲话和举动都是很重要的，虽然说话只是启动唇舌，发出声音，但是有人说出一句话后，可以完成历史上的伟大事业；有的人却因一句话而破坏了修持数十年的形象。有时候一个举动，可以减轻许多人的精神与体力负担；有时却也可能因一个举动，造成许多不可收拾的灾难。总而言之，一个人在日常生活中，不论是言语或举动，都必须非常谨慎注意。

心安的时刻

人生哪一天没有烦恼，哪一刻没有病痛呢？

只要能付出良能，就是幸福。

生老病死、生离死别的情况，不断在人生舞台上演出。不一定是七、八十岁的老者才会生病，即使是年轻人也随时会遭受病苦。

病魔缠着她

我在台中见到一位病痛缠身多年的小姐，她只有三十岁，发病之初，只是眼下长出一颗小瘤而已，现在已经严重到半边的脸肿胀得垂到胸前来，眼睛也因为大肿瘤的影响而不能睁开了。这几年来，可以想象得出她的父母是如何辛苦地照顾她?而病者又是如何过日子?

我想，如果她卧病在床、完全不省人事，可能会好过一些。但是她的意识却很清醒，并且一再表示她唯一的心愿是想见证严法师。于是，我和几个人一起去看她，见到这么多人，她很激动也很不满。我就告诉她：「大家来看你都是好意啊!」她回答：「世间有几个人像您一样慈悲呢?世间又有谁像我一样悲惨呢?」接着又说：「人们来看我，大都是抱持一分好奇心而已。」言下之意，忿忿不平。

世间苦难的众生何其可悯?她才三十岁，遭遇竟然这么悲惨!尽管这样，她仍然具有强烈的求生欲望，并且发愿病好时，要到医院当志工。但是有些佛教徒，不明就里，每天都去帮她念佛，希望她早日往生西方，这让她觉得很困惑。这个例子，让我们深深体会，救度众生除了要有慈悲，还要有智能。

人有生老病死，有身体就有病痛，有爱就有烦恼，人生哪一天没有烦恼?哪一刻没有病痛呢?我认为，只要每一天都能尽量付出我们的良能，为社会、为人群奠定爱的基础，这就是幸福。

人生不是有物质享受就能快乐，也不是有某种力量做我们安全的保障就是幸福。只有良能的付出才是最心安的时刻，我们能使社会幸福，就会得到快乐。如果只是为了自身了脱生死而用功，到底有多少人能够真正受益呢?

【有感而发】

有些佛教徒，一听到某人罹患绝症，没考虑到当事人的心态如何?就开始要帮他助念，让他往生。我认为，这种做法应该再教育。我们应该鼓励他对人生有信心和斗志，哪怕剩下最后一口气，也要鼓起勇气去面对。内心不沮丧，也不畏惧，才能安详地走完人生旅程。

济贫教富

贫困的人，需要富有人家的力量，而富有与贫困的人，

都需要佛教的精神教育。

台湾虽然富有的人比比皆是，但是在某些角落也有不少人过着暗无天日、艰困污秽、贫病苦难的日子。这些人所需要的是富有人家的力量，而富有的人与贫困的人都需要佛教的精神教育。

我们必须负起这项责任，搭造贫富之间的桥梁，引导富有者救济贫困的众生。尽管我们的财力不足，但是只要有信心与毅力，就可以不断地引导他们发挥力量，这样心力与财力结合在一起，就可以救度贫苦的众生。

名医与良医

名医易得，但是良医难觅；

合良知与良能，才能成为一个良医。

现在的科技教育发达，要培育名医很简单，普天下的名医比比皆是，只要有心学医，便可在科技教育下，凭借仪器的帮助来了解人体的机能，所以，成就名医并不困难。但是要培育良医便非常困难了；良医必定要发挥良心、医德。

现在是功利的社会，每个人都不断地追求、争取功名利禄，因而迷失自我的良知。我们若希望医院能延请到具有良知、良能的医护人员，来解救天下众生的病苦，唯有再求进步，从建医院进入办教育的志业，如此才能成立教学医院。以宗教的精神来启发、教育学医者的良知；用医学科技的功能来教育、引导他的良能；合良知与良能才能成为一位良医及白衣天使。

凡夫与圣者

本性是没有生灭的，能够反观自照，

光明的本性即可显现。

凡夫除了身体有生死之外，心灵也随着生死不得自由；圣者只有身体的生死，而没有心灵的生死。

我们看看释迦牟尼佛，从三大阿僧祇劫前，就生生世世不断地来人间，而且不曾失去其志愿，身体有一生一世的分别，本性却没有生灭，因为本性无生亦无死。只是一段时间结束时，就要顺应世间法，方便现生死，换上另一个身躯再来。

正因为我们的本性是没有生灭的，所以必须不断地净化自己的人生，使光明的本性得以显现。

借水见月

佛性如明月，凡夫心如水；水静而月现，水动而影乱。

佛性如明月，凡夫心如水；水静而月现，水动而影乱。众生都有佛性，每一个人都有爱心与良知，而且人人平等绝无稍减。

即使是一个犯了罪的人，他的良知善念也不比我们少；他只是一时搅动水面而破坏了月影，而我们比较幸运，水没有受到晃动，心月才能常明。所以，能时常发挥良知的功能，处于静态中就能显现善念。希望我们借水见月，借凡夫之心善加修持，以达到圣者的境界。

一心不二志

佛法有八万四千法门，一天学一门的话，

需花用多少时日？浪费多少人生呢？

我们既然学佛，就要深刻体会佛陀的精神，一心不二志，实践佛陀的教法。一心不二志就是「直心为道场」，一心一意行于佛道上，不要三心二意，才能很快达到目标。

佛法有八万四千法门，一天学一门的话，找遍八万四千法门，需花用多少时日?浪费多少人生呢?所谓「博闻爱道，道必难会，守志奉道，其道甚大。」这就是一心不二志。我们若能够一心一意，就不会受周围的环境所动摇了。

【有感而发】

如果要说我有一个法门，那就只有「为佛教、为众生」而身体力行；在日常生活中要缩小自己，包容众生。这就是我们一向的修持法门。既然没有自我，怎么还会去研究我要如何修?如何守呢?我认为：站稳自己的脚步、修养自己的心胸、无代价地付出、不考虑自己的得失，就是正确的法门。

浊世清流

现在的世界实在很乱，而每个人都有安定社会、

平息乱象的责任。

现在的世界实在很乱，不只台湾有民众示威游行，世界各地都发生混乱不安的情形，而教育也亮起了红灯，儿童从十一、二岁开始，讲话都大声叫喊，他们已经不懂得什么是正确的说话态度与礼节了。为什么呢?因为他们所见、所听到的各种社会或政治团体聚会以及新闻媒体、电视荧幕的画面，每个人讲话都是大声瞋斥吶喊。人与人之间怒目相向，从来没有看过大家以绅士的风度，心平气和，相互尊重地讨论问题、解决问题。

不论走在街头巷尾的行人或在生意场中做买卖的人，也都是高声喧哗、大喊大叫；而学校里教育学生的老师更是大声斥责，所以，这些学童已经不知道人与人之间说话应有的礼貌与态度。他们所接触到的都是互相叫骂、怒吼，彼此对抗，甚至动用肢体暴力……，根本不知道什么是和平的境界。

我们承认这个社会确实很乱，而每个人都有安定社会、平息乱象的责任。让我们先端正自己的心思，然后实践力行，善尽自度化他的功能吧!

谁来成就我　　让我帮助的人，并不需要感谢我们，

因为没有他们，我们就无法成就菩萨道。

一位医生要成为名医，必定要医治很多病苦的患者，才能累积他的经验，成就一位名医。

我们要圆满布施的愿，也需要有贫困、苦难的众生才能成就。

所以我常常以最虔诚的心勉励大家：让我们帮助的人并不需要感谢我们，而是我们要感谢这些贫困苦难的众生，若没有他们，我们就无法成就菩萨道。　　随缘立足

因缘到时我们推不走，缘未到时则无法强求，

我们必须随缘立足。

有一位年轻的比丘，出家已经有几年的时间，当初出家本来是抱着积极的心理追求正道，并且在台湾一处名山宝刹求学、修行。但是几年下来，究竟学佛的目标应该何去何从?心中仍然非常迷惘。他一来就问我，他应该朝哪一个方向去学习、精进?我便鼓励他「精进学佛」。他还说，他要以十年的时间用功，若十年后有所成会再回花莲，因为花莲被基督教、天主教占去了大部分的地方。

我便告诉他：「学佛应该有无常观，要随缘立足；因缘到时我们推不走，缘未到时则无法强求，时间并不是自己所能掌握的，必须存着随缘立足的心念。还有，既然我们学佛，就必须具有宗教者的心量来包容一切，所有的山溪小湖、河流沟渠之水，最后都流入大海，大海的容量没有限量。基督教、天主教都是利益人生的宗教，我们应该尊重包容一切宗教，时时赞美有益人群的组织，绝对不可画分是非的界限，一旦产生一条条的界沟，就无法宽容一切众生了。」

这位比丘听了我的话，觉得这几分钟所得到的心得，不但清晰而且深刻。他说，他已知道该做的事了。

静思再三

一、禅定

二、理想与现实

三、空谈与实行

禅宗说：担柴挑水无不是禅、举止动作无不是禅。并不一定要静静地打坐才是禅定，那称为「坐禅」。

禅的最高境界是一切举止行动、工作休息……都不离开禅的功夫，也就是心无杂念、意无他想。

理想与现实常常遥遥相对，但是不管两者之间的距离有多遥远，只要具足信心、毅力与勇气，再长再远的路途也能到达目的地，再遥远的距离也能连结在一起。这些都需要时间，而在这段时间之内所需要的是信心，因此，我们要时时刻刻、分分秒秒建立自己的信心与毅力。

学佛重在实行，如果缺乏实行的步骤，即使学问再高，也不过是在口头上空谈高论，如此反而会造成宗教的损失，因为论调多则问题也多。

我们必须脚踏实地，做一个老实的修行人，安分守己，在日常生活中把握时间多多付出，爱惜自己的秉赋，莫让时间空过，使自己平白地失去磨练的机会。