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牛的礼赞

耕云先生 著

一、人生的理念

　活在相对人生中，一般人的共同理念和认知，应该是：

收获必先耕耘，

成功须靠努力；

付出才能获得，

贡献方受尊重。

如果是反其道而行：

不耕耘，只要收获（甚至是你耕耘，我来收获），

不努力，偏想成功；

不付出，硬要获得，

没有贡献，却冀望被尊重。

这样子的话。就会天下大乱了。

在今天世风日下的芸芸众生中，能够符合上述理性认知的固然很多，然而悖逆常性、常理的人却亦不少。

尽管人们自诩为万物之灵，但在所有众生之中，就上述认知而言，人并非是顶杰出的，这主要因素即在于人的根性和素质的参差不齐。比如和人们很亲近的狗，它的忠实和不嫌弃主人家贫的美德，是很多人所不及的。狗的“发情”一年也才只一次，可是就习于放纵本能的人而言，岂只是日日“发情”，简直是时时都会“发情”。只要是有根尘在相对，就会停止自我埋葬的勾当！

二、牛的精神德性

　再譬如说牛吧，它那优良的德性就远超过一般人，因为——

它耕耘，由你收获。

它努力，助你成功。

它付出，让你获得。

它贡献，让你受到尊重。

牛不仅任劳、忍辱，而且工作时全力以赴；我们形容一个人的苦牛、实干，常会说“这个人有股牛劲”。而牛好像也颇能坚持原则，它不愿意干的事，打它也没用，所以有时就以“牛脾气”来形容人的倔强。过去在农业社会中，牛是非常重要的生产动力，而人们也并非个个都是忘恩负义的，所以种田的家夫，就有人不吃牛肉，甚至在牛老死以后，把它埋葬，不忍屠宰或卖掉，以表达对牛的感谢和怀念。

在信印度教的地区，牛更是神圣不可侵犯的圣兽。牛在马路上行走时，汽车都得躲它、让它；尽管那不是斑马线，也没亮红灯，也没有人敢按喇叭，因为把牛惊吓了是有罪的。

在人类的进化和发展过程中，不管是任何一个时代，牛对人类一直都有着很大的贡献。

三、牛与佛教

　牛与佛教的关系尤其密切。

《胜鬘经》中赞叹佛的伟大，在找不到更适当的词句时，就比喻佛为“牛中之王”。

在《涅鬘经》第十八卷中，赞叹佛为“龙中之王，象中之王，牛中之王”。

在《无量寿经》中赞佛、菩萨说：“譬如牛王，形色无有胜者。”

在《妙法莲华经·譬喻品》里，以羊、鹿、牛三车比喻三乘，而以“牛车”借喻成佛之道。

《六祖坛经》也说：“长御白牛车。”

在《阿含经》里以十二种牧牛的方法，譬喻十二个调和心、身的修行要领。

在《佛遗教经》里讲得更具体：“譬如牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”这意思即是说：修行人御心要像牧牛一样，时时不忘制心、息妄。

在《大智度论》里也举出十一种牧牛的方法，当然也是以借喻的方式，让修行人领会调心、降伏其心之道。从以上的举例中，足可证明牛与佛法的关系。

四、牛与禅宗

　就禅宗而言，同样离不开牛，离了牛的公案，就没有以后的禅宗了。也可以说：如果没有牛的公案，就没有马祖道一禅师，更没有所谓有“一花五叶”禅风的阐扬了。这在《指月录》里，怀让禅师岂不是用“打车？打牛？的启机作略，纠正了马祖道一对修行形式的执着，而臻于圆熟成功的吗？

后来，马祖接引的石巩慧藏禅师，即是以”牧牛“的借喻而修行的。有一天，马祖在庵前散步，看见有个打猎的人在追逐一只鹿，马祖挡住他问：“你是干什么的？”“打猎的。”“用什么打？”“弓箭。”“一箭射几只？”“射一只。”马祖说：“你不善射！”猎者问：“你会射吗？”“会。”“一箭射几个？”我一箭射它一群！”猎者说：“彼此都是生命，为何射它一群？太残忍了吧！”马祖说：“既然如此，你为什么不射自己？”猎者说：“若叫我射自己，简直没有下手的地方。”马祖说：“这家伙无量劫来的无明罪垢，当下瓦解冰销了！”于是，猎者抛弃了弓箭，顶礼马祖为师而出家了。这个猎者便是后来的石巩慧藏禅师。

有一天，慧藏在厨房里做事。马祖进来问：“你在干什么？”“牧牛。”“怎么牧？”“一回入草去，蓦鼻拽将来！”马祖赞许慧藏说：“你真会牧牛！”

慧藏牧牛为何“一回入草去，蓦鼻拽将来？”牧牛即是让牛吃草，为何不让牛吃草呢？因为牛工作的时候不能让它吃草。这里的“草”象征见取。一般修行不好，就坏在“心外有法”而生见取，见取即是对外认同，修行不把原本不把原本没有的、那些多余的“拉圾”向外抛去，却往里面装，装得太多了，就把真正的自已活埋了。装到没有空间时，真我就窒息了。禅宗讲的“忌嘴”，意即心外切不受；修行如果不离见取，便会“贪看天边月，失落手中珠”。牧牛就是保持心态的调和、安详，如果看到什么就起心分别，不离不取，它祥便会降低，乃至无有安祥。

在马祖会下的大善知识中，有位南泉普愿禅师，也是以牧牛而修行圆满的一位。

有一天，他上堂说法道：“王老师（南泉）从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕会犯国王的水草，往河的西边去放牧吧！也恐怕冒犯了国王的水草，不如随分纳些些（随便放一放），总不见得什么错误吧！”

牧牛，东边牧、西边牧，为什么都会侵犯国王的水草呢？这即是说：修行人一起“边见”就背离中道。所谓边见，即指法与非法、人与我、是与非、真与假……那些二元的、相对的谬见。佛法是不二法门，所有边见，一概不取，当下只是“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”的绝对心态。所谓“随分纳些些”，即随缘不变，敦伦尽分；也就是“素位而行”，本分做人。

在百丈怀海禅师会下，因“牧牛”而得法的有位长庆大安禅师。大安禅师初谒礼百丈禅师时，请益说：“我想认识佛，要如何才能做到？”百丈说：“这太像骑牛找牛了！”“找到牛以后，又怎样呢？”“如人骑牛回去到了家。”“如何保任呢？”百丈禅师即以《佛遗教经》上所说示之：“譬如牧牛，执杖视之，不令犯人苗稼。“不犯人苗稼，即是离“见取”，不要向外去求玄觅奥，不停地朝心海里装些废知识。大安从此便领会了修行法要，不”再向外驰求。

后来，大安禅师帮助他师兄沩山灵佑一同建立道场。他上堂开示：

“我大安在沩山三十年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛；它要是不听话，随便落路入草，我就牵紧鼻绳把它给拉回来；它若是侵犯别人苗稼，我就用鞭子打它。这样的训练、调御久了以后，这条牛变得十分乖巧，让人怜爱，而今，已变成一条露地白牛了！

大安禅师的牧牛，就是在说明他的调心过程。心调和好了，安祥现前了，安祥虽然现前，如果你不知珍惜，不好好守住它，一不小心它就会溜走。所以要时时盯牢它，如手牵牛绳，在未驯服之前，绝不放松。如此久而久之，牛和人合而为一——安祥和你合而为一，赶都赶不走时，安祥就是你，你就是安祥了。

从经论到禅宗公案，有许多以“牧牛”来借喻调心的法要。我们参照这些事例修正自己的想念行为，秒秒盯牢自己的心态，不起妄想，不生见取，不出百日，就能达到《金刚经》所谓“降伏其心”的功夫。

南泉普愿禅师和沩山灵佑禅师都曾说过“老僧百年以后，要到山下去做一头水牯牛”的启机话，请读者能禅：此二老究竟意旨为何？

五、释《牧牛图颂》

　在禅宗公案中，除了许多以“牧牛”借喻修心法要以外，还有名闻遐迩的“牧牛图颂”。牧牛图大约有三种，而颂者与和者约有五十余位，包括中、日、韩三国的古德，都是以自己的修行体验，来说明修学的方法和历程。

在中国流行最广的《牧牛图颂》有二种：一为廓庵禅师所作，一为普明禅师所作，图和颂词都不相同。普明禅师所作的《牧牛图颂》是由一条黑牛逐渐地变成白牛，先从头角，然后牛身，最后尾巴。

此外，尚有《牧牛歌》。流行最广的当推曾和苏东坡做好友的了元佛印禅师的四首《牧牛歌》。另外还有三首、六首、一百首的。由此可见牛与禅师的殊胜因缘，关系非常密切。我们今天要讲的是廓庵禅师的《牧牛图颂》。

（一）寻牛

茫茫拨草去追寻　　水阔山遥路更深

力尽神疲无处觅　　但闻枫树晚蝉吟

禅，语忌十成，说，不能说得太露骨、太赤裸，总给学人有个自省、自悟的余地，这是历代祖师们的慈悲；如果完全用语文表达，那就变成一种知解而不是禅了。

《物牛图颂》即是使用借喻法，步步引导学人由入佛知见而超越佛祖。第一幅图颂在说明一个修行人的初发心，要发无上心，发无上心就是发菩提心。什么是菩提心呢？我们可以用知、情、意在三方面来说：

在“知”的方面，修行人绝不可自囿和满足于常识的范畴，一定要穷溯到万生万物的源头，一定要认清自已的“本来面目”。认清楚了真实的自我，同时也就认识了万生万物的本源和宇宙的真相了。因为法界是一真，是不二的，人和宇宙不是对立的。

就“情”的方面，要发普度众生的大愿心。修行不应是为自己而修，同时要为众生而修，然后才能扩大此情为无缘大慈、同体大悲。

在“意”的方面，要发长远心，坚持不退，不成佛道绝不中止。三者加起来，就是具体的“发无上心”。

（二）见迹

水边林下迹偏多　芳草离披见也么

纵是深山更深处　撩天鼻孔怎藏它

这首颂在说明求道者已知所趋向，找到了自己应该走的道路了。发菩提心圆成佛道的方便法门很多，世俗所谓“条条大路通罗马”，佛法也有“归元无二路，方便有多门”的说法，但是成佛的目标却只有一个，为什么只有一个？因为千佛同源，万灵一体。八万四千法门，门门皆通宝所。

这一首颂是说已经找到自己应该走的修行之路了，不过还没有开始走，还没有上路。

（三）见牛

黄莺枝上一声声　日暖风和岩柳青

只此更无回避处　森森头角画难成

这首颂象征法眼初开，初见自性，所谓“见性成佛”，所指只是因地佛，就如具备了甲等候选人的资格，并不等于就是总统，但是若不见性，修便只是盲修、妄作。见性也可以说是“得道”——各到了自己该走的道路。

修行要如鸡孵卵，如炉炼丹，发长远心，不可操之过急，更不可半途而废。有一位会友写信给我，他说：“我要冲！”这事是不能冲的，要有耐性，要甘于淡泊，乐于寂寞，只要肯坚持正行，功到自然就会成就。 　　　　　　　　　　　　　　

（四）得牛

竭尽精神获得渠　　心强力壮卒难除

有时绕到高原上　　又入烟云深处居

这首颂是指安祥心态已经呈现。禅，是向上法门，向上，就必须具备正见和正受，因为正见与正受的当体，就是安祥的觉受，就是得牛。牛象征安祥的心态，修行人必须以牧牛的要领来调和、主宰自己的心，管制住自已那惯于分别、取相的表层意识，才能使“生处变熟”。因为得到安祥并不就是到家，就像牧牛一样，在牛尚未调教、训练好以前，野性犹在，稍一疏忽、懈怠，它就会落入草，犯人苗稼；如果它把绳子挣脱跑掉了，一时难找，你还得到处去追寻。所以，得到安祥，并非就是圆满，还须一段长时的调柔的功夫。 　　　　　　　　　　　　　　　

（五）牧牛

鞭索时时不离身　　恐伊纵步入埃尘

相将牧得纯和也　　羁锁无拘自逐人

纯和就是“熟处转生，生处使熟”。修行的主要着眼在于把过去的惯性纠正过来，让以往熟悉的东西逐渐淡化、疏远，取而代之的就该是清净无染、纯一无杂的安祥。可是，人们的分别心是念念相续，停息不住的，念头多到连自己想什么都不知道时，当下便是“无明”。活在无明中的人，六根时时面对六尘，如胶似漆般地粘在一起，苦乐、哭笑皆由不得自己，这是多么可悲、可怜的人生！而修行人觑破了虚幻，看清楚了真实，便开始“离执”、“调心”。一旦调伏久了，由“离执”到“去执”，不断地抛丢，不断地自我反省、批判、修正，逐渐地会念起自知，进而正念多妄念，最后至于没有邪、妄之念，正念也只是“用心如镜”的随境而“照”。到此地步，无念心体的安祥心态便出现了，安祥虽然出现了，要知珍惜它，盯牢它，使它由生变熟到须臾不离，秒秒都在。所以，此刻的保任、管带工夫特别重要，千万别让它隐没、退失。

我经常说：法的修行落实在“观心”，观心的始终要诀在“念念自知（觉）”，自知、自觉里面没有任何相对的二边。如果出现了人或事物的他、它……那就是我形容的“小偷、贼！”观心观得好，就是盯牢这小贼，看他能做什么？古德也说得好：“识得不为冤！”因为“家贼”是谁呀？你如果搞清楚了，贼不是别人，你会亲切得很。不过，还未臻此境地的人，就要好好地“牧牛”，牧牛就要盯牢它，不主它乱跑、乱来。所以，得到了牛（有了安样）并非了事，还需要慢慢地驯服（保任）它，紧紧地看管住它。如果一个修行人不肯把过去那些机械惯性丢掉，和它绝缘，是很难自在的。 　　　　　　　　　　　　　　

（六）骑牛归家

骑牛迤逦欲还家　　羌笛声声送晚霞

一拍一歌无限意　　知音何必鼓唇牙

这是指生处已经转熟了。刚才说到我们旧时所有的那些毛病，始终与我们离不开的怀疑、嫉妒、生气、恐惧、贪心、不满、抱怨、牢骚……都和我们变得陌生了，面安祥则渐渐和自己熟悉了，熟到走到哪里，它都形影不离的跟着，显然“保任”接近成功，家乡在望了。 　　　　　　　　　　　　　

（七）忘牛存人

骑牛已得到家山　　牛也空兮人也闲

红日三竿犹作梦　　鞭绳空顿草堂间

很多人修学到这里，就认为已经到家了，其实还没有，为什么呢？法执虽然没有了，微细的我执尚在；牛虽没有了，但是人还在。比如说：我在修行，我很安祥……有我、有安祥是二法。必须是到了安祥就是我，我就是安祥，安祥成为人格化，是人的属性了；没有安祥就没有我，有我就有安祥时，就更上一层楼了。 　　　　　　　　　　　　　　

（八）人牛俱忘

鞭索人牛尽属空　碧天辽阔信难通

红炉焰上争容雪　到此方能合祖宗

这一首颂在说明保任成功后，自牧的功夫已达圆满，显然法执已泯，渐臻无为，安祥已经成为自己的内涵，而成为秒秒不离、相续不断的正确的觉受与知见，到此粗漏已尽，得大休歇。 　　　　　　　　　　　　　　　

（九）返本还源

返本还源已费功　　争如直下若盲聋

庵中不见庵前物　　水自茫茫花自红

这首颂的意境是什么呢？是“大事了毕”。到些境界，才真正没有牛，也没有人了。不过“人牛皆空”以后有一条岔路，搞不好就会走入歧途，要特别参祥，不要搞错。

恶取空见者，说空是什么都没有；因果也没有，人也没有，佛也没有，法也没有……看见《证道歌》云：“亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，过往圣贤如电拂！”便执为实法，修行人修到这里切须留意，一起空见便堕偏空，那就完了。人牛俱忘以后，应该圆满了，为什么说还不圆满呢？因为只要有人、有法都不圆满，凡情已尽还有圣解，也不圆满。因为禅是绝对的，是不二的，存了圣解落在圣边仍是“边见”，必须把圣解也丢掉，那就“大事了毕”，才真的是“澈了”。

我曾一再说过：人的青层意识，分为四个阶段：

第一、睡眠意识：有些人买过“睡眠学习机”，睡着了若没有意识怎么学习？有些人湖里糊涂地度日，过了一生，也和睡着了没有什么两样。

第二、相对意识：人从早上醒来，便开始人我、是非、好恶、好坏、得失……在二元的相对意识里打滚；相对意识亦即是分别心的作用。

第三、自我意识：自我意识不是指主观、我执，而是指“纯我”意识。什么是纯我意识？比如参禅参到“见山不是山，见水不是水”时，便是独我（纯我）意识：独我（又名独头）意识触机遇缘，像虚云师倒开水，“烫着手，打破杯！”独头意识粉碎了，便是“无我意识”，到此才是心灵的大解脱！

第四、无我意识：又名客观意识。这里的无我，请不要起断灭之见，若果如此，不修个什么？这是非常重要的关键，要知道，真实的是原本的，原本的即是最初的，最初的也是最后的。佛法常常画“○”来表示，圆代表什么？代表不二，代表起点就是终点——下班是工作的终点，也是休息的起点；早上起床是休息的终点，也是工作的起点。点与点重叠起来便是一个圆。如果不明白之个旨趣，乱画圆相，那是欺人自欺。

参禅参到无我（客观）意识时，切勿起断灭见，而是“山河及大地，全露法王身”。山河及大地日月星辰都是自己，宇宙即我，我即宇宙。

以上四个阶段，大家不要误会，以为是走一段丢一段，而是后者涵摄前者，让四者相互冲淡、调和而成为中道的心态。《六祖坛经》上说得很清楚：“使六识，出六门，于六尘中无染无杂。”又说：“若觅真无念，念上有无念。”又说：“若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。”如果你以不动为不动，那就成了“无情无佛种”了。一落边见，就违背不二，就不是圆。自救不了，遑论救人？

所以，我们应该像庄子讲的“至人用心若镜”，不管什么东西，来了，很清楚；去了，不留丝毫痕迹（绝不留影为念）。有句诗形容得很好；“事如春梦了无痕。”古德也说：“若片云点太虚。”这就是整个四种意识都开发了以后的境界，也就是返本还源到家以后的绝对心态。 　　　　　　　　　

（十）入廛垂手

露胸跌足入廛来　抹土涂灰笑满腮

不用神仙真秘诀　直教枯木放花开

修行圆满，已经大事了毕，为什么还要回到市廛（社会）的人群中来呢？这就是不舍众生，行无缘大慈、同体大悲的佛陀行、愿，参禅合当如此。

六、结语

　“牛的礼赞”一开始就说：学法要发无上心。无上心包括知、情、意三大部分：

知——要澈证宇宙实相及一切理、一切事的根源，找出真理的始祖来。

情——要升华自我情怀为大慈大悲而不舍众生，修行是为了众生而修，不专是为自己。

意——发长远心，不悟不休，海枯石烂，生生不退，所有伟大的事业，都不会是马拉松的成绩，而是接力赛的成果。

如果一个修行人“大事了毕”而不“入廛垂手”，那就是自了汉。若是不昧初因，当初修行曾发无上道心，是为了众生而修，那么修行圆满以后，当然应该回到人间普度众生才对。再次回到人间和以前有什么不同呢？古德说：“依然还是旧时人，不是旧时行履处”了——人还是那个人，但是他的人格内涵、生活感受、风度、行履……却完全不一样了。再次入廛干什么？垂手度生啊！如何度法？《金刚经》说：“度尽一切众生，实无众生如来度者。”

度而不度，不度而度。

触机遇缘，接引有情。

这就是兴慈远悲，不舍众生。

在“牛的礼赞”中，引经据典地说了那么多牛与佛、牛与禅、牛与佛法，请问各位：到底是牛牧人？还是人牧牛？试说看！若说是人牧牛，未免喧宾夺主；若说是牛牧人，显然栽赃诬蔑。究竟该怎么说呢？

本来有个答案，可惜让别人抢先说了——

两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天！