首页>>佛学书库>> 证严法师说故事

证严法师说故事

证严法师 著

目录

缘起

《上篇》佛陀和他的弟子们

《中篇》五浊恶世度有情

《下篇》福德与业果

缘起

一九八九年，证严上人发表了第一本著作「证严法师静思语第一集，」出版以来，匆匆已经第十个年头，一九九九年了。

一九六六年，证严上人开创了慈济世界，「慈善」、「医疗」、「教育」、「文化」志业，一路走来，也已经第三个年头，一九九九年了。

无论是过去十年里，还是过去三十三个年，世界的变化很大。

沈浮在变化里，匆匆忙忙的；全球的人类，已经共同挤到公元二千年的门槛外了。

大家探头望进二千年的门里，也望着二千年以后的未来，试图探寻，公元二千年以后，我们将会去到那里？

随着「千喜年」步伐急促地靠近，人们不安地探询，何处以我们到让我们「心安」的答案？

然而，现代社会一般的价值观，所能提供给我们的答案，似乎除了造成「忙碌」与「慌乱」以外，也不容易再有其他了。

社会上，如此焦急、忙乱，不安的心情，总是让上人深觉心痛；

因此，只要上人在花莲，无论如何疲累，在许许多多天未破晓的清晨，总会听见上人轻声透过静思晨语，试图唤醒沈醉的梦魂，抚慰不安的心灵。

就像音符一样精炼，十年来，这些清晨的话语，谱成一本又一本的著作。

每天，全球各地，总有数不完的访客，志工与志业体同仁，怀抱着疑虑与这安，殷殷期盼上人开示。

如此疑虑与不安的心情，也总让上人内心不忍；因此，无论多忙，上人总是耐心而慈悲的教诲，试图轻柔的以智的话语，抚慰不安的心灵，拔除苦痛的根源。

就像利剑一样的精确，十年来，这些坚定与柔美的智慧话语，解除了无数烦恼心灵的苦痛与焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本简单易懂的著作。

十年来，上人的著作，超过了二十册。

无数的失望生命，因展读上人的书而回头；

无数的禁锢心灵，因展读上人的书而开放；

许多的破碎家庭，因展读上人的书而和乐；

许多的美善因缘，因展读上人的书而具足。

因此，站在这跨越「千喜年」的关键时刻，为了让不安的社会与烦恼的心灵得以平安自在，静思文化有责任将上人过去十年出版的著作，逐一校对，稍加增删；并结集成套，以虔诚的心，全球发行。

虔诚祝福，全球的读者们，「心安」。

结集成套，分三阶段出版：

一九九九年五月，全球慈济日，出版平装套书二十册；

其中，佛与系列五册，人生系列十五册。

一九九九年八月，出版精装佛典系列套书五册。

一九九九年十二月，跨入公元二千年的最后一个月，出版静思语系列七册：

其中静思语第一及第二集，平装精装同时出版；

此外，五册中英文对照的口袋型迷你静思语，也同时平装出版。

静思文化，藉著一九九九年〖证严上人著作，新版集结发行〗，能在感恩的心中，享受「心安」的无限宁静与幸福。

静思文化谨识

《上篇》佛陀和他的弟子们

目犍连救母

有一次，目犍连尊者在七月间结夏安居打坐时，突然想起生身的母亲；因为母亲在世间时贪、瞋、痴的行为三项具足，对人、处事都有非常不好的举止，他非常担心，不知道母亲往生后，到底会落在何处？目犍连急于想知道他的母亲生在何处，于是进入定中看到一处很恐怖的地方，原来那里就是地狱。

在地狱中，目犍连尊者看到被行刑的罪人，样样刑具都有，每一个都非常的可怜，真的非常苦啊！再走到饿鬼道的境界中，他看到的饿鬼模样都是：圆又大的肚子、细又长的脖子、干如柴枝般的手脚，每个都在哀嚎、饥饿难耐，那种境界令人惨不忍睹。当他看得十分不忍时，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母亲。

他的母亲也如同饿鬼道的众生一样，愁容满面、泪水涟涟，饥饿 正煎熬着她，目犍连尊者看了内心非常痛苦。目犍连问她的母亲受了 哪些苦报？她的母亲说：「我非常饥饿，没有水、没有食物可吃：肚子里好像有火在烧，我急需要水，还有粮食！」目犍连尊者在佛陀的弟子中号称神通第一，他立刻运用神通，变出一钵饭、一壶水，恭恭敬敬地送到母亲面前。他的母亲十分欢喜，尽管双手无力，也急急忙忙伸手来接，她忍着颤抖和痛楚，将食物拿到嘴边，想先喝口水再吃饭；可是，饭与水才一到嘴边，她的口中就吐出一团大火，瞬息间水干了，饭也变成了焦炭。

目犍连看到了这种境界，非常痛心也觉得万分无奈，尽管他的神通广大，但是母亲的业障如此深重，让他无能为力，因此带着万分的失望从定中醒来。

当他出定后，赶紧去请教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五体投地礼拜说：「佛陀！我心里很痛苦！到底我的母亲曾种下什么业？要用什么方法才能救她呢？」他泪涟涟地诉说。

佛陀说：「众生的业力确实是自作自受啊！你的母亲生时造下了贪、瞋、痴的恶业；她贪图别人的劳力与财力而造业；除了贪业之外，且有憎恨心，不懂得赞叹他人、时时毁谤造业。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三宝、不肯修行，反而毁谤三宝，这样的痴业使她无法得救；自己造的业必须自己承受罪报，业如须弥山，任何人都对它无可奈何啊！」

目犍连尊者听了佛陀的开示，心里觉得很无奈，但他仍请求佛陀给他力量，教他如何救度自己的母亲。他的一番孝心，令佛陀感动，佛陀说：「要救你的母亲，光凭你的神通是不够的：因为你的母亲业障太重，必须靠许多有修行且已证果的僧众，将清净的福业累积在一起，用心力一起回向来帮助她。」

目犍连尊者说：「我要去哪里找这么多有清净福业的人呢？」

佛陀说：「这倒不难！从四月结夏安居到七月期间，许多清净的比丘专心致力于去除烦恼，增长智慧，在这段期间已探讨了真理，透彻了妙法，这些僧众就具有最清净的福德；如果能请这些人同心合力为你的母亲祝福，那么她就可以得救了。」

目犍连尊者听了，内心非常欢喜，他就向每位僧伽、比丘一一顶礼请求。佛陀又告诉他：「你应该为你的母亲造福，在七月十五日当天，也就是解夏那一天举行供僧与大家结善缘；以这分清净心加上欢喜心，共同为她祝福，这就是一股很大的力量，唯有这股力量才能转她的业。」

于是目犍连尊者，在七月十五日那天，准备了很丰盛的素斋，并且在每一位比丘面前准备了一盆清水，并亲自奉上让比丘们净手——因为印度人用手抓饭团吃。他用最虔诚的心来供养，这一场供养非常的殊胜庄严。之后，大家的心力凝聚在一起，同心为他母亲祝福，因为每个人平时勤于修行，福德具足，这股福慧、欢喜凝聚的加持力量确实非常大。

目犍连尊者在当天晚上初夜时分，于定中看见一位很庄严的天人从远处飘飘然而来，向他顶礼，仔细一看，原来是他的母亲。她向目犍连尊者答谢说：「蒙受你的力量和孝心以及众多尊者的慈悲愿力；更承受佛陀的慈心加持，我已超越饿鬼的境界，现在要生天道了。」目犍连尊者见到此一境界，非常高兴，出定后赶快去向佛陀礼谢，也向所有的比丘顶礼。

目犍连尊者孝心殷切，又承受着众人的慈悲、智慧及清净福业的帮助，所以他的母亲得救了，目犍连非常的感恩。因此，故事就这样被流传下来，从此大家认为要为亡者祈福，必须在「结夏安居」结束的七月来供僧，这也是孝心及感恩心的表现。

鸠摩罗迦叶母子的故事

佛陀的僧团中，有一对母子一同修行，其中有一段很感人的故事——

有一天，僧团里大家都很高兴地为鸠摩罗迦叶尊者庆祝，因为他在静坐中看到一群白蚁，他很用心观察这群白蚁的生态，结果忽然彻悟了；他发现每一种生物都有自己生活的形态，也都有尊贵存在的意义。为何佛陀尊重众生的生命？因为「蠢动含灵皆有佛性」，他深深体会到这种生命奥妙的道理。

他出定后，即向佛陀报告自己对生命的理解，佛陀很欢喜并赞叹他「教义分析第一」；能将生命融入教义之中，而且又分析得透彻圆融，佛陀很欢喜，大家也都为他祝贺。

这位鸠摩罗迦叶尊者自孩提时期就在僧团中生活，刚才说过有一段很美的故事，主角就是鸠摩罗迦叶尊者的母亲，她原是王舍城内一位富裕人家的女儿，从小就很聪明，但是一般少女所追求的美饰华服，她却一点儿也不希求，她的心一直处在平静具足智慧的状态中，并且敏感地体会到众生的生灭迁异、变幻无常；虽然是小小年纪，心里却充满对世间事物的矛盾和烦恼，因此她有一个心愿——想出家探究真理。

她向父母亲要求允许她出家，但是父亲不答应，她父亲说：「妳是独生女，家业如此之大，怎么可以出家呢？」不论她再怎么哀求，父母都不允许。这女孩想：在家要孝顺父母，不能太忤逆他们，只好等嫁人后，再找机会向丈夫要求出家了。

到了适婚年龄时，父母把她嫁给当地一位很有名望的青年，出嫁后过着很幸福的生活。不过，她仍守着勤俭朴素的生活习惯，她的丈夫也对她很好，在这段婚姻生活中她怀孕了，但她却不知道自己已经怀孕。那时正好城里要举行一个很大的庆典，这是非常重要的节日，不论是城内或城外到处都张灯结彩、喜气洋洋，大家都装扮得很漂亮。那天，她的丈夫告诉她：「妳平常都穿素色的衣服，也没有装扮，可是今天是个大日子，妳应该要打扮打扮啊！」

她却说：「有什么好打扮？人的身体都是污秽不堪的；而且九孔还常流出不净物；生命无法长久，终究有死的一天，死后身体还不是烂了、臭了，装扮身体等于是在便器上洒香水一样，有什么用？」她丈夫听了又爱又气，一不小心脱口就说：「既然这样，那妳何不干脆去修行算了！」她喜出望外地说：「啊，很感谢你，这就是我的愿望！如果你能成全我，那真是功德无量。」

她的丈夫没想到她会有这种反应，改口一直劝她，可是已没办法改变妻子出家的坚定意志，虽然她的丈夫万分地不舍，但也只好成全她的愿了。于是派了很多人又带着很多东西，护送她到一个比丘尼团去出家。

在那里她很快乐，但是当她的肚子一天天的大起来，比丘尼团里有人看了觉得奇怪，问她说：「妳是不是怀孕了？妳看起来像是怀孕了，」她说：「我也不知道。」比丘尼群中有人就带她去见提婆达多，因为那个比丘尼团是属于提婆达多的团体。提婆达多看了之后，非常不高兴地说：「我的团体里，怎么可以容纳这种怀孕出家的人？这会破坏我的名声。」说完，也没让她有辩解的余地，就要将她逐出比丘尼团。她知道自己要追求的并不是提婆达多的教法，所以就站起来向他行礼，表示愿意离开。

同行的比丘尼对她有一点同情，而怀孕的女子又央求她说：「我希望能转到释迦牟尼佛的比丘尼团中修行，妳能否好心地陪我一程，让我投靠于佛陀座下的比丘尼团？」那位比丘尼真的就陪她走了四十五由旬的路程，去拜见佛陀。

佛陀得知她来自提婆达多的比丘尼团，也考虑了一下，心想：「如果收留她，外面的人会议论纷纷，说我接收了被提婆达多所摒弃的人；但是众生平等，也应该让她有发愿修行的机会。」佛陀即运用智慧，要将事理分辨清楚，不但要还她清白，也使真相大白。

因此，邀请国王和给孤独长者，以及当地的护法信徒；在黄昏的时候，佛陀就派优婆离尊者主办这件事，因为优婆离持戒清净第一，佛陀就把这个任务交付给优婆离。

优婆离尊者就在国王、大臣、居士、长者群中，请长老比丘尼陪着她，然后又请一位当地很有名望的妇女出来，告诉她：「请妳们将这位修行女带到布幔里，问她什么时候结婚？什么时候出家？要验明怀孕的时间，如果是在夫妇的生活期间怀孕，那就是清白的；如果是出家后才怀孕那就是不清净，妳要好好问清楚。」就这样，由那位贵妇人直接和她交谈，甚至还看看她身孕的大小。了解真相后，贵妇人向大家宣布她是在婚姻生活期间怀孕，她是清白的；至此真相大白，佛陀就允许她在比丘尼团中生活，住在另外一间房子待产。

足月之后，她生下一个男婴，很可爱。有一天，国王从尼众精舍路旁走过，听到有婴儿的哭声，国王奇怪地问：「为什么在修行的僧尼团里有婴儿的哭声？」

随从的人报告说：「国王，您应该没忘记几个月前佛陀召集的事，那位比丘尼已经生产了。」国王听了也很高兴，心想：一个出家人，怎能带孩子在僧尼团里？于是领养那小孩，带去宫里付托给另外的王亲抚养，取名为鸠摩罗，也给他一个王子的名位，后来大家都称他为——鸠摩罗王子迦叶，到了孩子七岁时，国王又将他送回僧团，让他出家当小沙弥。

这个小孩很聪明，辩才无碍，非常伶俐。他在僧团中被养大成人，因此他的戒行和修持都很好，是一位很用功的修行者，他看到万物的生态即用心体会、入定，因而开悟。在佛陀的僧团中，这对母子的故事很完整，而鸠摩罗王子迦叶的母亲在比丘尼团中也成为一位大德尼。

由此可见，佛陀的智慧和慈悲可以包容一切众生，可以分析事理，让大众证明她是清白的，让她出家而无任何污点，这就是佛陀的大悲和大智；反观提婆达多就没有这分智慧；所以大爱、小爱、智慧、愚痴，我们必定要认清楚。

舍利弗露宿记

学佛最基本的是要学习互相尊重、彼此和睦，这也是佛陀教育弟子们的重要课题——长幼有序。

佛陀在世时，常在恒河的两岸教化众生，有一回来到王舍城，舍卫国的给孤独长者就到王舍城邀请佛陀，请示佛陀是否在王舍城宣讲完后能转到舍卫城弘法？佛陀很欢喜地接受了。

当时从王舍城到舍卫城，唯一的一条路，就是从王舍城往北直走，然后由恒河渡船过去，再继续往北走：经过须弥山（即现在的喜马拉雅山），还要走过蜿蜒险要的山腰，接着再往西走好几天才能到达。他们走到接近舍卫城的途中，已近黄昏，弟子群中就有人说：「佛陀，大家都已经很累了，今天绝对无法到达舍卫城，是否在附近的精舍休息一夜？」佛陀慈悲地答应了，就在附近的精舍安顿。

印度的气候白天炎热，晚上寒冷，佛陀睡到半夜时感觉有点冷即起身端坐。那时佛陀突然打了一个喷嚏，而且听到外面也有人在打喷嚏，往外一看，原来树下有一个人。佛陀就问：「树下是什么人？」

外面的人回答：「佛陀！是我，舍利弗。」

佛陀说：「来！你为什么在树下？」

舍利弗说：「佛陀，昨晚到达精舍后，大家都急着找休息的位置，后来没位置了，我只好住在树下。」

佛陀听了，隔天早上就聚集弟子们说：「大家一定要互相尊重，为什么你们要争先恐后呢？你们可知道，在你们当中谁可以坐首位？谁可以喝第一杯水？谁可以受第一个施主供养的食物？」

那些比丘们因为太年轻了，大家的回答都不一样，有人说：「有王族身分的刹帝利族才可以坐第一位；因为他们的地位高，可以喝第一杯水、接受第一个供养。」有人说：「不对，应该是婆罗门宗教家，因为宗教家地位崇高，出家后更应该尊重他、礼让他。」有人说：「不对，应该是修行得到神通的人才可以坐第一位、喝第一杯水，受第一个供养。」

佛陀说：「诸位比丘大家注意听，在这里修行的人大家都是平等的，没有阶级的分别，不是其它宗教所能超越的，也不是得神通的人就可以坐第一位。在我的教团里，你们接受的是平等的教化，既然是平等的教化就要有彼此互相敬重、礼让之心，这个团体才会美。初出家的要知道尊重早出家的前贤，比你们年长的都要敬重；他们能够老实修行，戒行就比你们好，他们先出家，早吸收佛法，内修外行德行平齐就称作长老，你们年轻人要懂得敬重长老、尊重秩序。总之，能够修德修心，又能弘扬佛法的人就可以坐第一位，喝第一杯水，受第一个供养。」

佛陀讲完这些话后，那些年轻的比丘们已知道佛陀教化的主题了。昨晚因为大家都走得很累，每一个人都想找个好位置安歇，没考虑要礼让、尊重长老，让舍利弗在树下过了一夜，备受霜风露水，大家都很惭愧地向舍利弗道歉；此后他们便知道要彼此尊重，尤其是要依法礼让长老，因此僧团一片和气。

佛陀的教育就是在境界中随境「观机说法」，让弟子们去恶向善，知道什么人才可称为「长老」，应该如何尊敬他人，大家应如何互相体贴；像舍利弗露宿这件事，当时彼此若相让一点，即可空出一个位置，不是皆大欢喜吗？我们学佛一定要学会「去贪」，不要贪那么一点点，如果人人都能自我收敛一些，生活自然可以过得更和乐！

日常生活中，即使是很小的地方也不要轻视，若疏忽了，那么我们的心就会不安定；总之，学佛要从小处着手，对于肯用心的人而言，佛法确实就在生活当中啊！

「不残食戒」的风波

有一次，某位施主送了一些很好的食物到僧团，那时有些年轻的比丘出门托钵去了，而几位长老比丘已托钵回来。施主就把食物平分供养僧众，长老尊者当然都有一份，不在精舍的年轻比丘也各留一份。但是，佛陀有规定「不残食戒」也就是当天的食物一定要当天吃完，过了中午就不能吃了。

其中和舍利弗同住一间的一位年轻比丘还没回来，可是时间已快要过午了，有人向舍利弗建议说：「长老，眼看时间就要过午了，您为年轻比丘留的这一份，留着也是浪费掉，不如您把它用了。」舍利弗想想也是有道理啊！因为过了正午，这食物就不能吃了，丢掉又很可惜，于是舍利弗就把那一份必须咀嚼的食物也吃了。

正当他吃完时，那位年轻的比丘回来了，舍利弗就告诉他：「哎呀！你回来晚了，某某长者送来美食，本来也帮你留了一份，可是你太晚回来了，所以我就吃了。」年轻的比丘听了心里很不欢喜就回他一句：「好吃的东西，大家当然都想吃。」

舍利弗听了心里很不舒服，他觉得只因为吃了他那份就被说得这么难听，好像说他很馋嘴一样；舍利弗就回应他：「从今以后，我再也不要吃需要咀嚼的食物！」

从那时候起，不管是早上或中午，他真的都不再吃须经过咀嚼的食物。时间久了，大家都很为他的身体担心，心想：长老为了这件事而拒绝食物，要如何是好呢？大家就议论纷纷。佛陀看到三三两两的比丘在那儿交头接耳，即问道：「你们在讨论些什么呢？」其中一位弟子就如实向佛陀报告。

佛陀说：「这是舍利弗的余习未尽啊，在久远劫前，有一个人不小心踩到一条蛇的尾巴，蛇回过头咬了他一口！没多久，那个人的脚就肿起来了。家人很着急，赶紧请医生来，医生看了之后说：「这是被毒蛇咬伤的，治疗的方法有两种：一是把那条蛇抓回来，让牠把毒液吸回去，他就不会有生命危险：另外则须以药物治疗，不过时间上可能要比较长。这两种方法让你们选吧！」

家属觉得让蛇再把毒液吸回去，这方法最快了，于是就把那条蛇抓了回来，医生想尽办法要使蛇舔回毒液，但是那条蛇不肯就是不肯。大家又想了一个办法：生起一堆火要逼牠就范。但是，蛇宁可爬入火坑也不愿意把毒舔回去。医生看到这种情形，赶紧把蛇拨开，不得已才用药物为伤者治疗。

佛陀说完这个故事，又向比丘们说：「你们知道吗？当时那条蛇就是现在的舍利弗，那位医生就是我。当时那条蛇宁死也不肯吞下一口闷气，现在的舍利弗和当时毒蛇的习性不是一样吗？年轻比丘轻轻的一句：『好吃的东西，每一个人都想吃！』他听了就不愿再吞食必须咀嚼的食物，这种习气不是很像吗？」

舍利弗经过累世的修行，他的智慧那么高，平常说的话哪一句没有道理？平常哪一种是非看不开呢？但也仍有余习存在。凡人也是这样，人我是非在别人身上时，我们都看得很清楚，但是，若发生在我们自己身上时，却往往解不开，这是凡夫之所以为凡夫的习气，这些无明习气若能去除，那么距离成佛的目标就不远了。

由此可知，我们要常常警惕自己——当是非发生在别人身上时，我们可以排解，可是要记得反问自己，若发生在自己身上呢？我们是否能够突破？修行就是要修到既能排解他人的烦恼，也能扫除自己的烦恼，这才是真学佛者，也才是真正超凡的人！

所以，我常说离开人群没有什么法可修，在人群中才会有很多烦恼让我们磨练；学佛，就是要看得开、放得下，修行就是要去除烦恼、净化自己的心思，烦恼习气尽除才是真正的「证果」，真正开智慧的人。

阿难结集经典的因缘

我们现在能认识佛法，让佛陀的教理句句呈现在我们面前，这是阿难所成就的啊！

佛陀入灭后，经典必定要流传在人间，但是当时没有录音机，也没有发达的文具；佛陀应境说法、观机逗教，可是话一说过就没了，要怎样把佛法的精华点滴留下来呢？大家讨论的结果认为应该结集经典。所以很多人公推阿难负责结集佛陀的经典，阿难也觉得义不容辞，于是就承担下来。

但是，当时阿难尚未证得罗汉果，迦叶尊者在五百位已证果的罗汉面前，把阿难叫起来，故意激励他，说他的心还没有清净、烦恼还没有去除，所以没资格参加。尽管阿难低声下气地恳求，还是有人起来指责——阿难做佛陀的侍者时，对佛陀有欠尊重。因为有一回阿难帮佛陀折袈裟时，脚踩了佛陀的袈裟。阿难赶紧解释说：「是有这回事，那是因为我折袈裟时，忽然吹来一阵风，将袈裟吹到脚底下，我不小心踩到，不是故意的啊！」

又有另外一位出来指责阿难做侍者没有尽心——有一次，佛陀身体违和，要阿难给他一杯水，阿难却不肯为佛陀盛一杯水。阿难回答：「是有这件事，记得那时佛陀发烧，他真的需要一杯水，我从佛陀那儿接过钵来，赶紧跑到河边，我正要舀水上来时，忽然对岸来了一群牛，很快地冲过来，把原本清净的水弄得一团混浊，我不能将混浊肮脏的水拿来给佛陀喝啊！这也是不得已的事。」

又有人起来指责说：「阿难！佛陀会提早入灭，也是你的过失啊，有一个时期，佛陀曾对你说：『佛可以住世五百年，也可以缩为八十年。」那时候，你为什么不赶快起来请佛陀住世呢？为什么你三缄其口呢？佛陀说了三次，若有人请求，他可以住世五百年，你还是不肯开口请佛陀住世！」

阿难回答说：「佛陀曾说世间的众生刚强难调，若是需要他延长五百年，他可以住世五百年；但是那时候，我的心好像被魔遮蔽了，尽管我一直想开口，恳请佛陀再住世五百年，但是不知为何就是没办法开口讲出来，我也很懊恼啊，」那时，佛陀说了三次，无人回应，因此他决定八十岁就要入灭。阿难说这些话时，内心仍然很难过，甚至痛哭流泪；他觉得很后悔，恳切地向大众忏悔。

迦叶尊者裁判说：「阿难！由此可见你的烦恼心还没有断除，感情这么重，既然俗气未除、烦恼未尽，你还是出去好好调理你的心态，烦恼断尽以后再来。」就这样把阿难赶出去。

阿难离开了结集的场所回到自己的净堂，心里实在很后悔。不过他没有埋怨别人，只后悔佛陀在世时，自己为什么不知好好用功，为什么没有好好训练自己的心态，没有把污点、杂念完全去除。于是他不断地加紧用功，经过七天，他实在很疲劳，想要休息一下。那时，突然觉得整个身体很轻安，所有的烦恼顿时都空了，他满身的清净光明，那分轻安快乐，是无法描述的。

他很高兴，赶紧回到结集的道场内。他去敲门，可是没有人要替他开门，只叫他运用智慧进入。阿难运用了神通，终于进入结经场；他的心非常平静，从内心生起感恩恭敬和尊重，向在场的五百位罗汉和迦叶尊者恭敬顶礼，并描述他现在轻安清净的心境。那时，大家都为他欢喜，并请他赶紧将跟随在佛陀身边的所见所闻，再次宣诵出来。

阿难尊者走到中间的位置，正抬头挺胸开始要说法时，全场却有一番骚动，因为阿难站到讲台时满面风光，那分庄严的法相，让人以为是佛陀复活了；因为阿难本来就是佛陀的堂弟，他跟佛陀很相像，佛陀有三十二相，阿难已经有三十相。他站在讲堂时，那分心灵轻安所发出来的满面风光，给人的感觉真的像佛陀又站在大家的面前，所以有很多人怀疑，是不是释迦佛复活了？

有人说：「不可能，这不是佛陀复活，一定是他方的佛来了！也许是我们大家的虔诚，使他方的佛降临了。」

有的人说：「不可能，在娑婆世界除了释迦牟尼佛，哪还有他方的佛来呢？刚才明明是阿难从我们的面前走过，在我们面前的人明明是阿难，会不会是阿难已成佛了？」

阿难看到有的人怀疑——释迦佛复活，有的人怀疑是他方的佛到来，或者怀疑阿难已成佛了，他为了把这些疑问平息下来，所以就以「如是我闻」作为开头，要让大家知道——我还是本来的我——阿难。我某时、某处听到佛在为哪些人说法，现在从记忆中再次来叙述佛陀说的话。所以，他这句「如是我闻」有平息众疑的用意。

而「如是我闻」确实也足以平息争论。若说是阿难说的法，有些人可能会觉得——阿难跟我们一样啊！阿难说的话凭什么我们要相信呢？为了要让大家不要为了结集经典而互相争论，所以他用「如是我闻」；这代表「佛说的法，而我听到了，现在照样说出来。」如此大家就没什么好争论了。

今天我们有经典可以阅读、听闻，是因为阿难他能耐怨、耐烦、耐磨，有这三种力量才能忍辱，才有办法再回到结集经典的道场，为我们「如是我闻」宣说经法。阿难在僧团里都得经过这三种考验，何况咱们凡夫在现在的团体中？因此大家要时时用心，效法阿难尊者耐怨、耐烦、耐磨的心性，才能成就我们的志业。

佛陀对难陀的教育

佛陀出去托钵，路过皂宫的楼阇，看到难陀和爱妃正在享受人间的爱欲之乐，难陀看到佛陀从远处渐渐走近，佛陀的庄严使他生起一股敬重之心；因此，难陀不由自主地从楼阇下来，走到佛陀面前合掌向佛陀顶礼。佛陀很自然地把钵交给他，难陀接过之后，佛陀又说：「跟我走！」难陀就捧着钵，跟着走到佛陀落脚休息的地方。

佛陀告诉难陀：「你不该沉迷在淫爱之乐，因为这是很危险的，你应该出家，出家才是解脱之道。」难陀受到僧团那分静谧的气氛所影响，于是真的出家了。

但是，难陀出家后，内心不能平静，每天都想回去，因为欲念未断，心无法沉定下来，僧团中的「六群比丘」又常常使难陀掉举昏沉，犯下许多规矩。

有一天，难陀又和六群比丘聚在一起，佛陀看到后，就叫难陀跟他走。佛陀带他来到市集，那里有卖鱼卖肉的摊子，地上有包过鱼肉的叶子，还有鱼血、鱼鳞和其它脏物。

佛陀叫难陀把那些叶子拿近闻闻看，难陀回答说：「佛陀，那些叶子不必拿近就已经很臭了，」

佛陀叫他把叶子卷好，扔到旁边，他也照做了。佛陀又要他闻闻自己的手，难陀说：「我的手很脏、很臭，」佛陀又叫他去擦手，他用草不断地擦，也无法去掉腥味。

佛陀告诉难陀：「你以前享受皇宫的富贵荣华；结婚后沉溺于淫爱之乐；出家后又和不守规矩的六群比丘在一起。你的人格已像那骯脏的腥物一样，虽然已没有拿在手上，但你的手还是脏的，即使用草去擦，臭味仍然去不掉！

难陀听了非常惭愧，起了忏悔之心，佛陀运用这生活化的教育使难陀彻底知错。佛陀叫他去洗手，又告诉他：「从现在开始，这双手不要再去摸脏的东西，要像现在一样，忏悔则清净。」

他们又前行一段路，经过卖香的店铺，佛陀告诉难陀：「去要一个盛过香的盒子！」难陀依言而行，把盒子拿到佛陀面前。

佛陀问：「感觉如何？」

难陀说：「好香！由此可知店里有许多香材价值连城，虽然这是空盒子，却仍然很香。」

佛陀应机地说：「这就像人格的熏陶，香盒虽然是空的，但从香店取出的就很香；修行人也是一样，虽然还没有什么修为，尚未彻底了解真理、体悟本性，但在僧团中，若经常和清净的大比丘相处在一起，也能很快得道，像舍利弗、目犍连、大迦叶；若多亲近他们，也会使你渐有德风。」

这是佛陀对弟子们的生活教育，他知道弟子容易沉迷、心不稳定，于是用智慧配合实际的生活，对弟子循循善诱，让他了解熏习的重要。学佛就是在修心，如何调伏心念？一半要靠同修者的力量，所以「善知识」非常重要。

梵德比丘的故事

世间人有的具有「一闻千悟」的智慧，有的人则很愚痴，连一句偈也不会背。但是，愚痴和智慧没有绝对的分别，只要肯用心，智慧就能显现。佛陀在世时有一则公案，当时有二干多人在佛的僧团中修行，其中有一位是梵德比丘，他出家后经过一段很长的时间，跟着大众生活起居修行，平日都很守规矩，但只有一项缺憾，就是记忆力很差。大家听完经后都能理解，而他在听时似乎能了解，可是听完后却全忘光了。

佛陀就教他背诵，但是他听了就会忘记，怎么会背呢？佛陀就派五百位罗汉轮流教他。但是，经过三年后还是一偈不通，大家都认定他是极愚痴的人，所以法一听过就忘了。佛陀觉得人的智慧是平等的，差别在教学方式要领不同；教的人要用心，学的人要有耐心才能突破困难。佛陀很慈悲地告诉他：「你要耐心、用心地学，现在只要记得一偈就好。一佛陀叫梵德比丘眼睛注视着他，将心摄受在一起。佛陀循循善诱加以教导，要他记住：「守口摄意，身莫犯非，如是行者，得道是矣。」

佛陀的意思是要他——口业要守好，意业要摄住，身体不要犯规矩。如果能够这样，修行者自然能得道。梵德比丘看到佛陀慈祥的面容，听到佛陀的宏大慈音和谆谆的教诲，更深深体会佛陀的苦心。他知道不能孤负佛陀教诲的大恩，所以就很有耐心、不断地背诵和记忆，终于记住了这首偈文，而且可以琅琅上口，背得很顺。佛陀很欢喜，又叫他到面前背给大家听，大家都觉得很奇怪，为什么他会背了呢？

佛陀又说：「你的年龄已不小了，只背一偈不算什么，最重要是必须了解这首偈的内容，要认真听——身三、口四、意三，这三样是凡夫心生灭的源头，我们的心要顾好，否则这十种不善的业报会使人堕入地狱、饿鬼、畜生道；而行十善业则会上天堂，所以要好好观照自己的内心，体会心念是如何兴起、如何消灭，其生灭方法是如何？确实要好好观照、把握每一分钟内心的事相生灭，才不会造身的三恶业、口的四恶业和内心的贪瞋痴等恶业。」

梵德比丘听了解说之后，才恍然大悟，深深体会内心生灭的道理：宇宙「生住异灭」的四项法门，他也体会到了，所以世间一切的道理都能豁然通达。

当时有一群比丘尼离开僧团到别处居住，佛陀就让五百罗汉轮流去向他们讲学。有一天，佛陀派梵德比丘去讲课，那些比丘尼看到梵德来了，不禁相视而笑，大家都知道他一首偈都记不住，为什么佛陀要派他来讲课？大家都抱着作弄他的心，心想：一定要让他难堪！于是表面上他们依礼请他进来，也请他上座，可是大家都用轻视的态度、傲慢地坐在他面前。

梵德尊者不在意别人给他的脸色，他还是很自在地坐下来。他开口就说：「我愚钝有加所学很少，能背诵的偈很浅，如果有说错的地方，请大家多包涵。」然后就开始将佛陀传给他的——身三、口四、意三的道理和守口摄意的方法很顺口地一一解说。

当时想反驳他的比丘尼听了，想说也开不了口，那堂课上得很成功，结束时所有的比丘尼都法喜充满、皆大欢喜，因此都非常恭敬地礼拜、再送他回去。由这个故事我们就知道，一个愚钝的人，只要教他的人用真诚的心去教导，对方自然会感恩而真正用心来接受，接着就有耐心去琢磨；也就是不论学或教，双方都必须有耐心和用心。

佛陀对梵德比丘的教法，就是循序让他知道人生无常、心念生灭不定，不只是大自然的生灭不定，人的内心也是如此：如果能体会瞭解分秒刹那无不是生灭的道理，自然会爱惜时间，更加精进，进而追求「常、乐、我、净」的境界。这就是佛陀的智慧，也是人生和大自然的真理。

善说法的毗阇提比丘

佛陀对于能够时时说好话的弟子经常加以赞叹，假若有人犯两舌恶口，佛陀也会加以严厉鞭策。在僧团中，有的人可以将佛陀的教育不断地向外弘扬：也有人非常的沉默，什么话也不说、不听；有的看起来非常沉静，但却能出口成章；但偶而也难免有一些评头论足的杂音。总而言之，在僧团中，各种形态的口业也很多。

有一天，佛陀看到一群僧众围绕着一位比丘，大家都非常认真地听他说话，看得出那是心灵净化的交流。佛陀看在眼里、欢喜在心底，此后几天都是同样的情景，佛陀感到非常安慰。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们常围绕在毗阇提比丘的周围，听他说什么呢？」

有位年轻的比丘面带欢喜的笑容说：「佛陀！毗阇提比丘平常很沉默，大家原以为他是一位不善言词的人，没想到他一开口说法，却能句句深入人心！」

佛陀问：「你们对他的印象如何？」

他说：「我们对他非常恭敬，他是一位不贪利养、不爱名利的修行者。平时他沉静平实、平易近人；但是，一开口说法却能滔滔不绝，佛陀的妙法好像从他的口中再度涌出一般，这是我们恭敬尊重他的原因。」

佛陀就说：「你去找毗阇提比丘来。」

于是，年轻的比丘就去找毗阇提比丘，告诉他：「佛陀很关心你，正在找你。」

毗阇提比丘赶快来到佛陀面前礼拜，佛陀说：「毗阇提，我以前看你在听法时全无反应，原来你都很认真地将法听进去。听说你常在年轻的比丘群中，将自己的心得拿去教化他们，有这回事吗？」

毗阇提比丘说：「佛陀，您所说的法，我确实都很认真听，然后又在内心经过思考，把精髓妙法时时谨记在心。如果有人迷失或无法理解您所说的话，我就为他作一番说明，所以大家最近常围绕在我身边……。」

佛陀说：「很好！很好！你能够将清净的妙法再源源宣流，达到净化的教育，这应该要持续；因为好话、妙法要多说。除此之外，其他的言语就不必多谈，要远离世俗之言，远离是非之事啊！」佛陀对毗阇提比丘的优点加以肯定，然后又对他细心叮咛，这即是佛陀的智慧和爱心。

许多人易犯的是利口辩辞或者话说得很好听却不实在：有的还会批评人，甚至作人身攻击，这都是口业啊！因为会说话的人不一定都说好话，所以佛陀叮咛毗阇提比丘要多说好话，平常就应沉静不可多言，尤其要远离世俗事，世俗话也不要说，不批评人我。疋非。佛陀对毗阇提比丘的教育，我们也要如同亲受一样，虽然我们离佛已二千多年，但是只要用心，佛法的妙用时时都可以发挥在生活中啊！

息思比丘的故事

人生不能离开日常生活，而日常生活不能离开与人相处，人与人相处，最令人欢喜的就是人人和睦，对人和睦才能过着欢喜的日子：反之，将会是满腹的怨气。而学佛，就是要先学习如何与人和睦相处。

什么样的人能够与人和睦相处？就是具有宽阔的胸襟、充足的爱心和懂得善解、包容的人：而心胸窄小、我慢的人，往往无法与人和睦相处。

在佛陀的弟子中，有一位是净饭王妹妹的儿子，叫做息思。他出家后，还带着王宫里的习气——优越感和我慢心。在僧团中，原本大家都很尊敬这群王子，而其它的王子们遇到人也都很高兴地与人打招呼，唯有息思，每次别人与他打招呼，他都是一副爱理不理的样子，因为他看不起别人。有人跟他说话，他总是动不动就面红耳赤、无法和颜悦色地对待人，他自以为高高在上，别人都算不了什么，所以一向都以这种态度对待别人。

佛陀好几次远远地看到他盛气凌人、不可一世的态度。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们大家相处得是不是很和睦呢？」

年轻的比丘回答：「还好。」

佛陀再细心地问：「在僧团里面，有没有人比较特别，不能合群？」

那位比丘说：「有啊！息思比丘我慢心强，在僧团里面很不快乐，因为没有人敢去招惹他，他很孤单。」

佛陀说：「你去叫他来吧！」

息思比丘听到佛陀找他倒也不敢怠慢，很快地来到佛陀面前，也很恭敬地顶礼。佛陀慈祥地问他：「你在僧团里的生活快乐吗？」

息思无法回答，自己是否快乐呢？他自己也说不上来。

佛陀又说：「你是不是不快乐啊？」

他低下了头，佛陀就说：「你回头看看僧团的那群比丘？」

他向外看到一群群的比丘都那么和颜悦色，相处得很和睦融洽。他回过来，低头忏悔说：「佛陀！我知道错了，这一切都是因为我自己的贡高、瞋怒之心所引起的，所以无法与人群相处，才会过着不快乐的日子。」

佛陀问：「为什么无法与人合群呢？你自己仔细再想想。」

他自己静静地想了以后，向佛陀说：「佛陀啊！对别人我总是抱着轻视和我慢之心，而且每次看到别人欢喜地在一起，我就会生闷气，怒气不由自主地从心中生起，因此无法体会那分对人和睦的快乐。总之，可能是我傲慢、瞋怒之心太重了吧！」

佛陀说：「既然你的身分在俗家和我有这分亲缘，那就更应以身作则，谦让和气，你身为王子还愿意出家实在很难得，应该好好把握时间用功；因为人身难得、世事无常，所以才会想来出家。既然出家了，更要时时抱着体念无常的心态；既然知道人生名利富贵都不是实在的，那还有什么好贡高傲慢的呢？你应该好好克服自我这种无明习气，要不然一失人身、万劫难再啊！」

佛陀语重心长地说了这番话后，他深深地从内心忏悔。于是在佛陀面前说：「我一定会改过，从此刻开始我要痛改前非，过去的都是错的，从现在起我要用心学习，用智慧和慈悲来面对人群。」

当时，在僧团中的修行人，有很多人难免都有偏差的心态，佛陀必须不厌其烦地一一开导；在我们的日常生活中，也可能看到形形色色不一样的人生。一个常爱发脾气、看到人事物都无法起欢喜心的人多么可怜，即使再能干，但是若心量狭窄与人不和，别人虽然口服心却不服，惹得大家心中都有怨气，试想这样会和睦、快乐吗？这就是人格上的大缺点。

我们学佛必须用平常心来学，不可贡高傲慢，瞋怒的习气也不要那么重；若有这种毛病，最后吃亏的还是自己。因为，我们会让自己孤立起来，这是多么不愉快的事。修学佛法若想立群处众，必须让人人欢喜，被人人所接受，如此才能度人。

所以，学佛法行菩萨道，必定要将贡高、我慢、瞋怒的习气去除掉，而最重要的，还是要多用心！

那芬比丘的故事

佛陀教育弟子就是教大家把「心」的观念调正，教弟子们在人群之中要懂得彼此感恩。从前有一个小国叫那螺，那个国家的人民都以采珍珠或者采檀香贸易为业。虽然只是个小国，但富有的人很多；不过也有不少贫困的人。

那时有两位兄弟，父母刚刚往生不久，大哥认为兄弟应该分家，各自去奋斗才不会互相拖累。大嫂就问：「那么要怎么分家呢？」

大哥拿不定主意、不知道该怎么分才算公平，那位大嫂就说：「以财产和奴仆来划分：一个得到全部的财产，一个分得一位奴仆，就这么决定了。」大哥当然是得到了所有的财产，而弟弟也只好接受一位奴仆的分配。

这位奴仆名叫那芬，他既年轻又聪明，在很小的时候就被卖到这个家庭。他很能知足，知道自己因家贫而被卖为奴隶，但老主人对他照顾爱护有加，所以他很感恩。现在他又被当成财产分给小主人，他觉得自己一无所有，只是一个人，不只没有什么贵重的东西可以给小主人，而且还要吃饭增加开销，所以他知道要赶快多努力来为小主人效力。

小主人带着家眷和那芬，两手空空的出门了。他心里很烦恼，因为一无所有，人海茫茫，出去了要住哪里呢？一家大小要如何生活呢？那芬就安慰小主人：「您不用烦恼，有朝一日我要让您的家财胜过您的大哥。」

小主人说：「哪有可能呢？我什么都没有，你要用什么去赚钱？现在我们连生活都出问题了，怎么有可能以后家产会比我大哥多呢？」

正发愁时，小主人的太大忽然发现自己手上还有一些一玉环金饰，她就把手上的珠宝拿下来，对那芬说：「我们现在只剩这些东西比较值钱，就让你拿去打点一切吧，」

那芬拿着金饰、玉环立即去想办法运作，他到市区去，看看有什么可以买的，然后再设法卖出去。这少许的本钱到底能做什么呢？他看来看去没什么好买的，于是就往城外走去。

走出城外时，他看到有一个人担着一捆木柴要卖，他发现那一捆木柴之中有一根很有价值的檀香。檀香可以治百病，而卖的人却不知道。那芬就以便宜的价钱买了那捆木柴，因为他识货，所以他非常欢喜地把柴扛回去了。

没多久，当地村里有一位富翁病得很严重，虽然他很有钱，却苦于找不到好的檀香来和药。那芬知道了就把檀香送过去。那位富有的的长者因为有了檀香和药，因此把病治好了。他很欢喜就把一大半的家财送给那芬。

那芬得到财产后，他就运用自己贸易的天分，几年的辛苦经营之后，果然让小主人的财产比他的大哥还要多。生活稳定、家财富足之际，他的小主人就和夫人商议：「我们要如何回报那芬呢？」

夫人说：「人生最有价值的就是自由，我们就让他回复自由之身，这可能是他最高兴的事。」小主人也觉得很有道理。

有一天，小主人就把那芬叫来，说：「你给我的已经太多了，我不知要如何回报你，我想让你回复自由之身，甚至也拨出一部分的财产给你。」那芬听了千分万分的感恩，感激小主人能让他除去终身为奴的身分，让他得到自由。

他对小主人说：「您不用给我财产，只要有自由之身我就很满足了，我要赶快去修行。因为我知道今生成为贫贱之人，很可能是我过去生欠修行：现在能得到自由，我想去佛陀的僧团、求佛陀收我为弟子：因此，一切的家产我都不需要。」

小主人也很欢喜地送他出门。那芬得到自由之身，立即前往佛陀的僧团，求佛陀引度他出家。佛陀当然很欢喜，立刻让他现比丘相。从那时起，那芬比丘非常殷勤求道。几年之后，那芬比丘修行有成，佛陀说的佛法，他一点都不遗漏地加以吸收，而且已能琅琅上口。

他严持戒律、又论道第一，当时他就想：「我应该回报以前的主人，因为他给我自由之身，我才能享受到佛法的妙境。」他很感恩，所以向佛陀请假，暂时离开僧团，前往主人的住处。

主人看到那芬已现出家相，而且变得那么庄严，相见之时，彼此都很欢喜，主人就准备了很丰盛的宴席来供养那芬比丘。用餐之后，那芬比丘就把自己所得到的佛法妙乐和主人一起分享。主人闻法后非常欢喜，他说：「听你讲这么多难得的妙法，我恨不得能身历其境；也能亲闻佛陀的教诲。」

那芬比丘说：「佛陀很慈悲，您准备一下，我回去可以代您向佛陀请求，请佛陀来应供、说法，如此也能利益这个国家的人民啊！」

主人觉得很有道理，他说：「对啊，不应只有我得到佛法的妙乐，我应该向国王报告，请国王向全国的人民宣告：佛陀会来我们的国家，让大家都有机会得到法益。」

那芬比丘一回去即代为向佛陀请求，佛陀慈悲答应了。那芬比丘以前的主人也去向国王报告，请国王来参与盛会；国王以前也听过佛陀的盛名，因此很欢喜地来参加供养的盛会。当国王见到佛陀时，即从内心生起恭敬，很虔诚地作揖礼拜。

佛陀应供之后即为大家说法，国王和小主人心里都想：今天能有这个因缘都是那芬比丘促成的。那芬比丘原本是个奴隶，可是却能修得妙法，为什么他会这么有福呢？

佛陀就说：「能够感恩图报的人，就是有大福的人。人与人之间必定要互相感恩；那芬比丘就是因为抱着感恩心，所以福德具足了，因此他能够得道！」

人与人之间真的要互相感恩，像这故事中的人——身为奴仆的知道感恩主人；王人也懂得感恩奴仆，因此才有这么祥和圆满的境界；所谓「和则兴」，有感恩之心才有德行，这就是我们所要学的。

慈心的拘那罗王子

过去，佛灭度之后，在印度有一位国王叫乌斯迦，这位国王是位虔诚的佛教徒，心地善良，对百姓施以仁政。他有一个儿子，这孩子的眼睛非常美丽，几可媲美印度的一种美目之鸟——拘那罗鸟。因为国王很喜欢这种鸟，便以「拘那罗」来为儿子命名。

太子长大后，生得剑眉星眼，相貌堂堂，而且行为端正，非常慈悲。国王开始为王子找对象，有一天，他带着太子到寺院去礼佛，并请长老耶舍尊者开示。尊者看看年轻的王子说：「人生无常，身体有生、老、病、死之苦，还有种种的不净，有谁能永远年轻永保俊美？这些都是虚幻不实的，就像王子这对眼睛，虽然看起来很美，其实是最垢秽不净，招灾惹祸之源。」

尊者这一番话，令王子感到疑惑：大家都赞叹我的眼睛很美，为何尊者却说它是垢秽不净之物，招灾惹祸之源？这些话不断在太子的脑海中盘旋。

国王的宫中有很多嫔妃，其中有一位很年轻的嫔妃，被王子的仪表深深吸引，对王子早有染着之心：有一天，她看到王子一人独处，就百般献媚，向王子求爱。王子为人端正，怎会做出乱伦之事呢？他深自警惕，摆脱了她的纠缠。后来，王子结婚了，那位年轻的嫔妃看到梦中情人跟别人结婚，不免妒火中烧，由爱生恨。

王子婚后不久，国王忽然得病，那位嫔妃细心地照顾国王，直到国王恢复健康。国王感念她长时间的照顾，于是问她：「妳照顾我这么久，心中有什么愿望，我愿意成全妳。」

她说：「我只要求接掌国政七日就好了。」

国王心想：君无戏言，我既然答应她在先，怎能食言？何况只有七日，并不算什么，于是答应了。

这嫔妃登位之后，写了一封爱恨交加的密函，派人送给太子，要太子挖掉双目——不要让她再看到他的眼睛，唯有如此，她的怨恨才能消除。太子看了信，终于明白耶舍尊者开示的用意了。只不过一切似乎已经太迟，现在嫔妃的话就如国王的旨令，是不能违抗的。

不得已，太子挖下一颗眼珠，他把眼珠放在掌心而恍然大悟：「原来它这么腥臭，为何这么不净之物，会得到许许多多的赞叹，又惹来这场大祸呢？」他想：既然要我的两眼，就全挖掉吧，

两眼挖掉后，他眼前一片黑暗，但是他的内心突然一片光明，身心清凉，那分安稳自在已是更上一层楼的境界。

太子妃听到通报，赶来时看到太子已经失明，她痛哭失声，心痛彻髓。而太子却很自在，反而安慰她，甚至向太子妃说法，他说：「人生无常，不要怨不要恨，也毋须忧愁，因为怨恨忧愁才是心中的大敌。」

那时，王子身边的侍卫向太子建言，说：「太子，您如果仍住在宫内，恐怕连性命都很难保！」太子当然有自知之明，而且为了不让嫔妃继续造业，于是带着太子妃逃出王宫。从此流落民间，用心习琴，以卖唱维生。

经过几年后，他们又回到京城。有一天，他们来到宫外，弹琴卖唱。国王听到如此凄美的琴音，不由得想起失踪已久的太子；于是，派人去请那位弹琴的人。

国王看到弹琴的人，原来就是自己日夜思念的太子。如今竟然双眼失明，沦落到以卖唱为生，国王非常痛心，激动地问太子：「是谁害你如此？是谁让你失去双眼？」但是，太子绝口不提，只把心中所悟的真理告诉父王，希望父王能息怒消怨。

最后，王子身边的大臣和侍卫忍不住了，异口同声向国王说明原委：国王听了之后勃然大怒：立刻传唤嫔妃，欲下令处死。但是，太子却不断哀求父王，怜悯他已是残废之人，希望父王让他保有完整的大爱，不要再伤害他人。

国王被太子的慈悲所感动，于是勉强赦免她；但是，这位嫔妃自己却受到良心的责备，而觉得无地自容，于是撞墙自杀。国王的嫔妃因为心中不清净的爱，而生烦恼、怨恨，甚至伤害别人，毁灭自己，这是何苦呢？

爱，如果能像清水一样清净、自在，普润一切众生，那该有多好。我常说，要照顾好这颗心，才能发挥大爱的精神：切莫存有杂染、埋怨，更不可让心染上非分之念，这需要我们多用心。

宾头卢应供记

佛陀在世时，五百弟子中有一位宾头卢颇罗堕，他非常聪明，也很有智慧。有一段时间，他喜欢显露神通，佛陀就制戒禁止弟子显异惑众。

有一次，他又为一位长者现了神通。佛陀知道后就对他说：「你故意显神通，罚你不能进入涅盘，要在末法时代传法给众生，将来若有人很虔诚地邀请，你就必须现身为他们证明佛法。」因此，宾头卢颇罗堕尊者没有趋入涅盘。

过了将近百年的时间，当时印度的佛教徒，知道佛陀的一位弟子还没有入涅盘，所以，若盖新房、新浴池都会虔诚地设斋供僧，希望宾头卢尊者能降临。

在印度有能力盖浴室的家庭都是很富有的，因为当地多数人都是「天浴」，过去的出家众也是用天浴净身——就是等到下雨才能洗浴或者用天然的溪流洗浴。所以，当地富有人家把浴室盖好后，第一件事就是要供僧，邀请宾头卢尊者莅临，他们如仪迎接，当作真有一位高僧大德来临一样。

那时，有一位非常富有的长者，他也想邀请宾头卢尊者，所以，办得非常铺张。为了表示尊重、虔诚的心，他又请人插了很多鲜花，预备许多水果，结果一天下来，花就凋谢了。

他们有一个传说——如果宾头卢尊者亲临应供，水就很清、花也艳丽清香，不会凋谢。长者看到花都谢了，心里非常懊恼。他想：我很虔诚呀！为何宾头卢尊者不来呢？他请示一位法师，法师回答说：「因为你的虔诚还不够！」

他说：「那我再来一次吧！」

第二次，也是非常隆重，这次的花和水果，比上次更多更新鲜，但是，一天还没过去，花也一样凋谢了。他心里很难过，又去请教许多法师，法师回答仍然是：「你的诚意还不够！」他说：「既然如此，那我还要用更多的物口，用更庄严的布置来邀请他！」

那天，他家里到处布满花果，并邀请数百位僧伽尊者，更有非常多的宾客到来，那时有一位很老迈的尊者也来应供，富人一一供养他们。虔诚供养之后，他抬头一看，全部的花果都还清新如故，他很欢喜地向大德僧众叩谢：「前两次我也是用这么虔诚的心、邀请宾头卢尊者，这次我相信他已降临应供，可是，为何前两次不来呢？」他心里很疑惑，所以向大众僧请示。

那老迈的尊者说：「你已连续请我三次，第一次我就来了：但是，你家门禁森严，只准许庄严的出家人进来，我衣衫褴褛，他们就不让我进门，我告诉他们：［是你们的主人很虔诚地邀请我来的。』但是他们非但不让我进门，还被他们打伤：第二次邀请，我仍然来了，但又再次挨打。这一次我是换掉褴褛的僧衣，才得以进门啊！」

富有的长者听了恍然大悟，原来是自己为了庄严会场，希望来的人都服装整齐，结果求好心切，反而弄巧成拙：凡夫往往有分别心，而忘失那分虔诚的心，我们待人更要保有平等心与平常心。

阿那律陀的过去因缘

学佛，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，要知道点点滴滴皆不离因缘果报。

佛陀对僧众的教育，是希望大家从日常生活中去注意言行，并互相关心、彼此照顾。有一次，阿那律陀不小心将针线掉到地上，佛陀便亲自为他捡起来，为他穿线，可见佛陀非常关心弟子，而且也身体力行。

那时弟子们很感动，也想知道阿那律陀的过去因缘。佛陀即说：「在过去燃灯佛的时代，有一位长者子，每当燃灯佛讲法之时，一定会到僧团听法。那时燃灯佛在讲述：『六神通』，其中有一种称为『天眼通』，这位长者子对天眼通特别感到好奇和兴趣，于是在佛前发愿：『愿我于来世修行得天眼通，而且要天眼第一！」从那时起，他就非常用功修持。」

「长者子在那一世结束后，生于穷困的家庭，那位穷困的年轻人因生活煎熬，顿时生起盗心，想去偷东西。有一天黄昏，他穿戴好后出门，走到一舍利塔旁，鞋带突然断了，于是他走进塔里；塔内有人燃灯礼拜舍利，而人已离开了，留下油灯。他为了修整鞋带，把灯心用一根竹片挑高一些，又加了油，让灯光更明亮一点。当他整理鞋带后，心也静下来，那盏灯照亮了他的心：『为什么我只因一时的贫困，就想去当贼，偷人家的东西呢？看看周遭贫困的人那么多，都已饥饿得无法维生，我怎能忍心再偷别人的东西？』他觉得自己的心念很可怕，为何会有这种损人不利己的念头？那时，他就在舍利前发露忏悔，并发愿：『从今开始我要修行，而且要得天眼通！希望能点亮心灯，照视天下，』他发现一时糊涂，心地黑暗即容易犯错，所以希望眼前的这盏灯能永远照亮他的心，让心光能引发天眼通，使心地光明、时时能分辨事理。甚至发愿自己将来能遇上佛陀，生于佛世，得到真正究竟的境界。从那时起，再困苦的环境，他都不再起盗念。」

佛陀说：「那位穷困的年轻人，前生是长者子，也就是现在的阿那律陀。过去生他有这些因缘，又发善心善愿，所以，现在他能在我的座下，发心出家而修行证果。」他道心坚固，只是听法容易昏沉、打瞌睡，因此遭到佛陀的鞭策，故废寝忘食，目不交睫而导致失明。

佛陀教他以耐心训练开拓心光而引发天眼通，并以此因缘教育他的弟子们，发挥大爱，彼此互相帮助，并且照顾好心念。因为有了过去的因，加上现在的缘，我们要好好的珍惜这分因缘。

《中篇》五浊恶世度有情

佛陀的苦行因缘

每个人与生具来皆有那分能分辨是非的智慧：但是，若不用心，便会分辨不清、错失良机，因而招来很多障碍自己的缘。

在佛经里有这样的一段故事——佛陀虽已成佛，但在示现人间的过程中也曾碰到九种困难让他困扰、烦恼。当佛陀还是太子时，为了修行，离开了皇宫，五年的参访、六年的苦行，这些都只不过是现八种相于人间，用以引导弟子如法修行就可以成佛的方法。在修行中，太子遇到的第一个难关就是——迟了六年才成道。六年的苦行，让他受尽了折磨，也碰到很多魔眷来扰乱。

佛陀问弟子们：「为什么我修行的过程，花了那么多的时间？碰到那么多的困难？尤其是天魔来扰乱那么久，因缘从何来？你们知道吗？」

弟子答：「不知，请佛陀慈悲开示。」

佛陀说：「迦叶佛的时代，有二位很要好的朋友，从小到大，两人感情很好，他们不管是志向、行动、兴趣，都很契合。有一位叫护喜，他在外面听人说，迦叶佛福慧威德无量，正在化度人间；他听了很欢喜，知道有这么好的法，有尊贵的佛在人间，心想绝对不可错失良机，要赶快去亲近佛陀。

但是他也不愿意他的朋友——火曼错过时机。他欢喜雀跃地来到火曼的家，对他说：「我得到天大的好消息！」

朋友问：「是什么好消息？」

他回答：「很难得的世间圣人——迦叶佛，他已来到我们的城市弘扬佛法、教化众生，我们也应该赶紧去赴会，以接受佛陀智慧的洗礼！」

火曼说：「有什么好看？有什么好听？只不过是一个秃头道人！」

护喜看到他没有一点儿兴趣，也不欢喜，于是等了三天。那时，护喜还是不断听到大家的赞叹，他又赶快去向火曼说：「走！赶快去，机不可失，时光易逝，机会难得呀！要赶快把握时间。」

但是，好朋友还是一样的态度——非常的轻视，也非常的傲慢。他说：「没什么好听啦！再讲也是一些如何做人的道理，这些我们都知道了。」又再拖了三天的时间。护喜越想越不对劲，一眨眼六天的时间已经过去，再拖下去，机会就错失了；所以，又再去找火曼。

火曼还是摆出很骄傲的态度，护喜禁不住火气上升，抓起他的头发，拽紧他的头发说：「由不得你不去，走！跟我走！」火曼发现护喜这么认真地要勉强他去，心想：或许真的值得去吧！他明白应该前去拜访这位世上稀有的圣人。

他向护喜说：「请把我的头发放开，我跟你去就是了，不要生气啦！」

于是，雨人欢欢喜喜地到迦叶佛的面前，护喜向佛跪拜顶礼，火曼看到护喜的虔诚，也一样跟着跪下礼拜。那时，护喜就向迦叶佛说：「佛陀，我这位朋友不知什么是珍贵的佛法，不知道惜缘，请佛慈悲开示化度他，让他提起虔诚之心，奉行佛法。」那时，迦叶佛看到这两位好朋友能互相鞭策成就，他赞叹护喜，然后开示很多的妙法，来转动火曼的心。

释迦牟尼佛说：「那位火曼就是现在的我——释迦佛，当时的护喜就是最初助我越城的天子，他引导我，让我的马腾空越过城去，走出城门。」

佛陀又说：「因缘一点也不能放松，一点也不能出差错，那时我只不过一时怠慢，时间浪费了六天，就招来生生世世都有六年的困扰，一直到现在成佛，这一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的时间。所以，大家在日常生活中要好好坚守道心呀！」

这就是佛陀成佛之前的六年障碍，原来也是有其因缘：佛陀是出世的圣人，还是要承受因果，何况我们尚是凡夫。初发心只要方向正确，便要步步精进，甚至要感恩周围的环境未障碍我们：最怕的是自己心生障碍和烦恼。除了要自我排除烦恼，也要己度度人。

金地藏的故事

佛陀住世时，有四大菩萨协助应化人间；他们分别是：大智文殊、大行普贤、大悲观音、大愿地藏。直到佛陀灭度后，他们还是本着那分悲智愿力，不断在人间显迹，救度众生。

在中国有十分著名的四大名山，即五台山、峨嵋山、普陀山、九华山：这四座名山就是四大菩萨在中国显迹、度化的道场。而九华山是地藏菩萨所显迹的地方。

地藏菩萨在九华山显迹，大约是在释迦佛灭度后的一千五百年间，那时在新罗国——就是现在的南韩，王族中有一位年轻人，名字叫金乔觉，他因喜好佛学而出家修行。出家后他想：一定要到中国才能求得佛法。所以，他搭船带着白狗「善听」，渡海到中国安徽省，在沿海遇到一阵大风将船吹至岸边。这位年轻的比丘就弃船、带着白狗，向山的方向前进，不知不觉中来到山岭处，放眼一看，山下尽是一片平原，风景十分优美。他就停留在山中以洞穴为家，而且一停留就度过了七十五年的时间。

他在山中的生活过得非常艰难，因欠缺粮食，仅以野草、山果充饥，甚至在传说中他曾吃土维生，称为「观音士」，这是传奇的记载。不过其生活的刻苦由此可以想见。山洞中又缺水，需要到山崖下五百公尺处才能提到一桶水，一天之内为了取水而必须上上下下，非常的辛苦。

在传奇中还有一篇小故事，有一天早上当金乔觉打坐时，忽然被一条虫咬到，他吓一跳出定后，见到一位身穿黑纱的妇人，在他面前叩头跪拜说：「非常忏悔，我的儿子不懂事，冒犯了圣体。为了表示忏悔和恭敬之心，所以在石崖边化出一条清水，供您取用以表示他的心意。」妇人说完话即消失了，之后果然离洞口不远的山崖出现一股清水，源源不断地流下来：听说无论如何的干旱，泉水仍是不断流出，这也是传奇之一。

金乔觉比丘在九华山修行经过多年，有一群诗人到那里游山玩水，想寻找灵感作诗，忽然间在山洞口看到一口破锅子放在石头上，柴火已熄灭了。看看锅内，只有野菜混杂着观音土，大家又探头往洞内看，原来有一位修行者在那里打坐。大家在洞口静静地等待，一直到中午时分，修行者终于出定，走出洞来。他看起来不太像中国人，据传奇的记载地藏菩萨的相貌很特别，他的身高约七尺高，额头很高很宽，所以那些诗人问他从何处来？比丘即自我介绍，并说他来自新罗国。

那些诗人听了觉得很惭愧，因为他们就住在山下，竟然不知道有一位远道而来的修行者已在山上住了好多年，而让他过着这么刻苦的日子，从此那群诗人就成为他的护法，又去禀告山主——闵公。

闵公是一位虔诚的佛教徒，他知道山上有一位有道高僧时，心里非常欢喜，于是赶紧去拜访。看他住在那么简陋的山洞内，闵公也觉得很不忍心，因此决定和诗人们一起为修行者盖一座简单的精舍。

金乔觉比丘生活安定后，他更加用功修行、研习佛法，护法的这群人也常来请教佛法。尤其是闵公，他非常敬重三宝，每天都要供养一百位僧众；但是，不管如何努力去邀请，总是只有九十九位，一定要专程去邀请金乔觉比丘，才会正好满一百位，长此以往金乔觉比丘经常到闵公家里应供。

闵公对这位高僧非常恭敬，于是让儿子随他出家。有一天，闵公向金乔觉比丘说：「您应该扩大修行的道场，因为前来求法的信众愈来愈多，将来也会有人来此安住修行，是不是要扩建道场呢？」金乔觉比丘说：「只要有足够的地方就可以扩建。」闵公说：「您看，这整座九子山都是我的呀！您需要多大的地方都可以。」

金乔觉比丘说：「我只要有一件袈裟大的范围即可。」闵公说：「那一点点怎么够呢？」金乔觉比丘说：「这件袈裟的影子能盖住的地方，就够用了。」闵公不甚解地答应了。金乔觉比丘就把身上的袈裟脱下来，向空中扬去，一阵乌云遮住了阳光，整座山被乌云遮盖犹如被袈裟遮蔽一般。闵公既惊讶又欢喜地把整座山奉献给金乔觉比丘：这群诗人即思惟着：到底怎么为这座山命名呢？应称为「九子山」还是「九方山」？若以看莲花的心看这座山，它就像九瓣层叠的莲花，于是大家提议以「九华山」定名。

从那时起，护法的人愈来愈多，道场也很顺利地扩建完成，这位金乔觉大师在当时度人无数，从韩国渡海来跟随他出家修行的人也很多，而且一年年增加，后来僧众太多，发生缺粮的情况，而「僧多粥少」这句成语就由该地传衍出来。金乔觉比丘想把僧众分一些出去，但是大家好乐佛法，虽然生活困顿，还是为法忘躯要跟随金乔觉法师，不愿离开九华山，有所谓「枯槁众生」用来形容在那儿好乐求法的人。

为什么后来大家会称他为地藏菩萨的化身呢？因为，白天他为弟子们说法，一到黄昏时他就入定了：据说，到了夜晚九华山的周围常常会发出地狱刑具的声音。所以，很多人传说金乔觉法师夜晚时分，会到幽冥界去度众生，所以称他为「化迹的地藏菩萨」，也有人尊称他为「金地藏」。

他自二十四岁上九华山，直到九十九岁的七月三十日圆寂：在九华山度过了七十五年的岁月，可见地藏菩萨和中国的众生特别有缘。

长者之子悔过记

佛陀住世时，把辅导众生当作一种「社会心理」的治疗，人心有何病症，佛陀就针对其病加以辅导。过去有一位长者子，是独生子，长者非常宠爱他，百般的依顺他；因此，这位长者子仗着大家对他的宠爱，完全不顾礼义，日日花天酒地，无论父母怎么劝导都没有办法改变他。

长者心想，可能是因为没有让他担负责任，所以他天天消磨时光浪费生命，倒不如把家业传给儿子，有了责任，看他是否就会安分守了？

继承家业之后，长者子不仅没有安分守己，还变本加厉，经常一出去就十天、八天不回家，又结交一群酒肉朋友，整天于声色场所流连忘返。经过几年，家产被他喝光、赌光了，落魄得必须乞讨维生，而过去那群朋友早已不知去向，偶尔在街头巷尾相遇，请求他们接济一餐都不可得。最后，他只好沿街乞讨，有人想施舍东西，抬头一看是他，就把东西再收回去。过去曾被他欺侮过的人，一看到他就赶着追打，实在非常狼狈。

后来，长者之子想回家去哀求父母收容接纳他：家里即使再穷也还有三餐温饱，但是，父母也不认他了……。他听说天下最慈悲的人是佛陀，他的心胸开阔，愿意宽容一切众生。长者子心想：我不如去投靠佛陀，皈依其座下，以后衣食就不必烦恼，也不会受欺负了。于是，他就往佛陀的精舍出发了。

佛陀看到他，问道：「你来这里有什么事吗？」长者子说：「我已经没有居住之所，生活也没有着落，希望佛陀慈悲收留。」

佛陀说：「天底下最慈悲、最关心你、最能容纳你的莫过于父母，只要你能浪子回头，父母必能再接纳你：如果心地不清净，即使在佛门，也一样藏垢不净。现在最重要的是先清净你的心，然后趁着父母还健在时，回去向他们求忏悔，让老人家欢喜安心。只要在日常生活当中能勤劳，并好好孝敬父母，调和声色，选择良友、做事真诚信实，回去之后，你一定能东山再起呀！」

佛陀对他谆谆教诲，长者子真的回去了。不管父母怎么赶他走，他心里知道，天下没有比父母更慈悲的心，一时的错误，父母难免会生气：不过，父母一定会宽恕孩子，他还是很真诚地向父母忏悔。

其实，父母心里也担心万一态度太强硬，孩子会真的一去不回；但形式上总是要表现生气的样子，这是身为父母的心理。后来，他的父母看到孩子真心忏悔了，就说：「你如果真心想回来重建家园，我们可以原谅你。」

「知子莫若父」，当初长者并没有把全部的家产传给儿子，还保留部分的产业。现在浪子回头了，长者把剩下的资财拿出来给儿子重整家业。

果然「浪子回头金不换」，他确实彻头彻尾地改过了，而且东山再起。他非常认真工作，讲话有信用，对父母孝顺、对人礼让诚实，行为端正，更博得亲朋好友的好评；三年之后，他完全成功了，变成一个真正的孝子。

雪山仙人的故事

佛陀在世时的社会状况十分复杂，所以佛陀时时教诫四众弟子要好好控制欲心。有一天，佛陀对一位居士说了一个故事，因为这位居士的家庭面临即将破裂的边缘；由于他有了外遇，他的太大受不了，甚至有轻生的念头；所以，佛陀对他说了这个故事。

佛陀说「欲心」是最可怕的，不只是在家居士会被「欲」火熏心，就是修行者，哪怕他已得到神通、禅定，一旦遇到「美色」当前，定力不够的也会退失道心、迷惑颠倒。

过去有一位仙人在雪山修行，有一天，他要下山到城里采购一些油、盐、米。那天到山下时天色已经黑了，他就在国王设于城里的房子歇息，就如同现在所谓的「招待所」，可方便远途来的人晚上住宿，那天晚上他就住在那儿。

天刚亮时，他收拾行李、整装搭起身上树皮所编的衣服，担起行李就出门了。正当早晨，他精神很好、走路的姿态很有威仪，走到城门时，国王看到他，觉得这位修行人一副仙风道骨，令人从内心起了敬意，于是向前和他打招呼，又请他进宫内，准备了丰盛的餐点招待他。

国王看到仙人的一切举止动作都令人打从内心生出欢喜，所以等他吃饱之后就向他请法。仙人口才很好，就将自己的心得一一传授给国王。国王听了以后，法喜充满。遂向仙人说：「请你不要回去，希望你留在宫中，便可以时时说法，让我了解人间以外的仙法。」这位仙人也很高兴，因为他觉得在宫中传授仙法也是好事，于是就答应国王的请求。

这一留即过了漫长的十六年，国王和仙人相处得很好，彼此都能受益。有一天，边境的敌人来侵犯，国王将带兵去平定乱象，临出门前，国王交代一位王妃要好好款待仙人。于是，王妃很用心地料理送仙人的三餐饮食。有一天，王妃将中餐准备好之后，仙人迟迟未到，王妃觉得累就先用香水沐浴，沐浴后穿着单薄的衣服，斜躺在床上打盹。

当她正欲入睡时，忽然听到有脚步走近的声音，她知道仙人已经到了，赶紧要起床，而仙人已走到了门前。匆忙之中，她一不小心让那翠薄的外衫滑落到地上，仙人在门外正好看到王妃的肌肤和身体。他的眼睛停留在那儿，刹那间整个人眼前一片空白，只见眼前这女人细嫩白皙的躯体。那时，王妃觉得很尴尬，赶紧将衣服搭好，请仙人进来，招待他用餐：这时虽然有满桌丰盛的食物，但是仙人却心神恍惚食之无味。

仙人吃饱以后，回到休息的地方，躺在床上时他的精神却无法专一了，心绪起伏不定。从那天开始，他七天七夜吃不下、睡不着，躺了七天、病了七天。当时，国王已经平乱回来，还未入宫以前，国王先在皇城的四周巡视了一遍，刚好来到仙人休息的处所，他想先看看仙人。结果，一进去发现里面又脏又乱，看到仙人躺在床上好像病了，国王就命侍卫将里面清扫干净，然后坐在仙人的床沿，关心地问仙人：「你到底得了什么病？」

仙人回答说：「国王啊！我没什么病，但是我的思绪很纷乱烦恼！」

国王又问：「你为什么会纷乱、烦恼呢？」

这位仙人很老实地答说：「我看了王妃的美态，让我的心灵不安。」

国王就说：「仙人啊！只要你想要，我就将那位妃子送给你，起来吧．和我一起进宫去。」

仙人就跟国王一起进宫了，国王将那位王妃召来，告诉她：「从今天开始，妳就跟这位仙人一起生活吧，」

国王又偷偷告诉王妃：「仙人为了妳才生病，妳要好好拯救他。」

王妃答应说：「我知道，我不会孤负你的期待。」

就这样她跟着仙人出了宫门。

王妃就跟仙人说：「你带我出来，要去哪里呢？我们应该要有一栋房子。」

仙人说：「我哪有房子呢？」

王妃说：「你去向国王要一栋吧，」

仙人就真的去向国王要一栋房子，国王答应了，给他一栋城里专门堆积垃圾的房子。他带着王妃去，王妃看了看就说：「你看！房里都是垃圾，那么脏乱必须清理干净。第一、你要将这房子打扫干净；第二、你要将房子四周的墙壁抹干净。」

仙人说：「这么脏，我要从哪儿开始打扫呢？」

王妃说：「你进城里去拿畚箕、扫把，把这些清洁的工具都拿来，然后要把里外完全清扫干净。」

仙人只好又回宫里，向宫里的人拿了清扫的工具回来，又乖乖地将里面仔细打扫一番，弄得满身大汗和污垢，好不容易将房子打扫好了。王妃又说：「现在房里空空的，应该搬一些家具来，要桌子、茶几、床……。」

他真的乖乖地又去向国王要了家具，很辛苦地一一搬来。搬好之后，王妃又说，「浴室里面需要水，我要沐浴，你赶快去搬洗浴用的束西来吧，」于是他又去搬浴具，王妃洗完后，才换仙人去洗。

仙人洗完澡后，坐在床上，那王妃突然将仙人的胡须抓过去，拉近靠着她的脸，告诉他：「你忘了自己是修道的人，现在这么近，你爱看我的脸就看个清楚吧！」

那时仙人忽然间眼前又是一片空白，脸贴着脸，怎么看得清楚她的脸？一天下来又是那么累，当下他恍然大悟了——「美色」真是害人精啊！他想：一整天这么辛辛苦苦的，所看到的又是什么呢？只是一片空白！这种污染的心害我禅定的功夫全消失了，满心的烦恼就是为了女色。

他觉悟了，赶紧离开王妃身边，他跟王妃说：「王妃啊！我想通了，我要将妳送还国王，我还是回雪山去过修行的日子，享受禅定清净的境界！」仙人说完后，立即将王妃送回，不再留恋城市王宫的生活，就这样回雪山去了。

佛陀把这个故事说完后，又向那位居士说：「一位修行仙道者也会为了色欲而失去道心，何况你是在家居士，生活在五浊不清净的环境里面，有时心生色念是难免的，但要赶紧将心收回来，好好回去照顾家庭，照顾你的太大，负起做丈夫的责任，才能建立美好的家庭。」

这是佛陀对一位在家居士所说的一段故事，这也是一个活生生的教材——人都是在「贪欲」中造业受苦报，而「欲」之大患莫过于「色欲」，色欲害人不浅；不管是家庭或是社会的混乱，多数都是由色欲而起，尤其是人伦的破坏也是以「色欲」为因，才会乱了人生的秩序。所以，我们要学习时时制心一处、要把心念照顾好啊！

王子与仙人

有一回，佛陀看到弟子们围在一起谈论着，他走向前去和弟子们围坐，聆听他们探讨的主题——谈心。

有一位弟子请问佛陀：「为什么有的人终身都抱着感恩心，却有人不知道要知恩图报？这样的人实在很矛盾、很可怜。」

佛陀说：「你举个例子，是谁这么矛盾和苦恼？

弟子说：「是您的堂弟提婆达多，在俗亲算来他是您的堂弟，出家后便是佛弟子，为什么他却常常要害佛陀、破坏僧团？像他这样的人生不是很苦吗？」

佛陀就说：「对啊！是很可怜、很值得怜悯，因为他的内心充满怨恨、充满烦恼。而知情达理的人会唾弃他，所以他很不快乐、很可怜。」

那位比丘说：「正因为这样才让我们想不通，他已接受佛陀的教法，了解一些人间出世的道理；他应该感恩，但为什么做不到呢？」

佛陀说：「这是他长久累积的习惯，不是今生此世才如此，过去生无量劫来，他就不知感恩，甚至还恩将仇报，我告诉你们提婆达多过去世的因缘。」

在过去无量劫以前，有一个国家的王子生性充满嫉妒，对人都以怨恨之心对待，对宫中的佣人很刻薄。不论别人多么爱护他，他都没有一点点感恩心，对人无丝毫爱护之意。随着年纪增长，他的嫉妒怨恨和瞋怒也同时增长，全宫中的人都敢怒不敢言，连大臣们也都知道王子生性非常凶恶。

有一天，他心血来潮想到湖边游泳，但是当时天色已暗，可是他不听别人劝告，执意一定要去，大家也只好随他的意思。到了湖边，那些长久受到王子欺负的人早已埋怨于心，当风雨渐渐变大时，他们就趁机把王子推落湖中，那时风大雨大雷声也大，而王子的随从却一转身赶快回去了。

大臣问他们：「怎么只有你们回来，王子呢？」

王子的随从说：「风雨太大，大家就四散了，王子还没回来吗？」大臣心想：这可能凶多吉少了，他赶紧到宫内去报告大王。大王很烦恼，立即命令大家开城门去找王子，但是寻遍了还是找不到。

当王子被推到湖中时风雨很大，他在水中挣扎，正好抱到一根大木材，好不容易挣扎爬到上面，正巧有一条蛇也游到木材之上，另有一只老鼠也暂栖于上，还有一个鸟巢被风吹落，小鸟也停留在木材上面，他们在湖中漂浮：王子害怕地大声呼救，那声音非常凄厉。

当时，湖边有一个茅棚，里面住着一位修行的仙人，他听到有人求救的声音，看到外面风雨很大，天色一片黑暗，他认为生命宝贵，所以赶快跑到湖边去。他看到呼救的人飘摇于湖面，工即不顾自身的安危，跳入湖里用力将木材推上岸，他先将人拉起来，又看到蛇、鸟和老鼠也被水打得伤痕累累，于是小心翼翼地把牠们救起来，带到茅棚里。

仙人立即生起火堆，先料理蛇、为牠敷药，再料理老鼠、鸟，最后才为王子敷药，向他问安。那时王子不但没有感恩心，还生起一分瞋怒；他觉得自己受到轻视，认为这个仙人很奇怪，他想：我是一国的王子，你不先对我好，倒先去关心鸟、蛇、老鼠；当下，他内心就很不平衡。

那位仙人很有爱心地准备好食物，同样也是让鸟、蛇、老鼠吃完后，才拿另一份给王子吃。经过一天一夜的疗养，他们体力都已复原，仙人就说：「现在你们都已复原，可以各自回去自己的地方了。」

那条蛇就对仙人说：「你的恩德我永远难忘，你有困难时，不论在何处，只要叫声：『蛇啊！蛇啊！』我就马上来帮助你。」

老鼠也说：「我也感恩你的恩德，我应该回报你：你需要我时，只要叫着：『鼠啊！鼠啊！』我就马上来。」

小鸟也说：「不论你在何处，需要我的时候，叫：『鹦鹉啊！鹦鹉啊，』我就会马上来。」然后牠们都各自回去了。

王子也说：「谢谢你救我、帮助我，我若登基后，你来找我时我会好好报答你。」王子虽然这么说，但心里却准备等他来时，要回报他的是仇而不是恩。王子回去后不久，果然继承王位了。那位仙人想看看人心、兽心和众生心到底有什么不同？因此预备到城里参加王子的登基仪式。

走在路上时，他想看看蛇是不是会依约出现？他就叫：「蛇啊，蛇啊！」蛇真的就出来了，蛇对仙人说：「很高兴看到你，你是我的救命恩人，我告诉你，我在过去生中存了一些金条埋在地下，因有这种贪执才会生为蛇身，守护我的金条。希望你救救我，我把这些金条给你之后，我就能心无挂碍，才得以解脱。」

仙人说：「只要你有这分心，这些金条就暂时放着吧！」他表达对蛇的谢意，也祝福蛇能早日解脱。

又走了一段路，他心想老鼠不知如何？就叫：「鼠啊！鼠啊！」那只老鼠也很快就出现了，牠说：「我过去生和蛇是好朋友，彼此都想赚取金钱，并且希望永远为己所有。但人生无常，生命有限，不多久我就往生了，为了守护这些钱财才沦为畜生类，我现在觉得很痛苦，希望你能接受这些钱，让我能心无挂碍。」仙人也告诉他：「先放着，将来用得到时我会来。」并对牠表示敬意。

再向前走，仙人又想鸟不知会怎样？他就随口再叫：「鹦鹉啊！鹦鹉啊，」鹦鹉真的也及时飞来，鹦鹉说：「恩人啊，你若需要时，我可以召来一大群鸟，将稻种集中在一起来回报你。」

仙人说：「你有这股力量，我当然是很感恩，等我需要时再招唤你，希望你们全力来支持。」

仙人继续向前，进城时，正好遇到王子登基后在街上游行。王子远远看到他，就向侍卫说：「前面走过来的是个很怪异的人，不要让他走近我面前，你们把他捉起来打，再把他赶出城，不要让他见到我。」侍卫真的走到仙人身边，不由分说捉起来就打，仙人向前跑，他们就边追边打，追打出城外，当仙人被打得遍体鳞伤时，他喊道：「古圣先贤说——人心、兽心同一类，我救的人竟然叫人毒打我！」

打他的人听到仙人这些话时觉得很奇怪，其中一位就叫大家停手，问他为什么说这样的话，问明原由之后，大家才知道原来前不久王子落水就是被他救起来的！侍卫回到城里就对王子游行的队伍宣布真相，又向百姓宣布说——可敬的人是城外那位被打得遍体鳞伤的人，而新登基的国王是个凶狠阴毒的人。于是大家对国王凶狠的心态都很厌恶，不禁哗然。

众人就将国王从马上拖下来赶出城外，将仙人接进城里，为他敷药疗伤，复原之后即拥戴他登上国王之座，很受人民的爱戴。后来仙人想到之前老鼠和蛇说的话，就告诉人民说哪个地方埋藏着金条，要赶快取出来布施，随后又举行一个「无遮大会」把财物布施给全国穷困的人。

故事说到最后，佛陀又说：「当时那位王子就是现在的提婆达多，而仙人就是我：累生累世以来，恩恩怨怨一直延续到今生，而提婆达多恩将仇报的习气仍未断除。」人心就是这么善变，众生心也是一样，有的人懂得感恩图报，有的却比兽类还要来得凶狠，无法体会他人的恩德，这就是善变的心啊！

佛陀与提婆达多的宿世因缘

佛陀时代，每位弟子对佛陀都很敬仰和尊重，偏偏有位——提婆达多常常在僧团中搬弄是非，他虽然出家但对佛陀却有嫉妒的心理，所以，常故意制造是非使人和人之间的情感分离，甚至诽谤佛陀的言语举动，若听到有人赞叹佛陀时，他就想尽办法挑拨离间，这就是提婆达多的习气。

那天比丘们聚在一起议论道：「为什么提婆达多对佛陀那么不满？为什么他要在外面散播许多谣言呢？」

佛陀刚好走过，问道：「你们在议论什么？」

有一位回答：「佛陀，我们都很疑惑——提婆达多和佛陀是堂兄弟，又是您的弟子，为什么他事事都要障碍佛陀，甚至听到有人赞叹您时就想尽办法散布谣言、诽谤佛陀，提婆达多和您曾结了什么样的因缘呢？」

佛陀说：「提婆达多诽谤我不只是在今生此世，在过去生中他就一直抱着嫉妒心，常以险恶之心加害我。」佛陀接着又说：「你们坐下来，我告诉你们过去生中的提婆达多。以前有一个摩伽陀国，国王养了一头大象，是一头洁白的大象，不论行走、外貌都是上等之选。国王请了驯兽师来调教，这头白象很聪明、人见人爱备受赞叹。有一次在祭拜大典上，国王骑着这头白象在人群中巡视祭拜的队伍，大白象一走出来，全国的人民都大开眼界，每一个人都赞叹牠，因为牠的动作优雅稳重，让人一见就生欢喜心。」

国王看到这么多人赞叹白象，他心中很不高兴——大家竟然都只赞赏被我骑的大白象，却没有人赞赏我的英姿焕发。于是国王就想尽办法要置牠于死地。

国王问驯兽师：「这头大象驯得如何？」

驯兽师说：「很好啊，这头象聪明伶俐，很好教。」

国王说：「如果牠站在最高的断崖上，是不是可以表演被调教的技术？」

驯兽师说：「没问题，因为牠很聪明。」

国王就说：「好，我要看大白象献艺。」

于是，国王就指定在摩伽陀国最高的山顶上，那山间还隔着很危险的断崖，国王要大象在那里献艺。驯兽师随着国王牵着大象到那里，国王和许多大臣百姓都等着要看大象表演，国王命驯兽师骑在大象背上指挥。国王下令说：「你要牠缩一脚，用三只脚站在山尖上。」驯兽师就指挥象用三只脚站立，大象就开始表演，姿态真是美啊，在场的老百姓都很赞叹大白象；国王愈听愈气，又说：「要大象缩起两脚，用两只脚站立。」大象真的做到了，赞叹的声音更大了。国王更是嫉妒了，又要大象用一只脚站立，其它三只脚都缩着，没想到大白象竟然也做到了，此时赞赏的声音真是震动天地！

那时，国王除了嫉妒之外又加上痛恨，他咬牙切齿、无理地告诉驯兽师：「要牠四只脚都缩起来，悬空在山顶上！」

当时，驯兽师就贴近大象的耳朵说：「国王有心要置你于死地，像这种无道的国王不值得为他服务，你是否能展现神力，将四只脚都缩起来，腾空飞到婆罗奈国去？」结果大象真的四脚悬空、身体轻飘飘地载着驯兽师飞过断崖，一直飞到婆罗奈国的城门上空。

婆罗奈的人民抬头，突然看到一头白象轻飘飘地载着一个人在天空中飞翔，大家都喝采说：「啊！好神奇的大白象，牠带着福气到婆罗奈国，这是个好预兆！」那里的百姓都跪在地上喊。国王在宫中也听到了，就和大臣们出来观看，看到那大白象果真是良象，国王说道：「不知牠是否和我国有缘，希望大白象能降临到这里来。」

大象就真的降落在婆罗奈国的宫殿旁，国王问那位驯兽师：「你们从哪里来的？」

驯兽师说：「我们从摩伽陀国来。」

国王说：「这头象到我的国家来，必能带来吉祥，希望能让牠留下来。」

驯兽师就对大象说：「这是一位仁王，我们应该投靠他，为他服务。」于是他们就留下来了。国王很高兴，封大白象为象王，又为象盖了一所很好的屋子让牠住，而且喂食最好的食物。

佛陀说完这个故事又对比丘们说：「你们知道吗？那位怨恨嫉妒心强的国王就是现在的提婆达多，婆罗奈国的国王就是舍利弗，那位驯象师是眼前的阿难，而大白象就是我——释迦牟尼。提婆达多生生世世不断用嫉妒和怨恨之心结怨连仇，直到现在还要不断地逼害，这就是他过去生无量劫前、生生世世累积的嫉妒心。」

佛陀又说：「大家修行就是要把内心的怨恨和嫉妒心扫除，心中的这分无明、黑影若能拨开，才能透彻了悟真如本性。

伟大的教育家

佛世时僧侣过的是出门托钵的生活。佛陀于弟子中选了陀骠摩罗子比丘来管理分配托钵事宜，他为人正直也很有修行的风范，因此，佛陀请他管理僧团。僧众每天出去托钵都经由他调整，当时陀骠比丘也分配得很好，东南西北大家各自分头前去，每一位托钵的对象也都固定，然后三天换一次。

当时僧团中有一位年轻的比丘叫密多求，他出家不久，仍带着习气于僧团中生活，他也和大家一样出去托钵。有一次，他被陀骠比丘派到某乡村去，那位施主生活并不富有，所以只给他很简单的粗食，他看到钵中的食物，内心就很不欢喜，尽管不高兴，但是仍然要吃呀！第二天接到的食物比前一天的还差，第三天的食物又比第二天的粗糙，他心里非常埋怨，即迁怒于陀骠比丘，认为陀骠比丘故意分配这种无诚心的施主给他，为此怀恨在心。

密多求比丘有一位妹妹密多罗也在比丘尼僧团中出家。有一次他到比丘尼僧团去找妹妹，把自己心中的不满宣泄出来，妹妹年纪仍轻，不会分辨事理，哥哥讲的话，她也信以为真，还为哥哥抱不平。密多求看见妹妹如此，忿恨不平的心愈难化解。

他向妹妹说：「你要为我出这口气！」

妹妹说：「你说说看，我若能帮忙，一定尽力！」

密多求说：「唯有一项办法——你到佛陀面前告状，说陀骠比丘对你非礼、不守梵行。」

妹妹大惊，说：「这怎么可以？明明他是守清净戒的人，我却要诬赖他不守梵行，这种事我不敢做！」

密多求即威胁妹妹说：「你如果不愿意，那以后你就不要认我是哥哥，我也不认你是妹妹！」密多罗很为难，最后终于答应哥哥的要求。

密多求在妹妹还未到佛陀住处前，他就先向佛陀顶礼，接着妹妹来了，也上前向佛陀顶礼，说：「佛陀！僧团之中，有一位不守梵行的比丘！」

佛陀问：「哪一位？」

比丘尼说：「陀骠比丘到我们比丘尼团中，违犯了清净戒！」

密多求接着说：「佛陀！这是事实！」

佛陀看到陀骠比丘也在场，于是把他叫出来，问：「刚才这位年轻的比丘尼所讲的你听到了吗？这是真的吗？」

陀骠比丘说：「是不是事实，佛陀您知道呀！」

佛陀说：「你这样的回答不对；有，就说有；没有，你要说没有！」

当时罗睺罗起身说：「陀骠犯不清净行，密多罗比丘尼挺身指认，尤其密多求也来做证，难道陀骠比丘一句『没有』，就能认定他没做吗？」

佛陀就向罗睺罗说：「罗睺罗，如果密多罗比丘尼来我的面前说：『罗睺罗不净行！』再加上密多求比丘来做证，那你要做何回答？」

罗睺罗说：「我如果没有做，当然回答没有，佛陀应该知道。」

佛陀说：「那和刚才陀骠比丘回答的还不是一样吗？年轻人看事情应透彻，凡事要冷静分辨。」于是，佛陀向僧众说：「希望你们好好求证这件事，让密多罗到外面，然后大家好好求证。」说完，佛陀就离开现场。

那时，比丘们就追问密多求这件事，说：「陀骠比丘非礼你妹妹，到底你什么时候看到？其中还有人在场吗？或者只有你单独一人看到？」

比丘们你一言、我一语非常用心地追问，问得密多求比丘无话可答。他想想自己错了，生起忏悔心，承认自己和妹妹是诬赖陀骠比丘，而妹妹是受他唆使的；因为他被派到乡村托钵，所得的均是粗食，因此，心生怨恨……。

至此真相大明，佛陀才又进来，比丘们向佛陀报告，已还陀骠比丘的清白，而密多求也已经有忏悔之心。

密多求非常忏悔，跪在佛前真心发露，佛陀说：「一个人的心念如果没有好好照顾，贪、瞋、痴三毒很容易现形。为了求美味，这就是贪心呀！既已出家，食物只是为了疗身，而你却贪着美味，为此内心起瞋怒，又把怒气出在服务僧众的人身上，甚至心生愚痴，唆使你的妹妹诬告，这样是不是贪瞋痴三毒在你的心中作怪呢？」

密多求比丘惭愧得无地自容，而决心痛改前非，精进修持。

在佛陀的僧团中，已难避免有这样的事发生，何况距离佛世那么

遥远的现在社会，一般人难免心随境转。贪、瞋、痴「三毒」常常现形于日常行为中，唯有学习佛陀不散乱心念和行为，才能清净如水。

「不幸」的故事

改运、消灾、改名，自古以来这种迷信就已深印于人们心中。在佛世时，有一位从小和给孤独长者一起长大的青年。给孤独长者的财力很丰厚，上至国王、王子都很敬仰他，其它士、农、工、商的人更是敬佩他，可是他这位朋友却一直都很困顿坎坷，他的名字叫「不幸」。

给孤独长者看到他这么潦倒就把这位朋友找来，请他帮忙料理家务，可是给孤独长者的家人、朋友若要叫他就得开口闭口都是「不幸」——比如：「不幸来！」、「不幸坐！」、「不幸吃啊！」因此，长者的家属亲友都不太喜欢他，就跟给孤独长者说：「你把他辞掉吧，最好远离他。」给孤独长者不解地问：「这个人很好呀，为何要辞掉他、远离他呢？」大家都说：「因为他的名字叫做不幸，天天看到不幸，听到不幸，口里又叫着不幸，这对我们好像不太好吧！」

长者就说：「你们错了，佛陀曾开示——人的命运好坏是从业而来，人生在世是幸或不幸，要看过去生的所作所为，过去生若有造福，现在面对的就是福缘；过去生若没有造福，今生的遭遇就会很坎坷。若是带着福业而来，即使他的名字叫做不幸，也仍是有大福的人。若没有福德，虽然他的名字叫做『贤人』，也不见得有贤德，更不见得会幸运！所以我们不要迷信名字，重要的是看过去生的因和现在生的缘啊！因为长者经常听佛陀的开示，所以他了解祸福的业力因缘。长者既然这么说，大家也就没话说了。

经过一段时日，给孤独长者有事带着家人出门去了。有一群强盗知道长者带着家丁出门，于是计划要趁机抢劫。他们定好时间，有一天晚上，强盗都埋伏于长者的家园四周，等待下手的机会。而这位「不幸」很尽责，因为他知道长者给他很大的恩惠，尽管有那么多人排斥他，但长者仍然庇护他，让他能够留下来，所以他对这个家庭，不管是时间或力量上，都是加倍的努力，每天天未亮就起来巡视，直到天黑了也仍用心在四周巡逻……。

那天他发现外面有一些人行迹非常可疑，可能有不良的企图，赶紧叫其它人把锣、鼓等全都拿出来，大家打鼓的打鼓、敲锣的敲锣。刹那间，锣鼓喧天，把那群小偷强盗一个个吓得逃之天天，匆忙之间他们的武器、石块、棍子全都弃置于地。

隔天长者的佣人出来一看，大家都非常吃惊，因为看到那些武器横竖地散落一地，好险呀！那群小偷强盗如果进入抢劫的话，家里所有的宝物一定被洗劫一空！长者回来后，大家就赶紧告诉他，并且赞叹说：「『不幸」是一位有智者，这个家要不是有他这么用心的看顾，一定会损失惨重。」

给孤独长者听了很高兴地向「不幸」道谢，又前往祇树给孤独园向佛陀报告家里发生的事。佛陀说：「对啊！这就是因为你有智慧，能够说服家人朋友的猜疑，把这么好的人留下来；如果你也跟他们一样迷信，那么你这一劫就难逃了。因为你能够识人，知道种如是因，得如是果而不以名取人，所以有这种福分。」这是佛陀对给孤独长者的赞叹

有些人遇到一点点坎坷就怨天尤人，认为自己的命运不好，就急着要找人改运，希望把命运改好，这是错误的。其实，最重要的是过去生中造了什么样的业；今生父母给我们的名字跟命运无关，重要的是我们现在的行为，因为今生所造的业又会带到来生。现在如果能把言行调好就能得到福缘。总之，有过去生的因，才有今生的果，唯有多造福修慧、福德具足才能去掉灾难、逢凶化吉。

只园的兴建因缘

嫉妒是很难去除的习气，多数人看到别人有成就，即嫉妒难平；看到别人受到赞叹，心里就不是滋味，希望别人赞叹的是我，而不是他；甚至于「自赞毁他」。为什么会如此呢？都是因为「嫉妒」所致。现代人如此，以前的人也是一样，眼看别人即将成功，往往加以障碍。

佛陀在世时不断弘扬佛法。给孤独长者希望佛陀能够留在舍卫国弘法、度化人群；于是，不惜巨资——以黄金布地，向祇陀太子买了一块地。正当他在兴建「祇园」时，外教徒知道了非常震惊，他们认为那是他们的地盘，如果瞿昙沙门来此，信徒的信念就会受影响，供养他们的人也会减少；因此，外教徒想尽办法要阻碍这件工程的进行。

第一个行动是向给孤独长者抗议，说：「瞿昙沙门何德何能可来这里？他已有安定的住处，为何还要请他来此？到底他有什么能耐呢？」外教徒议论纷纷。但是，恭请佛陀到此弘法是给孤独长者的一大心愿，因此他不受议论的影响。

外教徒抗议无效，于是又向国王提出抗议，国王对佛陀时有所闻，他好乐佛法，所以也不听外教徒之言。外教徒只好又回头找给孤独长者，说：「如果你要邀请瞿昙沙门的团体来这里，必须答应一项条件，否则我们不会信服。」

长者问：「你们有何条件？只要将来大家能和睦相处，不管你们提出任何条件，我都会尽量想办法。」

外道徒众说：「瞿昙沙门座下有一位舍利弗，据说他智慧第一，请他来和我们较量一番，比比高下。」

长者认为这不困难，便前往王舍城，向佛陀说明此事。佛陀认为要教化舍卫国必须有个开端，这倒是一个很好的机会；于是，派舍利弗前往，佛陀说：「当地的工程正在建设，你最好先去安抚当地的人心！」舍利弗欢喜地答应了。

给孤独长者请教舍利弗说：「尊者什么时候可以和外教徒论理较量呢？」

舍利弗说：「七天后吧！给他们七天的时间准备。」长者即和对方联络。

外教中有一位最被尊重的领导者，他认为这是一件大事，胜败就决定于这一次的较量，如果输了，沙门僧团进入城内，他们原有的利养和地位就会大受影响，所以，这场辩论一定要非常慎重。七天之中，他们到处纲罗最好的人才，也召集许多人在当天助阵。

给孤独长者对此事也很慎重，他搭设大讲台，用心安排舍利弗和外教徒的座位。较量的日子终于到了，外教徒浩浩荡荡地排开阵容走来，而舍利弗却是单独应阵。

舍利弗向众人说：「好吧，时间到了，你们要选择以辩论或神通来比较？」

外教徒说：「道理从何辩起？还是比神通较快吧！」

外教徒随即幻化出一片非常美丽的花园，花朵盛开芳香四溢。舍利弗即化出一阵清风，花园里的花摇曳生姿，犹如仙境；可惜，没多久花办、叶子纷纷掉落，这一比外道教输了！

接着，外教徒化出一座清净的池塘，里面的水清澈见底。舍利弗便化出一头大象到池里洗澡，大象一翻身滚动，池水立即混浊，这次评分，当然又是外教输了。

那时外教徒非常生气，于是化出一条凶恶的九头龙冲向舍利弗，舍利弗立即化出一只大鹏金翅鸟，牠飞翔自在，然后稳稳地坐在九头龙的头上。此时，外教徒非常惶恐，就认输了；有些人立即请求皈依，但是，也有一部分较顽强的人不服气便离开了。

那些顽强者仍然要阻碍工程的进行，即假装成工人，要求长者让他们工作，长者心里有数，知道外教徒可能会混入工人群中，于是告诉舍利弗，舍利弗说：「工程若想加快进行，当然必须号召许多工人，好吧！让他们来。」舍利弗就亲自监工。

有一天，舍利弗于大树下看到一群工人来了，工人手里拿着棍子、锄头、铲子等等工具向舍利弗走来，但不知为何忽然人人满心疲倦，好像即将睡着一般，他们挣扎向前；但是，脚却愈渐沉重，不听使唤。

他们累得坐在地上，并且向舍利弗求救，舍利弗即向前为他们宣说「四谛法」，工人听了如梦初醒，大家都被舍利弗降伏。从此工程进行顺利，如期完成祇树给孤独园的兴建。也正因为有这一段兴建的过程，佛教的经典里才会常常看到「如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园……」的经文。

这段工程的建设，真是倍受障碍，而障碍源于外教徒的嫉妒，但到头来他们还是被降伏了，心魔终究无法于正道法中生存啊！

一位年轻比丘的遭遇

在佛陀的僧团中曾发生一件事——有一位好乐佛法的年轻比丘，原本对佛法很精进，很用功追求真理，心境也常在静定之中。但是，人的心念有时却像海浪一样，遇到强风就兴起狂涛大浪。

有一天，他出去托钵，走到城里时，看到一群穿着很艳丽，打扮得花枝招展的女人。当他的眼睛扫视过这群女人时，被一位身材、面貌、穿着都很美丽的少女吸引住了，这位比丘顿时被色欲摄住，一直注视着那群嘻笑的女人，直到她们走远了。

从此他的意识中常常有那位少女的倩影浮现，那群艳丽美女的影像也一直在他的脑海中重现。

他日思夜暮，以致日常生活失去正常的作息，他食不知味、辗转难眠、仪容不修，一副失魂落魄的样子。他的同伴不忍心看他堕落，都关心地问：「你到底怎么了，为什么这么没精神呢？看你现在落魄邋遢成这样，和以前精进用功的样子实在判若两人，到底为什么？」经过很多人的关心探问，他才将心事说出来：「我很惭愧，因为我的眼根被色所迷，那色相一直萦绕在我的脑海中无法消除，我很痛苦，也很懊恼啊！」

比丘们觉得他很可怜，但是他们无法辅导他，于是劝他去见佛陀。但是这位年轻的比丘说他不敢见佛陀，比丘们就半强迫地带他到佛陀面前。佛陀看到他肮脏邋遢的样子，就问比丘们：「发生了什么事？」

有一位比丘回答：「佛陀啊！他被色相所迷惑，现在心中充满了苦闷。」

佛陀很慈悲地问那位年轻的比丘：「你是不是如他们所说的被色所迷，因此心生苦闷呢？」

那位比丘抬起头，注视着佛陀，佛陀鼓励他说：「你尽管说吧！」

他看到佛陀的慈容，忍不住从内心发露忏悔、泪流满面。他说：「佛啊！确实是这样，我的眼根没守好、被女色吸引了，现在内心充满烦恼，觉得很不快乐。因为觉得自己很不清净，看到人就抬不起头，为何内心会有污秽的念头呢？我很忏悔，所以面对任何人、任何事都不能自在。」

佛陀慈祥地说：「只要你懂得忏悔就能恢复清净，就像你现在流下的眼泪一样，可以把邪念完全洗清。你还年轻，定力还不是很坚固，难免有凡夫之欲。以前也有修行很久，已得五通、具有禅定的人，因为短暂散心而迷失；你才出家不久，凡夫之欲短暂的现前，这不算什么。过去的就让它过去，你要赶快面对现实，整理好仪态、调整好心念，多亲近僧团的道侣，心里不要有挂碍就可以恢复以前无欲自在的日子了。」

年轻的比丘听到佛陀的教导，他想：佛陀说比他修行更久、功夫更深的人，有时也会遇到这种境界，何况他自己修行尚浅，所以就比较安心了。于是脑海中的那些形象忽然间随风飘散了，忏悔惭愧的眼泪，真的洗净了他心中的污点。烦恼扫除后，他抬头挺胸、露出和以前一样欢乐自在的笑容，他顶礼佛陀，也向同修们致谢感恩。他说：「我不再被色所迷了，我会好好顾守心念，稳住定力，希望从此可以净心向道。」

佛陀所教导的也就是「净心向道」，这是佛陀弟子中的一则公案，因为大家都是由凡夫地而入佛门，凡夫的习气谁能没有？只是有的人较少现前，有的人则长久无法排解，一直让外境困住心境。而学佛就是要学得境界现前时，能够明朗地透视它，心不被境所转，这才是真功夫。

频婆娑罗王捐林地

佛陀开始宣扬佛法时，弟子渐渐增加了，僧团也逐渐扩大。不过，他们的生活非常简单——日中一食、树下一宿，居无定处。有一次佛陀带着僧众来到首都王舍城。那里有一片竹林，国王频婆娑罗王听说悉达多太子已成佛，而且来到竹林一带正要度化众生，国王很欢喜地去迎接。

见到佛陀，频婆娑罗王欢喜地说：「很高兴见到大觉圣者，记得您要出家前曾和我约定——您成道后要回来度我。现在您终于来了，所以我赶紧来拜望，您的威仪德行，真的让我无比敬仰。」

佛陀说：「久违了，当时你以喜舍之心，愿意分半个国家予我，可见你真的有大舍之心，能够大舍，即有大福！」

国王说：「我平生有五个愿：第一、当我身为太子时，希望有一天加冠接掌王位，此愿已满。我接掌国政后又立愿要以德领政，使人民安居乐业，这第二愿也已达成。第三个愿，希望能有圣人出世，而且能够亲见圣人，现在我有幸遇见大圣世尊，所以，这个愿也达到了。第四个愿，希望世尊能给予开示。第五个愿，希望不只听闻佛法，还能彻底领会，从内心深刻地体会真理。」

国王又说：「今天似乎能完全满足这些愿望。『人生无常，无一物实为我有』——佛陀讲的道理，我已深深体会。不过，现在我又有所求。」

佛陀问：「你还有何愿未满呢？」

国王说：「希望佛陀收我为在家弟子、拥护佛法。」佛陀即为他皈依。国王又说：「我另有一个心愿，但愿佛陀慈悲应允……，希望明天能迎请佛陀和僧众到王城接受我们的供养。」佛陀也答应圆满他的心愿，这是佛陀第一次接受国王的供养。

隔天，浩浩荡荡的队伍进入王宫，频婆娑罗王非常虔诚地以弟子之礼供养佛陀和僧众。供养之后，国王又说：「佛陀，我非常欢喜，因为，所求的愿都已满愿了，现在想再求一愿……。」

佛陀问：「你还有什么心愿呢？」

国王说：「佛陀您带着僧众居无定所，这不是很辛苦吗？这次您来到王舍城住在那片竹林中，那个地方您喜欢吗？我想把这片竹林捐出来，让您和僧众安住在那里，」佛陀欢喜地说：「难得你有喜舍之心，从最初见面直到现在都是如此，你有这喜舍的大愿，我当然很欢喜！」

从那时起，佛陀和僧众就在竹林安居弘法修行，于是有很多人到那里听经闻法。有一位长者也常常去听闻佛法，他看到佛陀和僧众住在林中，下雨时就会受到雨露的侵袭，他很不忍心，因此向佛陀要求说：一是否容许我向居士们呼吁，在竹林下建筑房舍来供养佛陀和僧众？」

佛陀问比丘们意见如何？大家都很欢喜。于是，竹林中房舍一间间地盖起来了，总共有六十间静室，这是佛陀和僧众第一个安居之所，一切建设都来自听法的居士，他们闻法欢喜捐弃贪念、布施供养，这都是由「喜舍」之心所成就的，也因此佛法可以久住人间教化众生。

圣者的真谛观

佛陀出生于娑婆世界，他所拥有的是富有、幸福的人生，但也目睹印度四种阶级悬殊、待遇不公平的族姓。所以，他不求自己的享受，想追求人们心灵的解脱。终于，他离开王宫，探寻超越人生价值观的真谛，追求真理、追求妙法！

除了佛陀有超越常人的智慧之外，也有不少人有探求真理的心愿。悉达多仍在王宫时，他经过一段长时间的辛苦挣扎，他有父亲、姨母、妻、子、有家业国政，种种责任都落在他身上。他发心出家时，要费尽多少心思？家庭、父王、姨母怎肯放人呢？在他未出家时，王族亲眷知道他有这种倾向都非常苦恼。最后，太子终以智慧突破名利亲情的束缚。

他离开王宫出城的消息不径而走。其中，有一位富楼那弥多罗尼子，他是国师之子，其族姓也很高贵，但他常想：净饭王是一国之王，太子将来是掌政之君，而我本身将来也是国师（因为，当时印度的身分地位是世袭的）。但是，人生即使是一国之尊，也不过是忙忙碌碌；像父亲贵为国师，同样整天烦恼忙碌，最后又能得到什么？人生的价值为何？

太子出城的消息传来，他非常震惊，对于太子的勇敢、毅力，他十分敬佩，也很向往。那时，他有三十位知友，常常在一起研讨婆罗门教的道理，这三十位当中，弥多罗尼子的智慧才识最超群，他不只透彻暸解婆罗门教的道理，而且会讲解，所以，他们皆以弥多罗尼子为领导者。

太子出家的消息带给他心灵强烈的震撼，所以，他和朋友们讨论研究——从世间的财、色、名、食、睡，一直到名利、地位，这些到底能给人什么？又讨论到人除了生、老、病、死，其它一切都很不平等。而他们也曾立志要解决人生不平等的观念和事实，但要如何平息人与事的竞争呢？讨论的结果是：对于人生的假相必须看开。于是，三十人约好一同出家去了。他们离家之后，到很多地方参访，然后皈投于婆罗门教之中，于灵鸶山的附近建精舍论道修行。

悉达多太子历经五年的参学：六年的苦行，终于证悟人生宇宙的真理，成为大觉者，然后他先到鹿野苑度化五比丘，接着度化耶舍长者子，这消息又传开了。富楼那弥多罗尼子得知后很欢喜，因为太子已经成佛，他告诉其它朋友，并提议大家一起亲近佛陀。于是三十人就前往鹿野苑求佛陀为他们皈依，皈投于佛陀座下，和五比丘等一起修行。

自从他们加入僧团后，佛陀向大家说：「你们都知道弥多罗尼子智能超群，他的记忆强盛、辩才无碍，将来我的弟子之中，他是说法第一。」弥多罗尼子初到僧团，佛陀即对他寄予厚望，期望能借重他的智慧辩才，以佛法来教化众生。

这群圣者对人生的看法是如此超然，对世间的名利富贵，一点也不眷恋，他们心中所系念的是苦难的众生，一心追求解脱苦恼的方法，也是为了度人而出家；他们为心灵苦闷、流转生死的众生而修行。像这样的圣者，他们了解自己、看透人生，进而为救度众生而努力！

学佛者也应该如此，世间什么最有价值？其实，外在的物质没有一项是人们能「永久」享有的，所以，我常常说「人生没有所有权，只有使用权！」最重要的是：追求真理，唯有真理才有无量无边的价值！

长者布施的故事

当我们在发挥良能时即是最快乐的时候，如果执着于「所拥有的」就会很苦。佛陀在世时，常常告诫、警惕弟子们心中要时时存有慈悲，时时要口说好话、心存善念，并精进做好事，这是佛陀时时教化我们的，他也讲了一个小故事，警惕当时的弟子们。

佛陀说：「人生，什么是因？什么是果？在因果中着重的是一个『缘』字，我们要时时与人结好缘；要结好缘就要时时做好事，才会有善的因缘果报。」可见有「如是因缘」才会产生「如是果报」。

在王舍城内，有一位非常富有的长者，这位长者的历代祖先都十分乐善好施，但是，传到第八代时，行善的工作却完全停顿下来，因为第八代的主人认为——自己的产业为什么要不断地去布施？家财应该要不断地累积下来才对，为什么要不断地消耗掉呢？他一直想都想不通。

他执着于自己的想法，认为现在有一万贯的家财，可以累积为二万、三万、五万，不断地累积。所以，他打定了主意，将祖先留下来的一间大斋堂烧掉，这个斋堂有很大的厨房、食堂，原本是供贫困者用餐的地方；每隔三天即发动很多人来煮食粥饭，供应城内贫困的人，这是他的祖先代代传下来的布施方法。

第八代主人认为这太浪费了，因此，他就一把火烧掉了斋堂，决心不再行善布施：除此之外，还一毛不拔，三餐都吃腌渍的食物，连一滴油都舍不得拿出来用。他对自己都这么严苛，可以想象，他对妻女、佣人更是十分刻薄。

有一天，他在路上看到一位衣服穿得很破烂的人，手中拿着已酸掉的酒，坐在石头上喝着酸酒自得其乐。当他走过时，闻到一股酸酒的味道，突然觉得十分羡慕，心想：如果有一口酸酒喝，一定非常的过瘾。但是，又想：如果在家中喝酒，酒味被闻到，每个人都想来喝一杯，那家里的酒很快就会消耗完了。所以，他就忍着不喝；这种忍馋的心态，比没想到喝酒时还要苦上好几倍。

过去他都没有想到酒窖里有酒，日子也是一天天的过了。现在让他想起地窖的酒，他一路走肚子就愈觉得饿、愈觉得口渴，一直想：如果有一杯酒下肚，一定可以精神百倍，体力大增。他愈想身体愈无力，也愈无精神，好不容易走到家门，一进房里整个人就倒下了，无力、饥饿、口渴，只求一杯酒喝下——这种心态使他仿佛得了重病一样。他太太看到丈夫的模样吓了一跳，以为他病得很严重，急忙叫唤他，这第八代主人却有气无力地说：「现在我很想喝一杯酒！」

太太说：「这很简单啊！我们家的酒非常多！」

他赶紧摇手说：「不、不，我不能在家里喝，如果在家中喝酒，酒味一出，别人闻到会去酒窖偷酒，那些酒就会消耗掉，所以我不能在家里喝酒。」

太太说：「要不然到阁楼上喝也可以。」

他又说：「那也不行，我还是到离家远一点的树林内去喝，你用密封的瓶子去取一瓶，然后帮我做一些菜，千万要记得盖好，不要让任何油味、菜味、酒味跑出来，然后送到树林内让我享用。」太太觉得很无奈，但也只好照着他的话做了。

这第八代主人走到离家有一段距离的树林内，四处看看确定毫无人影，才叫太太将酒菜摆在树林内，独自一人饱餐了一顿既油腻又丰盛的酒菜，他吃得十分安心，因为没有被人闻到香味。

此时，有一位天人乘机化成那位主人、外形简直一模一样，从大门直入，向守门及每位佣人露出祥和的笑容。他向管家说：「我今天想打开大门，开粮仓、酒库，将大半的财物做一个大布施。」

管家和家丁们听了都非常惊讶、面面相觑。他看到夫人也告诉她：「我今天要做大布施。」太太也十分惊讶，心想：可能是丈夫喝酒后，柔和了他的心，所以才会想到要布施。太太非常高兴，急忙取出钥匙请管家、佣人打开粮仓、酒库、财库，又听丈夫的话，叫人敲着鼓，至城内宣布某某长者今日要大布施。

自从他承继家业后，已经很长的一段日子，不曾有贫困的人跨进他们家大门，好不容易今天要开大门、行大布施。因此，全城的贫困人家都来得十分踊跃，他们很快地把酒库的酒一坛一坛搬出来分发，一会儿就送完了；粮仓的米也是一包一包的布施出去；还有金银财宝也同样做大布施。

贫困的人拿到东西都欢天喜地的回去了，经过树林时，阵阵人声喧哗——有人说：「感恩长者大发慈悲，今天我所得的东西，让我一辈子都不用愁了。」又有人说：「对啊！长者自他的祖先以来都非常的慈悲，难怪他的家园会如此富有。」有人说：「原本以为这第八代的长者是一毛不拔的人，他祖先所累积的德被他给败掉了，今天却出乎意料之外，能够开大仓、做大布施，他的善念原来是要累积在一起才布施出来……。」那一群群的人都不停地赞叹第八代的长者。

当时他喝得醉醺醺，可是听到那么多人一个接一个走过时都在赞叹他，这时他忽然惊醒了，急忙跑回家，一看——竟然门户大开，空米袋都聚集在门口，酒桶也散落满地，尚未收拾。他气得破口大骂，质问道：「是谁出的主意，为什么要做大布施？」大家看到另一位主人回来，都怔在那儿，非常莫名其妙。主人不断地叫骂，进到房内，猛然看到一位和他长得一模一样的人坐在主位，他大声说：「你为什么进入我家？为什么将我的财物布施出去？」

坐在屋里的长者故意对他说：「你是谁？这个家本来就是我的啊！」悭贪的主人气急败坏地说：「谁说的？这家产是我的，叫我太太出来问就知道到底谁是她的丈夫！」

太太走出来一看，为何两个人长得一模一样？但是屋内这一位是这么的柔和、慈悲、懂得施舍，让大家欢欢喜喜的，她就指着屋内的这位说：「当然这位才是我的丈夫。」

看到太太不承认他，于是又叫管家来，对他说：「我每天请你做帐，与你接触，你认清楚谁才是你的主人。」

管家就说：「当然是原本坐在屋内这位才是我的主人，他的祖先都非常仁慈，这位长者才像他的祖先，所以他才是我的老板。」

长者又急着问仆人：「你们说，到底是哪一位才是你们的主人？」

此时，所有的仆人也一致认为大开酒宴，让他们吃一顿饱、又喝了酒的这位和善的长者才是他们心目中的主人。

这第八代主人顿时觉得万念俱灰：竟然自己的太太、管家、奴仆都不认我！这时他想：能做主的只有国王，所以急忙跑到王宫向国王投诉。国王认为这是一件不可思议的事，即派人去请另一位长者来，天人化成的长者来到国王的面前，即说：「第八代的主人是他，不是我；不过，他的祖先非常有善心，长年来都在国内帮助国王照顾贫困的人，但是，他们的子孙不懂得祖先传下来的德意，守住财物，不肯善加利用，违背祖先的本意；我觉得这是不正确的，所以我代替他的祖先来教训他。希望他能继承祖先的德业，爱护国内的人民。」

第八代的长者听了十分惭愧，领会到：人生确实没有所有权，没有永久属于自己的东西，以往一直与人结恶缘，因此碰到困难的时候，没有人肯认我，这样守着万贯的家财又有何用呢？他如梦初醒，知道应该利用自己现有的一切，好好的布施与人结一分善缘。于是向国王发誓：「今后我要好好做一位真正护国、助民的好长者。」

佛陀说：「尽管他的祖先已替他播下许多的福因，他本身如果不会造福缘，果报也是不堪设想啊！」

我们一定要好好把握、爱惜这分好缘，用这分好因努力经营福缘，才能修得福慧之果。

末利夫人的故事

有一段时间佛陀带着弟子们来到摩伽陀国宣扬佛法，许多人都接受了佛法的教化；包括平民、生意人乃至高阶层的人士也纷纷来求法。连皇后末利夫人和宫中的采女也虔心求法，并且皈依佛陀座下，成为在家的护法居士。末利夫人非常崇奉教法，甚至在初一、十五都严持斋戒。

那时有一位商界的领导者——波利；当时的大商人都在海上贸易，不然就在海中取宝。有一天，波利带队出海了，忽然海神出现在海面上，挡住了船的去路，海神向波利说：「如果你可以答出我的问题，船就可以通行；如果回答不了，就休想通过。」

这位商人的领导者波利就说：「你有什么问题尽管提出来吧！」

海神就用两手捧起海水，刁难地问道：「大海的水比较多，还是捧在我手中的水比较多？」

波利回答：「我的看法是——你手中的水比大海的水还多。」

海神说：「海水那么多，你为什么说我手中的水比海水多？」

波利机智地说：「假如你手中的水是一股清净的泉水，这些水就可以救人；人在饥渴时，只要喝你手中所捧的水就可以得救；海水虽然量多，但是人们口渴或饥饿时却没有用。所以，可以救命的水就是最有用的，更胜过量多而『无用的水』。」海神听了，心里很佩服，他很欢喜就从身上拿下一个八宝做成的「香珞」，此物不只美丽，而且价值连城，非世间一般的宝物可以比拟，把它献给波利后，海神就消失了，船队也得以通行无阻。

波利得到这件宝物时思量着：我到底有什么德行，能够得到这么宝贵的东西？我哪有这个资格呢？于是，他打定主意，要将香珞献给全国最尊贵的国王。因此就将这件宝物进献给国王，国王接到香珞，也叹为世间最稀奇的宝贝，到底谁有资格替他保管这东西呢？当然是由妻妾保管了，但是后宫佳丽那么多，要给哪一位呢？国王即传令下去，让后宫佳丽都知道有这件宝物。并且要她们装饰自己，让国王看看哪一位是最美、最中意的人，就将这件稀有的宝贝送给她、请她保管。

这时后宫的佳丽都很高兴，个个都装扮得很艳丽，欢欢喜喜、争先恐后地来了，虽然有众多的妃子，但是国王却看不出哪一位是最美的，因为再怎么比也都有一些缺点；那时候国王发现少了一位末利夫人。国王就问侍卫：「为什么末利没有来呢？」

侍卫报告说：「今天是十五，是末利夫人斋戒的日子，她今天不能穿艳丽的衣服，所以没有来。」

国王有一点不高兴地说：「她的斋戒难道比我的命令更重要？跟她说她一定要来。」

但是末利夫人接到传令时，仍坚决不想参加，她说：「平常的日子，我都可以应国王的召唤；但是，一个月当中只有一天是十五，这斋戒的日子很难得啊！」所以她还是坚守她的斋戒，没有去见国王。

国王等了好久，还是没看到夫人，于是很生气地再传令下去，当末利夫人听到国王真的很震怒时，她只好不施脂粉，也没有换穿艳丽的衣服，只穿着干净的素服就到殿前来了。

国王一看，忽然眼前一亮，因为周围都是打扮得五光十色的女人，大家都争相斗艳，让他看得眼花撩乱，唯有末利夫人忽然间从殿外进来——全身的素服、满面的清净，平时不觉得她很美，今天怎么特别美丽呢？国王很高兴就将香珞送给末利夫人。

末利夫人接到香珞后说：「我何德何能呢？生为女人已经是业重了，加上平时在宫中享乐没有造什么福，我哪有资格接受这么稀奇贵重的东西呢？」

国王说：「可是我已经说了，这个东西就是要给我最心爱的人：要给我最中意、最美的人，妳就是我最心爱、最欢喜、最中意的人，所以我一定要将这东西给妳，不然我要将这给谁呢？」

末利夫人灵机一动，说：「你要给心中最爱的人，我接到香珞也要献给我最恭敬的人。希望您答应我的请求，这样才能表示您心中的最爱是我。」

国王说：「好，只要是妳心中的愿望，我愿意帮妳完成。」

末利夫人就说：「我要将这个宝物奉献给佛陀，真正难得的是世间能够有佛住世，更难得的是佛陀游化到我们的国家，在此为人民说法教化，让我们的社会能够很祥和，所以将这个宝物献给德高望重的佛陀，才算是功德圆满啊！」

国王听末利夫人这么说，也觉得很有道理，因为他听到很多大臣都去听闻佛法，又听说佛陀来到他的国家感化很多人，所以国王同意了，又跟末利夫人去觐见佛陀。见了佛陀，他们很虔诚地作礼，然后就将香珞呈给佛陀，供养佛陀。国王又要求佛陀开示，佛陀即为他说法。于是国王也皈依在佛陀座下，成为佛陀的在家弟子。

这段故事，可以说明——在人间人人都想追求「美」，但是「美」不是刻意去装扮出来的，真正的「美」要从我们的内心散发出来，而真正的「朴素纯净」即可表达内心的美。

因为再怎么刻意装扮的「美」也挡不了「老态」来临之时，年轻时可以说「美」，老的时候再怎么装扮也都不美了，可见装扮出来的美只能欺骗一时而已；但如果有内心真实的「美」，则不管年轻、年老，人人见了都会产生欢喜心；让人一见就欢喜安适，这才是真正的「美」。所以说——要得到真正的「美」必先要厘出清净、智慧的心，从内心「真、善」发出的「美」才是世间真正的「美」！

五百采女闻法记

在佛世时，舍卫国有一条河，河的彼岸有一座小村庄，村里有五百位女众修行者住在小山丘下。

这五百位修行者，所修行的是外道的教法。她们体会到人生之苦、生命的短暂，尤其生为女身，事事不得自由，因此她们有了出世的思想——希望能够求得解脱的道路。所以，这五百位妇女就在一起修行，一心向道，可惜的是她们不曾听闻佛法，所奉持的是外道教法。

她们每天都要爬到山丘最顶端的地方，去采集一种名叫「天香」的香料。然后设台祭天，每天叩拜祈求梵天加被她们，祈求有一天她们过世时，可以生到梵天，永远不要再来做人。所以她们每天都不辞辛苦山顶、山下两头奔波，还花费很多其它的物资来祭天。

经过很长的一段时间，佛陀知道这群妇女求道心切，便决定去度化她们，将她们求道的热心，转向正知正见的道路去实行。于是带着弟子们，浩浩荡荡地过了河，抵达那个小村庄。

当时，刚好是这些妇女祭天的时刻，佛陀带着弟子们忽然间降临，这些祈求膜拜的妇女，一看到佛陀庄严的形象，眼前又是一片光芒，以为是梵天王降临，大家赶紧膜拜，求梵天赐福！

那时，有一位天神说：「他不是梵天王，而是三界的导师、世间的慈父——释迦牟尼佛。」这些妇女修道者，虽然以前不曾听过佛陀的名号，也不知世间有这位圣者；不过，现在佛陀出现在她们面前，又听到「释迦牟尼佛」这个名称，她们内心欢喜雀跃，无法自制地膜拜！

佛陀慈祥地对她们说：「久违了，」

这些女众修行者听了心想：我们从来不曾和佛陀见面呀，为什么佛陀会说『久违了』呢？但是她们觉得像是迷失的子女在外面流浪，忽然看到慈父慈母那般亲切。大家不由自主地痛哭流泪，请求佛陀救她们、为她们皈依。佛陀就慈悲地为她们皈依和说法，让大家心会意解，当下很多人就证果解脱了。

那时，佛的随行弟子们看到这些妇女，心想：她们为何这么有福呢？让佛陀亲自来到这里度化她们，又为她们说法，而且立刻有这么多位能心会意解、证得果位，大家觉得很不可思议；尤其是佛陀说：「久违了！」这句话让大家心中都有疑问，所以便请佛陀为大家开示这段因缘。

佛陀说：「对呀！众生会与佛相遇，一定有其因缘。」佛陀就为弟子细说过去的因缘——在迦叶佛的时代，当时有一位长者非常富有，称得上是「富甲天下」，他的家中有很多奴仆，他的夫人身旁就有五百位采女在伺候她。

这位夫人向来善恶分明，她知道人应该向善，假如有人不守本分、心中有恶念、行为不端……，她一定是嫉恶如仇；因此，平时她和这些采女，生活在自己所设定的境界范围之内，很少和外界接触。

有一天，国王设宴招待大臣，也邀请地方上的长者，当然，这位长者也是被邀约的对象。长者接到国王的邀请函，就向夫人说：「这是国王的邀请，不得不去参加呀！」他恳切地要求夫人和他一起到皇宫去，他的夫人只好随着长者带着这五百位采女去赴宴。

当时，国王也很尊重迦叶佛，所以迎请迦叶佛来为宫中的大臣和长者说法。在皇宫说法时，迦叶佛身旁有一位弟子精严戒律，是智慧慈悲具足的修行者，他也度化了很多人。

迦叶佛演说妙法之后，旁边的弟子也在那里助缘，这位长者的夫人听到佛法，心生欢喜。迦叶佛就向大家说：「你们看！这位长者的夫人多么端庄！她的心行端正，谨慎分辨善恶，她是有善根的人，若是一路精进修行，将来必能解脱终至成佛！」

这位夫人心里很欢喜，赶紧叩问迦叶佛：「佛啊！我可以修行是吗？将来谁可以度我？」

佛就指着旁边的弟子说：「你看，这位比丘将来要在娑婆世界成佛，是未来的释迦牟尼佛。你若能好好修行，一路精进，到那时，即可适逢释迦佛在世，释迦佛可以引度你，化导你的道心，你们的因缘就是——在娑婆世界相会呀！」当时，迦叶佛旁边的修行者听到佛陀为他授记，他也心生欢喜。

释迦牟尼佛说到此，就回过头来对他的弟子们说：「这就是过去的一段因缘。我和这五百位妇女是在迦叶佛时就见过面，从那时候见面到现在，已经过无量劫——这是很久很久以前的事情，所以我说『久违了！』」

弟子们听了，大家恍然大悟——原来人与人之间，会相遇真的都是有因缘的。

神射手的王子

《阿含经》里有一个这样的故事——有一个小国家，国王有两个儿子，大儿子长得一表人才，而且箭法无人能胜，文武双全。所以，得到全国人民的敬爱。

二儿子则不同，他一事无成，只有强烈的贡高嫉妒之心。这两个兄弟虽然是同父同母所生，但资质的差异却很大，国王对此也很瞭解；因此，当国王年迈时，便想把王位传给大儿子。

有一天，老国王即向大臣宣布这项消息。但是，太子对名利看得很淡泊，他考虑到弟弟平时的嫉妒之心，心想：如果接下王位，可能对全国不利！他不愿意兄弟之间为了王位而伤害手足之情或引起内战。因此，坚持不接受王位；所有的大臣费尽口舌劝他，但太子却不为所动。于是在万不得已的情况下，老国王才把王位传给二儿子。

次子接受王位之后，心里并未感到欢喜；因为，全国人民的心均向着太子。他暗自立誓要除掉哥哥，才能称心如意，」朝中也有少数奸佞之臣从中挑拨，故意向新国王说：「太子一直在收买人心，将来一定会夺取王位！」火上加油的结果，新王就下令要缉拿太子，抓到后马上处死，

国王的侍卫得知消息，赶紧通报太子。太子觉得非常无奈，因为，他觉得自己已经退让一步，并抱着与世无争，只求能平安度日、让百姓生活安乐的想法，怎奈竟连这种期望也无法达到。他知道自己的安危事小，然而可能引来全国的不安事大；于是决定暂时离开自己的国家。

太子只带着自己的弓和箭离去，到达邻国时，邻国的大臣看到这位一表人才的武士，虽然不知道他是邻国太子，但对他的才貌很有信心，于是邀请他回朝，也建议国王挽留他。太子只求有个安身之地即可，而国王看到他也很欢喜，就礼聘他担任侍卫。

从此，这位太子隐姓埋名于邻国当国王的侍卫。而国王身边原有的侍卫却开始嫉妒；因为他来路不明，却深受国王赏识，大家心里忿忿不平，于是商议要把他驱逐出境。

有一天，国王带着侍卫到花园游赏风景，当国王走累时，就在一棵果树底下休息，国王看到串串的果子都成熟了，灵机一动，便向所有的侍卫说：「看，那累累的水果都已成熟，谁能够用弓箭把成串的果子射下来，我会重重有赏，」其它的侍卫都认为机会到了，向国王说：「这位由他国来的侍卫，我们都不知道他的箭术如何？现在正好可以请他表现一下，我们也可以见识见识他的箭法。」

国王向新来的侍卫说：「你有办法吗？」

新侍卫说：「可以呀，这很容易，不过请问国王想看箭头由上而下或由下而上的射法？」

国王说：「平时的箭法都是向上的，难得看到向下的。」新侍卫就说：「好，我的箭从射出到落下会有一段时间，您可以等吗？」

国王说：「能够看到箭慢条斯理从空而下，这也是难得的享受呀！」

于是，国王指定一串水果，新侍卫射出一箭时，只见箭由下而上，从果子的正中心射入，然后飞出再由上而下把果蒂射断，水果纷纷落下，而且果蒂断得整整齐齐。大家看得眼花撩乱，不知要看箭或是看果蒂？还是看纷纷落下的水果？如此高超的箭法，真是难以言喻。大家都心服口服，至此，这位新侍卫才能安然住下。

他的弟弟登基之后，不但领导无方，又不施行德政，只是贡高我慢，使得百姓积怨不平，而其它国家打听到——拥有神箭法的太子已离开本国到了别国，就想连手并吞这个小国。

新王得知消息后，心里非常惶恐；平时他耀武扬威，现在灾难临头，他非常恐惧，心想：「如果大哥在国内该有多好！」

他起了思慕之心。于是派人四处去寻找太子，大臣也听说邻国有位神射手，就去找这位侍卫，大臣看到他时，发现原来他就是太子。太子听到这位大臣的报告非常忧心，因为他仍然很爱自己的国家和人民，因此他立刻向国王请假，回到自己的国家。

已登基的弟弟看到哥哥回来，非常欢喜地展开双臂拥抱哥哥，向哥哥诉苦。哥哥安慰他：「没有关系，我有办法！」

于是，他登上城墙，然后往敌车的阵营射出一箭，这支箭飞得很远，正好射中敌军宴席的正中心。当时，七国联军的庆宴，正再计划着明天发兵之事，七位国王和大军突然看到这支飞来的箭，大家都吓了一跳，定睛一看，箭下附着字条，说：「太子已回国，请诸位大王熄掉侵犯之心！」

这些国王看了大为吃惊，只得知难而退，于是终于平息了这场灾难。弟弟也知错了，决心要把王位还给哥哥，但太子不肯接受，他说：「我爱的是你的心和宽谅，希望你也用宽心爱人。」弟弟很感动，更加敬爱哥哥，并由哥哥护持弟弟领政，此后其它国家再也不敢有非分之想。

这就是告诉我们，平时待人要时时退一步，爱心要时时宽一寸，必能保有海阔天空的胸襟。

《下篇》福德与业果

小国夫人的福报因缘

人与众生的差别就在于人有礼义廉耻；当佛陀住世时，有这么一段故事：有一次佛陀带着僧团游化诸国，经过一个很小的国家，这个小国家的国王很景仰佛陀，听到佛陀要经过他的国度，认为机会难得就赶紧在边境上迎接，当他见到佛陀时非常恭敬，很虔诚地邀请佛陀入宫接受供养，佛陀慈悲地答应他，然后带着弟子们浩浩荡荡地进皇宫去。

宫内的人很慎重地准备了斋饭，佛陀和弟子们就在那里接受了丰盛的供养。那时国王很高兴地将他的夫人请了出来，夫人也很虔诚地顶礼佛陀，但是比丘们看了国王的夫人，每个人心中都很纳闷。

圆满供养之后，佛陀为他们说法，然后国王和夫人又很虔诚地送佛陀一行出门。佛陀带着弟子们离开皇宫后，途中有一棵大树，大家就在大树下休息，众人围绕着佛陀席地而坐。此时，佛陀问弟子们：「刚才接受国王供养，他的夫人出来施礼时，我看到你们有疑惑的表情，是怎么回事？」

比丘之中就有人回答说：「我们心里很疑惑的是：虽然那个国家很小，国王也只是一个小国王，但他也是一国之主啊！为什么娶了一位那么肥又那么邋遢的女人作为王妃呢？真是让人觉得困惑。」

佛陀听了微微一笑说：「你们知道吗？人生最重要的是知『廉耻』，国王跟他夫人的姻缘就是出自一个知『耻』。」

比丘们听了很疑惑，佛陀又说：「你们认真听我说，当那位夫人还很年轻时，有一天她出门去，在途中忽然内急，必须找个地点方便；当地人习惯于随处便溺，可是她很胖，要蹲下去很不方便，所以她就找了一处较高的地方蹲下来方便。」

突然听到国王出来巡视，要打从那儿过，她一时急了就用身上披的布将全身裹起来。国王经过正好看到她这般模样，心想：这女孩很懂得自爱，所以知道将她的身体包得很好，像这样的女孩就是知廉耻的人，如果将她娶回家必定会以身教帮我料理天下事。

因此国王就问身边的侍者：「是否有人知道这女孩住哪里？」侍者就去调查，然后告诉国王：这女孩是某某人的女儿。国王回宫后就派人去提亲，然后把她选进宫里。佛陀说：「就是这么简单的因缘，只是出于一个知耻的举动而已。」

胖女孩知道廉耻，所以用整块布把全身遮盖起来；而小国王抱着尊重廉耻的心，觉得她知廉耻、懂得自爱，只是凭着这种直觉就将她娶回来。但是女孩子进了皇宫之后，她的本性原就邋遢，人也越来越胖，所以当比丘们看到她时，才会觉得国王的夫人为什么那么胖？那么邋遢？佛陀说：「她就是因有这分知耻的心和动作，才得到可以进皇宫的福报。」

所谓「一念三千福」，心中如有一念善；一念的礼义廉耻，再加上小小的动作，往往就可能影响人的一生。人生的转变往往维系于时时刻刻的小动作，而这个动作说不定在因缘成熟时就会带来福分，因此我们要时时培养廉耻之心，廉耻就是清净无污染之心，有廉耻之心才不会受人耻笑。

总之，我们要先学做人，直到「零缺点」时，才能渐渐达到佛陀的境界，做人如果还有缺点，那要成佛就难了。有人可能会说：「要做到零缺点很难，那成佛不是也几乎不可能了吗？」不会的，有志者事竟成！像那位国王的夫人只是一个动作就可以得到那么好的福报，可见不能轻视一点点的动作，一点点的善心净念，因为它们都可以累积成大福缘。

业果的故事

在佛教中有一段故事——有一位高僧行脚于各个寺院、去礼拜参访。有一回，他来到瓦观寺挂单，在寺中礼拜《法华经》；同时，也在那儿研究法华的道理。

有一天，在半夜时分，他忽然肚子不舒服到厕所去，刚走到厕所门口，却见一个鬼站在外面。高僧一到，鬼立刻五体投地顶礼跪拜，高僧就问鬼说：「你为什么守在厕所门外，看你那么虔诚，为什么会堕入鬼身呢？」

鬼就跪在地上悲泣地说：「过去生我也曾出家，当时在寺院中，掌过香灯、知客等执事，在那期间，不小心犯了戒律，所以死后就堕落做噉粪鬼。我知道大法师您的德行很高，唯有以您的德，才能超拔我。」

这位法师就问：「你到底做了什么事？」鬼说：「我自己也不清楚，我一定是犯了戒律，所以才会受业报，但是不知犯了哪条罪？」法师就说：「不管犯了哪条罪，都是从身口意三业所造；你是否曾犯杀、盗、淫？」

那个鬼说：「没有啊，我出家以后，身没有犯杀、盗、淫。」法师就又问：「你是不是犯了口业？妄言、绮语、两舌、恶口？」

鬼想了想说：「妄言倒是没犯；恶口就难免了；两舌呢？也是难得清净；绮语也不敢说完全没有。」法师再问：「在心意方面，是否犯贪、瞋、痴？」

鬼想了想就说：「很有可能是贪心，这就是我的毛病，以前做香灯、知客的时候，难免要面对很多人，在这当中，我有时会生起不清净心；贪了香油的供养，也贪图供奉的金钱，这个『贪』可能是我最大的罪：『瞋』也没办法控制：『痴念』也有，因为我智慧未开，时时心中都有烦恼，我想我的业可能是犯在口业和意业。」

他真心诚意要改过，就向法师说：「我知道错了，请法师代我做功德。」他说：「在柿子树的下面，有三千钱在那儿，希望您请人掘出柿子树的树根，拿出埋在那里的钱，请为我做好事、超拔我的苦难。」

法师等到天亮时，就邀几个人带着锄头，到柿子树下挖掘，果真挖出一个瓮，里面有三千钱。法师就用那三千钱为他写了一部《法华经》，剩下的钱全部拿去救济贫困。过了一星期后，那个鬼又来到法师的寮房，向他顶礼答谢说：「我的业已经转了，比过去好很多，以后我还会努力精进再精进，希望能脱离鬼身，将来回归人道，好好修行。」礼拜之后，鬼就消失了。

生命的过程多么奥妙，而凡夫却往往无法了解。当我们造福时，可以得到多少福报？造恶时，又将承受什么样的报应？学佛就是要活得明明朗朗，了解为善作福，以后所有的善果都是自享的；为非作歹，一切的业也都必须自己承担，这就是修行所应了解的——如是因、如是果、如是报。

饿鬼与天人

佛陀时代有一则故事——当时，佛陀在只树给孤独园讲经，有一位很年轻的长者子常常去听经，觉得佛陀的教育既实在又很有智慧，因此，他一心向道。可是，家里的老母亲却很不高兴，虽然她不喜欢儿子常常亲近佛陀，不过，她非常疼爱儿子，也不忍违背儿子的心意。

有一天，长者子向母亲提出要求：「我想出家为沙门！」

然而，他的母亲怎能接受呢？她说：「只要我还在世的时候，你绝对不能出家。」又说：「而且这段时间内，你要认真做生意，不可以把心思分散，要赚很多钱才行。等我阖眼之后，要修行才由你去，现在只要一心一意赚钱就可以了，不可以亲近佛陀。」

长者子很孝顺，他答应老母亲的要求，顺着她的意思去做。佛陀也教育弟子要孝顺「堂上活佛」——父母，因此，老母亲还在的时候，他要全心全意孝顺妈妈。

他日日夜夜都专心于赚钱，但是他赚来的钱，母亲都舍不得用。有沙门来托钵，她也不肯布施。有时甚至大声辱骂出家人；若是乞丐来到门口，她就叫人打走乞丐。总之，她非常悭贪，没有一点儿施舍心。

她把儿子赚的钱换作金银，然后在房子四周掘地窖，把金银都藏在里头；尽管儿子赚再多的钱，她总是说不够用。经过很多年，他的母亲因为一病不起而往生了。老母亲往生后，长者子就到僧团出家修行。

长者子出家后跟随在佛陀的身边近十年，他非常用心地接受教法。后来，他找到一个清净之地，就向佛陀请求到那里筑茅棚静修。

有一天，草屋外面来了一位衣着褴褛、蓬头垢面的女人，她全身像被火烧过一样，非常丑陋，她向里面又跪又拜的，啼哭不止。修行者出来问她：「妳从哪里来的？为何这般模样？又为何啼哭？」

她说：「尊者，还认得我吧？二十年前我是你的母亲，因为我悭贪、辱骂贤人又阻碍你去修行，世间的恶业无所不作，所以死后堕入饿鬼道，受尽了种种苦楚煎熬；现在想要解脱苦难，唯有仗着尊者您的力量啊！」

修行者听了心里非常悲苦，没想到自己出家那么久，而母亲却在饿鬼道里受苦，他问道：「我要如何才能救您？」

她说：「一定要将我所有的东西拿去布施、造福、遗爱人间，我才能解脱。」

他不知道母亲生前都把金银藏起来，便问：「有什么东西可以布施呢？」

他的母亲说：「我把金银藏在房子四周的地窖，你可以把所有的金银挖出来，布施给贫困急难的众生，也可以供养有道的修行人。」

于是，修行者赶紧去处理，他举行一次无遮大法会，也就是布施的法会，他把地窖里所有的金银换成粮食、物品，于四十九日内，凡是饥饿、贫困的人来，一律有求必应，把所有的家产完全布施出去。

圆满的那天晚上，他的母亲像天人一样，穿着洁净的白衣来到尊者面前，向他叩头道谢，感谢尊者为她造福，让她得以免除饿鬼之苦，而且托儿子修行之福，已能往生天堂了！

从这则佛陀时代所发生的故事，也可警惕现代的众生；平日财物应「取诸社会、用诸社会」，广为布施多多植福。

婆罗门请法记

佛陀在弘法时，须面对芸芸众生，以及各种不同的宗教信仰者，不断地为人解惑。若有人提出问题，佛陀就为他们详细解释说明。佛陀提倡涅盘寂静的境界，也教导弟子们如何进入涅盘寂静的心境，凡是佛陀的弟子都很向往，甚至外教弟子对此也都很好奇。

有一天清晨来了一位婆罗门教徒，他很敬重佛陀的人格，也能接受佛陀的教理，更向往涅盘寂静的境界，所以他也来听闻佛陀的开示。他恭敬作礼之后，向佛陀请教说：「佛陀，您所说的涅盘寂静解脱之境，是我向来向往欣慕的目标。但是，要如何才能解脱呢？如果我死了，要如何才能进入涅盘？灵魂如何脱离？灵魂又会到哪里去呢？」

佛陀回答：「在我的理念当中是不生不灭，没有来去的。」

这位婆罗门教徒听了觉得很疑惑，说：「为什么会不生不灭、没有来去？人死之后，难道还永远住在世间吗？」

佛陀又为他解释：「人的本性是不增不减、不生不灭的，这种境界就是自在解脱之境。」他愈听愈不了解，心里愈是迷糊。

佛陀说：「我的回答你不能了解，那现在换我问你，由你来回答。比如：有一根木柴被点着了，若有人问：『为什么会有一盏火？』那么你要如何回答？」婆罗门教徒就说：「我会回答：『因为有木柴被点着了，所以会看到火光。』」佛陀又问：「若是这把火光熄灭了，又有人问你：『火为什么熄灭呢？」你要如何回答？」婆罗门教徒说：「我会回答——因为木柴已经烧完了啊！火当然就熄。」

佛陀又进一步问：「如果人家问你——火熄了到哪里去了呢？」婆罗门教徒说：「那么我会回答他说：『你未免问得太多了！当然是有木柴才能点火，木柴烧完火自然就熄了，这是很自然的过程啊！为什么还要问火熄了之后往哪里去？』」

佛陀很慈祥地说：「对啊！这是一样的道理：人的烦恼来自有这个身体，又必须面对种种人事，所以『根』对境才会生起烦恼——六根对六尘即产生六识的烦恼。如果能够了悟：因根、尘、识等『因缘假合』而生分别心才会产生烦恼。然后进一步把烦恼去除，也就是转识成智——把智识转成智慧；把根、尘、识分清楚，不去执着它，我们自然能以智慧去转境。」

「总之，有了身体，有了根、尘才会惹起烦恼的火焰，我们要把根尘厘清，烦恼之火才能熄灭。心中没有烦恼的火焰，才会有解脱的心灵，心境才会自在；心对境不生烦恼，这就是涅盘呀！并不是死了之后才有另一个涅盘；涅盘就是解脱，寂静光明的心地就是涅盘啊！」

那位婆罗门教徒终于听懂了！是啊！离开「现在」当下，那里还有一个涅盘的境界呢？想求得解脱——离开日常生活，要去哪里求解脱呢？就是因为有烦恼的名称，所以才会有解脱的境界，这原本就是相对的；有心灵的生灭，才有涅盘的名称，这不过是一念之转。

我们学佛若能深刻体会佛陀所宣说的道理；每天面对各种境界时都能厘清它，就不会听到各种杂音而心生烦恼，也不会眼见色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一样。

在日常生活中，若能认清本分，真正发挥良能，怎会有烦恼呢？若能天天如此，则每天所面对的都是光明的境界，也就是涅盘寂静的境界。学佛想求得解脱，当下即可得到；想得到涅盘的境界，在今生即可得到，只要你的心地没有黑暗、自在澄清，当下就是涅盘的境界。

世间四事不可轻视

做人最根本的原则就是「礼节」，要懂得「敬老尊贤」，也不可轻视年轻人。佛陀刚成道时年纪还很轻。那时，舍卫国祇树给孤独园刚建好不久，舍卫城的人民每次听到佛陀来到精舍，全城的人就会很踊跃来听佛陀说法。

在那个时期，有一位舍卫国的国王——波斯匿王，听说佛陀正在说法，他原本以为一位已觉悟的大觉者必定是个德高望重、年事已高的人，他抱着这种预期心理来到精舍。

等他拜见了佛陀，看到佛陀还那么年轻，他心中就起了一分疑惑——佛陀看起来才三十几岁，难道他真的对世间的一切都已觉悟？于是他很坦白地问佛陀：「佛陀，您真的对世间的一切都觉悟了吗？您真的可以解脱人生种种的迷惑？」

佛陀就说：「大王，世间有四种事，你不可轻视，那就是——王子年少不可轻视；龙蛇虽小亦不可轻视；火苗虽然小也不可轻视；沙弥虽然年幼，你也不可轻视他啊！」

佛陀又做了一番解释说：「因为王子虽然刚出世，但他将来长大成年后会继承王位、统领国家，所以王子虽然年少，却不能轻视他；而『龙』可以呼风唤雨，天下得以风调雨顺都要靠及时雨，雨若下得及时，万物即可欣欣向荣，非时雨或久旱不雨则会形成灾难。而龙的力量可以掌握气候雨水，所以不可轻视；『蛇』虽然小，但有毒性可致人于死地，当然也不可轻视：『火』苗虽小，但那小小的火种——星星之火就可能造成很大的火灾，所以说火苗虽小也不能轻视它。」

「还有，你不要轻视年少的出家人——沙弥，因为他少年之时即深入经藏，可以吸收很多觉悟之道，他未来对人群会有很大的奉献，可以教育人们解除心中的烦恼。所以，年幼的沙弥你也不能轻视；同样的，年少的比丘当然不能轻视啊！」

国王听完后觉得很有道理，知道在人生道上，不能随便轻视他人，不只是要重视大的事物，即使很小的事物也要重视，不能有轻慢之心，这是波斯匿王和佛陀初见面时的情形。波斯匿王从那时起对佛陀就很敬重，后来他也皈依在佛陀的座下，成为一位在家的大护法。

学佛者，更应抱持感恩心和平常心，对人对事都要有尊重之心，对老人则更要敬重。「老」有年龄的老，有资格的老，不管是年龄的老或是资格的老，我们都要加以尊重。

反之，资格老的人或年龄大的人也不能轻视较年少的人，有的人「倚老卖老」，仗着自己年纪大、经验多就轻视较年轻的人，常喜欢说：「我吃过的盐比你吃过的米还要多；我走过的桥，比你走过的路还要长。」像这样也不好啊！

有经验的人，应抱着爱护年轻人的心去关照他们；年纪较大的人，对年幼的人要像对待自己的孩子一样爱护，如能「对上尊敬，对下爱护」，这才是佛陀教导弟子们伦理秩序。

维摩诘居士的布施

维摩诘居士生病那段时间，佛陀想派几位弟子去探病，但是，很多人都不敢去，因为维摩诘居士辩才无碍，许多小乘行者都不敢去探望他。

那时，有位在家居士善慧，他很发心也很虔诚。有一天，他正好去听法，佛陀就希望他能自告奋勇去探病，因为他既年轻又有智慧。

但是善慧也不敢去，佛陀问他为什么？他回答：「因为维摩诘居士言词犀利严正，所以我对他很敬畏。有一次我家设宴供养沙门、婆罗门及外道行者，又布施给贫穷残疾、乞丐等，以七天的时间展开布施会。当时，维摩诘居士从我家门前经过，告诉我：『这样不是真正的布施。』」

善慧问道：「怎样才是真正的布施？」

维摩诘居士说：「应该要法施，只有财施还不够。」

善慧又问：「如何才能达到法施？」

维摩诘居士说：「要以菩提心起慈心，以救众生起大悲心，以持正法起喜心，以摄智慧起舍心。」

「以菩提心起慈心」，菩提心就是道，我们要发心于道，以道心起慈心。慈就是与乐，常常给人快乐，不起分别的付出，使众生快乐也就是发菩提心。

其次，是「以救众生起大悲心」，既发菩提心，就会想如何才能救度众生，这一念就是大悲心。只要众生身心有苦，我就要设法去救助；看到众生苦而生起悲心，就是「以救众生起大悲心」。

「以持正法起大喜心」，要使众生快乐，不只是要给予物质或使其心安稳，还要使用正确的方法，给他们正确的观念和思想，这才是永远的布施。不只我们应发大悲心，令众生快乐，还要启发众生，保持这分大悲心，让他们知道投入、布施，才能得大欢喜。

有句话说：「施比受更有福、更快乐。」如果能引导大家以正确清净的心念去付出，就会得到永远的快乐，这就是「正法」；也就是使其不致思想偏差，而能知足快乐。

什么是苦？什么是乐？不是没钱的人就一定苦；也不是地位高、财产多就会快乐，苦乐是依据人们的思想、观念而定，若能安贫乐道，则时时知足也很快乐，这就是正法。所以要「以持正法起大喜心」，有了正确的观念，内心常常充满喜悦，不只自己快乐，还能影响别人，让别人也欢喜付出，同享快乐。

「以摄智慧起大舍心」，有智慧的人，能不断地舍，舍得没有烦恼，而且很快乐；为了摄受众生培养智慧，必须有「大舍心」。以上就是维摩诘居士告诉善慧关于「法施」的方法。

这可以证明有道心的人即得安乐，不论走到哪里都是道场。每个环境都有不顺心的地方，但常常抱着处处是道场的心，即能以心转境。

在工作中，如能专一心志则没有烦恼，完成工作就会很有成就感。道心即道场，道心即是菩提心；这分菩提心让我们没有烦恼，常常乐在其中。所谓「慈、悲、喜、舍」；「慈」即慈善工作；「悲」即是求病苦的众生；「喜」即是文化，扭转我们的观念；「舍」即是教育。日常生活都离不开慈、喜、舍，身体力行，这也正是福慧双修。

维摩诘居士的却敌法

佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。

持地菩萨向他说：「过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。」

魔王说：「因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？」

持地菩萨说：「我是出家人，不应该接受她们。」

魔王又说：「有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！」

此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：「波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！」

波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：「你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命！」回头又向魔王说：「这些魔女你不是要奉献吗？我要收啊！」

魔王非常吃惊，急着要逃遁；但是，维摩诘居士的法力让他难以遁走，他极力挣扎时，维摩诘居士告诉魔王说：「你把这群魔女留下就可以走了！」魔王只好留下这群魔女，自己逃之夭夭。

维摩诘居士即开始为这群魔女说法：「请妳们坐下来，听我说话。」大家服从新主人的话，乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道：「人生的欲望无穷，应有四信，才能脱离五欲，去除五欲才能得到常住快乐。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。」

又说：「信为道源功德母，想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以，首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧，并接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句话，把它印入脑海，不可忘失，这样才会有坚定的信仰，也就是信法。接下来是信僧，佛陀无法常住人间，佛灭度后以僧团为主，所以，除了信法，还应同时起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽为传法之人，他们宣说佛法，你们应该如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒为师，他们说的规戒，你们若能信受而去恶修善，就不会再于六道中轮回，而得到永恒的快乐。」

维摩诘居士说：「戒是去除五欲的第一个要件，人之所以造罪在于贪爱五欲，贪求五欲就难以控制自心，因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脱离五欲啊！」

魔女们听得满心欢喜，心想：对呀！即使住在天堂享天乐，难免还有满心的烦恼，因为心里仍有追求，也有恐惧，唯有维摩诘居士的教法，让人从内心深处觉得法喜无穷。

信为道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三宝无非是要人去恶防非，也就是「戒」啊，有恶即止，并且要好好预防，不去造恶；这就是持「戒」呀！不犯戒自然就不造罪业，因而清净自在。

双头鸟的故事

一位老比丘问佛陀，提婆达多乃是佛陀王族的堂弟，也是佛弟子，为什么他出家后，反而恩将仇报，处处和佛陀作对？

「这是很无奈的事。」佛陀说：「从前，有一只双头鸟，它的两个头必须有一个休息，一个保持清醒当守卫。其中一个头很贪睡，所以，经常都是另一个头保持警觉。进食时，清醒的头就得叫醒贪睡的头一起进食；休息时，那贪睡的头又要睡了。而警觉的头也任劳任怨，时时负起安全守卫的责任。」

「有一天，贪睡的头说：『我累了想睡觉，守卫的工作就由你来了」，清醒的头也不计较。当贪睡的头沉睡之后，突然起风，把一个香果吹落于地，又刚好滚到双头鸟的身边，那个果子很熟、很香。清醒的头心想：『另一个头睡得正熟，实在不忍心叫醒它，反正我吃了香果，它也一样受用！」于是清醒的头就独自把香果吃了。」

「贪睡的头突然觉得有股香气，而且还听到清醒的头打了一个饱嗝，它就问清醒的头说：『你吃了什么东西下肚？为何打了这么香的嗝，让我觉得神轻气爽？』清醒的头说：『是一个香果，我不忍心吵醒你，所以就独自吃了香果。」贪睡的头听了很不高兴，心想：『这么好吃的香果，为何不叫醒我一起享用？』从此，这贪睡的头就深埋着恨意：『好，总有一天我要报复！』」。

「经过一段时日后，贪睡的头向另一个头说：『今天让你休息一下，让我来做守卫的工作吧！』清醒的头欢喜地答应了。当它睡着后，又有一颗果子被风吹落，但那是一棵毒果！担任守卫的这个头想道：『好，我就吃下这颗果子，要死两个一起死好了！」它满心怨恨地把毒果吃了！」佛陀说：「那贪睡的头是多生之前的提婆达多，而常保清醒守护的头就是我啊！虽然我引导提婆达多修行，但是他内心的这股瞋恨，还是永远存在。」

听了这个故事，大家可以了解人生最难控制、最难照顾的就是心！对于一位在俗是堂弟，出家后是弟子的提婆达多，佛陀仍然难以调伏，实在很无奈！

修行最重要的是自己，唯有自己真心想修行、愿意下功夫去除贪、瞋、痴，以及对人的疑念、慢心，才能除去烦恼。否则，即使生为双头鸟，同一个身体，也还是有报复、残害对方的恶念，害人害已，这是多么可悲啊！

美丽的鹿角

《无量义经》里描述着：佛法如天降的甘露，虽然大地炎热，但是等太阳下山后，露水虽微，但它可以滋润大地。其实晚上一直都有露水，虽然不太能感觉它的存在，但清早我们可以看到草尖上有着点点晶莹的露珠，地上也很湿润；如果吹来一阵风也会觉得很清凉而没有灰尘。这就是露水的功用——可以滋润大地，繁衍草木。

吸收佛法时，我们也不必刻意地说：「我是学佛的人，我正在学佛。」因为学佛不是光在口中念的，而是内心的修养，它虽然是无形的法，但可以降伏热恼——心中懊恼的热浪。

平时若不会应用佛法、无法让佛法滋润心田，心中的烦恼就会产生。大家都还是凡夫，现在才开始学佛，还没有办法学到将有形的变成无形；让无形的佛法滋润我们的心。但是我们要有警惕心，人的烦恼除贪、瞋、痴外，「我慢、疑惑」也一样要努力革除。

人往往有骄傲、自卑的烦恼，而骄傲有时会让自己丧失生命：自卑也会使自己失去良能。所以学佛的人不要自卑，也不可骄傲。佛陀曾说了一个故事——山中有一头美丽的鹿，它每天悠游在大自然很美的境界中，自由地吃草喝水。

有一天它来到水边喝水，那湖水很清净，它探入水中时，水面上反映出鹿的角，它看到水中的自己，心里很高兴，不止高兴还起了我慢心；因为它的角长得很美，有好几支交叉重迭在一起，好像一棵美丽的树，真的很漂亮。它看到水中的影子，才知道自己原来这么美，因此觉得很骄傲、很得意。

喝完水后，它低头又看到自己那四只脚，那细长的脚却让它觉得很懊恼、很没面子！因为那四只脚很细很瘦，为何这么美丽的头和角会配上这四只不起眼的脚呢？它觉得很自卑。

正懊恼时，忽然听到猎人打猎的枪声，它很惊慌、拔腿就跑，跑到很远的地方，但是由于太过紧张，一不小心让很多树枝和树藤攀住了它的角，正危急时它却苦于无法脱身，当下它才领会到：「使我生命受害的竟然是我最得意美丽的角，而能够救我的却是最不起眼的四只脚！可是现在角已经被攀住了……。」

佛陀用这个故事教育我们——人要有平衡的心，不要贡高、我慢、骄傲，应保持心的平静自在，更要尊重自己和他人；另外父母给我们什么样的身体，什么样的形态都应欢喜接受，不要对自己有疑心或自卑。这就是佛陀的教育——平常心就是佛法，平常心也是保护自己身心的妙法。

所以学佛要学「平常心」，用平常心体会佛陀的大智慧，心中的烦恼就会及时降伏；当我们面对种种环境时，应学习「逆来顺受」，让自己保持安然自在的心态，平常心就像无形的露水，虽然看不到它，但它却可以滋润心地！

补鼓与狐狸

佛陀有一段时间在舍卫国的祇树给孤独园弘法，他常向弟子们说：「大家要身心俱修，若想修心而失戒则慧不可得；修心是为了修慧，想得到智慧必定要由持戒而来。」

佛陀又举例说：「从前有一位好鼓手，他有一个打起来声音很好听的鼓，鼓声可传遍几里之外，可是日子一久，那面大鼓损坏、剥落了。鼓手很刻意地要把大鼓修好，他找来牛皮一层一层地补上去；可是大鼓补好之后，任他再怎么敲声音都不美，鼓手心里很懊恼，又一层一层地补上牛皮，结果声音愈来愈浊了。」

佛陀问比丘们：「这是什么道理呢？大鼓原本就是用牛皮制作的，这是正确的呀！可是为何敲起来声音不美了？」

比丘们回答：「因为他没有智慧、不得其法！」

佛陀说：「对呀！这和修行一样，如果不得其法就得不到智慧。所以我要你们『守戒』就是为了要你们护心；保护你们的身心、开启智慧。一切的业都是从心而起，心中起惑、身造业则必受苦报，所以要勤于守戒呀！持戒精严则心仁，如此自然身具威仪。反之若不自重要如何教人？因此要端正身心、守好戒律。每一个人都希望消除业障，而要消除业障必先修好心念，除去心中的杂念、妄想，所以，过去的事不要一直放在心中，因过去心是杂乱心呀！未来的事也不要有妄想心，每个当下就是我们修行的最佳时刻。」

佛经中还有一段故事，有一天佛陀问比丘们：「你们昨天晚上有否听到一只狐狸的叫声？」

比丘们回答：「有！那狐狸的叫声好凄惨！」

佛陀说：「这只狐狸前世也是修行者，但是他打坐时身体虽然静坐，心却往外奔驰；有一次他心中生起狐狸的声形念头，随后命终便堕入狐狸身，现在若想到自己已堕入狐狸身，他就会悲从中来、啼哭不止！」

佛陀又说：「修心最重要的在于修慧，要使身心俱会一处；不可身静而心中却充满杂乱妄想，心念无法控制就会再堕落啊！」

可见修行不在于表面的样子，最重要的是在守戒调心，四威仪中——行住坐卧无不是从守戒开始，修心要「即刻即是」，这样才是真正的修心。若是人在这里而心放在过去或未来，这就是杂乱心。大家要记得：规矩就是戒，我们的起居动作都要用心调整；若有一点点不用心，往往后果就不堪设想。

人生无所有权，只有使用权，我们要把握时间及时努力，人身难得、佛法难闻、菩萨道难行；而我们既得人身，既闻佛法，应好好力行于菩萨道上，才不枉费此生！

大象与小狗

佛教常有一句话劝人的话——要结好缘、结欢喜缘：但是，我常常强调——要结清净缘与欢喜缘！

有些人的习气是爱恨很强烈，对自己所欢喜的人，什么都能给他，任何事都可以让他；对于不投缘的人，不管他说的话再好都不愿意听，有这种「欢喜和不欢喜」的感情，就会烦恼造业了。我们要在人群中好好培养平等心、包容心，这是去除习气不可少的步骤，不可对自己所欢喜的人就事事包庇；对不投缘的人则事事排斥。

佛经里有一个故事——佛世时代，僧团中有一位比丘，他出家后每天都去一位朋友家，这位朋友也天天等着他来，然后比丘就在那里用餐，用过之后他的朋友才用餐，吃饱后两人就一起闲话家常。傍晚，朋友即送他回精舍，然后两人还依依不舍地谈话，直到天色暗了朋友才告辞，而比丘又回送朋友到近城的地方，天天都是如此来来去去。这件事看在大家眼里，许多人都议论纷纷，僧团里的比丘也都知道这件事。

有一天，比丘们又在议论这件事，佛陀走进来，看到大家正在议论纷纷，问道：「什么事让你们在此交头接耳？」

比丘们就向佛陀说明这样的情形。佛陀说：「你们知道吗？他们的感情不只来自这一世，而是由过去生一直缠结下来的业缘。」

佛陀又说：「很久以前有一位国王，他很宠爱一头大象，这头大象有专人在照顾，而且天天都用很好的食物喂它。不知何时，有一只小狗不时跑到大象身边，刚开始是离得远远的，不敢太接近。大象吃饭时偶尔会有饭团掉落在旁边，小狗就惊慌、小心地过去捡食；刚开始的一、两天很惊慌，三天之后就渐渐熟悉了，后来小狗就很自在的来来去去。大象每次吃东西时，若看到小狗来了，也会故意让一些食物掉落于地，小狗就很自在地吃。从此它们成了好朋友，小狗天天都会来和大象作伴——大象很爱小狗，小狗也很感恩人象。小狗和大象天天快乐地玩在一起，小狗甚至会爬上大象的头，大象也用鼻子揽着小狗；总之，它们成了亲密难分的朋友。」

「经过一、两年的时间，有一个人来到象园，看到大象和小狗玩得那么可爱，他就向喂象的人说：『这只狗好可爱，我家也有一头象，我希望把它买回去和我的象作伴。』照顾象的人责任只在于大象，有人要买小狗，这对他有利益啊！因此他果真把小狗卖掉了。但是从那时开始，大象变得郁郁寡欢，整天不吃饭也不喝水又一直悲鸣，好像生病的样子。照顾象的人看了非常着急，赶紧向国王报告。」

「国王即找来一位大臣，要他去看看大象为何突然病了。这位大臣很有智慧，他看了看大象，觉得它不像是生病了，可是为何它不吃不喝、又一直悲鸣呢？他就问照顾象的人说：『逗只大象前些时日曾遭遇到什么样的情绪变化吗？』照顾象的人就原原本本的据实以告。大臣又问：『那只狗呢？」照顾象的人说：『有人要买小狗，我就把它卖掉了。』大臣又追问：『买狗的人住在哪里？』照顾象的人说：『我也不知道啊？」大臣赶紧回去向国王报告：『大象没病，只因一时失去亲密的伴侣，才会如此。」并建议国王贴出告示，请买狗的人立刻把狗送回来。」

「告示贴出去后，没几天小狗真的被送回来了，小狗一回来看到大象好高兴哦！爬上象脖子、象头，大象也用鼻子揽着小狗，欢天喜地地又叫又跳。」佛陀说：「当时它们虽然身为畜生类，但从此感情便连绵不休啊！你们知道吗？那只小狗就是现在的比丘，大象是现在那位优婆塞，现在他们的感情还是那么亲密难分，虽然一个已经出家，一个当护法，但是他们之间的感情还是不正常。而当时的那位大臣就是我。」

佛陀说：「修行要改掉过去的习气，能够修行是千载难逢的好机缘；供养僧众也是很难得的好念头。但是，其中若含有不清净、不平等的感情，那修行就不会有成就，也无法解脱六道尘缘的业网。学佛要学『清净平等』之心啊！」

燃烧的六根之火

有一次佛陀带领一千多位比丘出去游化，他们走到象头山。象头山留有佛陀许多的回忆，站在山上可以看到很远的景象，佛陀在那里向弟子们说：「从这里望去东北边遥远的地方就是伽耶城的城市街道，在东边有尼莲禅河，更远处的地方就是我以前修行、静思，体悟人间宇宙真理的地方。」

佛陀又对弟子说：「从高处向下看——这山河大地，不论是城市、山林或世间万物，一切都在燃烧之中。」但是，弟子们看到的却是平静的境界，佛陀为什么说一切都在燃烧呢？

佛陀看到大家心中都有疑惑，就进一步解释说：「弟子啊！要用心听，清楚地分析——因为人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌在燃烧，甚至最重要的心也在燃烧，就是因为人有这五根，所以眼睛贪色，在色欲中使心不净、扰乱了心念；耳根听到声音即意乱情迷；鼻和舌贪着味与香，为了饮食和口欲的贪求，使心无法处在清净之境；最重要的是身体所感触的，一切生老病死之苦以外，还贪图享受，为了身体的触感享受而造了很多业。

这一切无不是从心起，内心有贪欲、瞋恨之火，愚痴之火在燃烧，贪、瞋、痴三毒从内心不断地煎熬，不断炽盛，以致于眼、耳、鼻、舌、身不断遭受折磨！人就是因为有这六根不断在燃烧，才使得所处的环境都不得平静；欲火、瞋火和愚痴之火，真的会破坏人的身心世界。」

佛陀总是不断地从境界中举实例教育弟子们。人确实是从五根来反应感受，而内心的感受往往不是贪就是瞋，不是瞋就是痴，才会使种种心理境界和方向有所偏差，像烈火般会毁灭一切。

目前的社会状况，打开报纸每天都让人担心，因为人的心火、瞋火常造成很多祸端。在报上有一则新闻，让人很惊心悲痛——在士林区有一个十一岁的少年，他唆使三个十四岁的青少年共同打死一位流浪汉。那位流浪汉喝酒之后和那位十一岁的少年起冲突，流浪汉用脚踢了少年一下；那孩子觉得被欺负了就去找平常不认真念书、会翹课的三个国中生，告诉他们，他被流浪漠欺负、殴打，心里很不满，希望他们为他出一口气。

这三个人觉得朋友被欺负了，于是四个人就一起去找，找到凌晨一点多才找到那个流浪汉，他还是喝得醉醺醺的。他们就近找了选举用的旗竿，一人拿一根，也有拿石头的，当头就打，当然流浪汉也有抵抗、挣扎，但是无法对抗四个人，最后醉汉被打倒、流了很多血死了。到了早上工人发现后报警，警方也很用心追究，后来有人说，有一位少年和他吵过架，他们就循着这条线索找到那几位平常爱翹课不念书的孩子，再由此找到肇事者，就这样破案了。

十一岁的小孩竟然是肇事的主犯！他和三个十四岁的小孩一起造成这么悲惨、残酷的案子，警方问他：「你后悔吗？」

他说：「后悔也已经来不及了。」

看到这种后果他也会怕，但事情已经发生了，那些学生的父母都很惊讶，不敢相信自己的孩子居然会打死人，这件事也让为人父母的感到很悲痛。

这是什么原因造成的呢？就是瞋怒之火加上愚痴之火所造成，是不健康的心理状态所引发的，所以佛陀说——人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌也在燃烧、心更在燃烧，这一切都足以毁掉人的身心世界，大家必须引以为鉴。

长者之子学佛记

佛陀在世时，在祇树给孤独园带领弟子们日日精进不懈。当时舍卫国的百姓对佛陀非常敬仰，对僧伽也很尊重，每天僧众出去托钵，队伍都很整齐，当地的人民都很恭敬地供养。

有些年轻人看了，心里很羡慕。其中有一位长者子心想：佛陀贵为王子，却能舍弃富贵出家、修行证果，得到天下人的仰慕尊重……。他也希望能远离名利、学佛出家，因此就向父母提出要求，父母当然舍不得，但是他的父母也是佛教徒，最后还是送他到佛陀的面前，请求佛陀完成儿子的心愿。

佛陀即收下这名弟子，然后请长老比丘代为教导，长老比丘就将他们生活中的规律一一为他分析，教他要守戒——五戒、十戒，甚至要守二百五十戒……。这位年轻比丘一听——竟然有那么多戒，心里很惶恐。他想：「出家必须守这么多戒，一不小心就会犯了某一条，这么多戒，我一定守不好；既然守不好，我不如还俗好了，还俗可以做一位在家居士，不但可以经营事业、娶妻生子，又可以护持佛法！他心里打定主意，于是向长老比丘提出请求。

长老比丘听了觉得很不安，因为这位年轻人是佛陀亲自交给他们指导的，现在起了还俗之念，长老比丘着实为难。即向年轻的比丘说：「你想还俗不是不可以，但是要向佛陀表明心意。」

几位长老比丘就陪他到佛陀面前，长老比丘一五一十地向佛陀说明，佛陀就问年轻人：「你为何刚出家又想要还俗呢？」

年轻的比丘也很坦白地说：「佛陀的教团里，大家都要守持净戒，但是这些戒律太多了，我怕守不好犯了戒，那就污染了僧团，这不是很罪过吗？所以我想还俗，将来也可以护持佛法呀！」

佛陀说：「你听了这些出家人的戒律就退道心，那道心未免太浅薄了？」回过头又向长老比丘说：「你们为何一下子就跟他说那么多戒律，让他害怕呢？要依人依时渐进才好，一下子把那么多戒加在他身上，太快了吧！把他交给我好了。」

年轻的比丘听了宽心许多，佛陀接着向他说：「年轻人，修行不像你想的那么复杂，守规矩也不像你想的那么可怕，你先不用管那么多戒，我只要你守三项规戒。」

年轻的比丘听到只有三项，说：「三项？那应该容易多了，我愿意守持。」

佛陀说：「我只要你守好自己的身、口、意。这三业能够清净则一切的戒都可以渐渐达成。」年轻的比丘听了非常欢喜，他向佛陀叩头礼拜，愿意终身信受奉行。

佛陀向长老比丘们说：「我把愿意终身信受奉行的年轻人再交给你们调教，你们要好好培养他。」这位年轻的比丘，每天就这样守持进修，因三业清净，所以他天天都过得很愉快，不久之后即证得阿罗汉果！很多比丘都很赞叹佛陀的威德，因为佛陀简单的几句法语就能让一个人开解欢喜、坚持守戒！可以把很复杂的规则浓缩，让他一生守持清净！

简单就是美，简单就是妙法。学佛不用想得很复杂，若抱着单纯、简单的本性生活，则日常生活中还有什么做不到？还有什么不欢喜自在呢？

我每个月出门都会到台中去，每次到台中一定都会有几位小菩萨带着扑满来看我。其中有一位从两岁多开始至今已将近四岁，还未上幼儿园，很可爱，这回他来了，也照例抱着扑满来。看到我，他就顶礼，然后双手合掌说：「师公，这要给您盖医学院的，我天天都在您的相片前顶礼三拜，您有看到吗？我还跟您讲话，您有听到吗？」

我说：「你说了什么话？」

他说：「我向您发愿，希望自己天天：口要说好话、脚要走好路、手要做好事、心要想好意。我天天都这么跟您说哪！」听听，四岁还不到的小菩萨天天都这么发愿！如果我们每个人都像这孩子一样天真、单纯，天天口说好话、脚走好路、心想好意，哪还有什么戒守不好呢？

外道教徒的问难

在佛陀成道初期，他不断到处教化，有一段时间来到舍卫城的郊外，在那儿建了一座简单的精舍。那时有些年轻人好乐佛法、前来听闻。

但也有一些外道教徒觉得：印度的传统宗教是婆罗门教，这是非常崇高的教派，全国的人都必须接受婆罗门教；现在忽然又多了一个佛教、又多了一位创教者——佛陀，实在让人无法接受。因此，有些人就抱着刁难的态度来试探。

因为外道教的人心中不服，所以常常提出一些问题来问难；那时，有一位年轻人就问佛陀：「佛陀啊！我要来精舍以前是循着一条固定的道路走过来的，我所学的是数学，教的也是数学，数学有一个规矩就是要按照一定的方法来推算。请问佛陀，您在教导弟子时是否也按照『道』的顺序？或者是按照您的规矩？」

佛陀回答：「年轻人，我在教导弟子时同样是顺着『道』的顺序原则，而且也顺着『理』的规则；譬如说，我要驯服一匹马就要像驯马师一样，要将马训练得方向感正确，其它的动作才能再继续，这样马匹将来上路时，方向才会正确」。

那位年轻人再问道：「请问，您讲的涅盘境界那么好，可是确实有那么美的归宿吗？还有，跟随您出家、接受调教的弟子当中，有人曾证到那种境界吗？有没有受了调教后，却仍无法达到那种境界的人。」

佛陀回答：「涅盘的境界确实是有的，这是一种心灵寂静、身心解脱光明的境界；至于是否有人曾达到这种境界，我相信用功精进的人，一定可以达到，至于未曾达到这种境界的人当然也有，比如不用心、懈怠不精进的人，当然就无法达到呀！」

年轻人就说：「佛陀，您是人天的导师，为什么跟随您的人，有的会达到，有的却不能呢？」

佛陀就说：「年轻人，我问你，譬如有一个人来问你：往舍卫国的路怎么走？你指导他走向一条可以到达舍卫国的路，但是，这个人却因方向偏差而无法到达，那你怎么办？」

那位年轻人就说：「他来问路，我已尽心指示他方向以及该在哪里转弯等等，但他如在某地有了偏差，那是他自己不用心，我只是一个指导者，实在也无可奈何呀！」

佛陀说：「对呀！同样的道理，我只不过是一个指导者，是正道上的导师，是学佛者的指导人。我对弟子们也是尽心尽力地指导他们，至于弟子们是否能用心来听道，是否能力行于『道』的正确方向，那就要看他们自己的努力了。」

从这段故事来看，大家应该了解，教的人已经尽心了，那就要看学的人是否用心，这是彼此的互动关系。而且光是作为「经师」（以学问教人）还不够，更需要「人师」（以身教教人），如果可以经师、人师兼具，这才是最好的教育家，若没办法当经师，人师仍是不可放弃的责任。

总之，在人群中才有烦恼可以让我们磨练，才有机会让我们学习拨开烦恼，自明心境。

是非止于智者

佛陀成道后，第一次度了五比丘，而后有五十位青年跟着耶舍来皈投于佛陀的座下，接着有三迦叶、舍利弗、目犍连等都带着他们的弟子来皈依，所以佛陀的僧团很快地增加到一千多人：你们若常读诵《阿弥陀经》就会念到「千二百五十人俱」逗一句，这是经典中形容佛陀僧团的浩大。

当时，佛陀带着这群弟子游化在恒河两岸，到处弘法利生。有一次，佛陀和弟子们到了王舍城，佛陀将僧伽安顿在精舍里，白天他们仍过着和往常一样的生活，大清早就必须出外托钵。可是，比丘们托钵时，看到城里的人都在交头接耳、议论纷纷，到底在议论什么呢？

原来是怕佛陀和僧众进城；因而有这样的传言——佛陀所到的地方，许多很优秀、颇有成就的青年或中年人都会被佛陀引度出家。所以，有儿子的父母很害怕儿子会出家；妇女也很惶恐，害怕她们的丈夫会被引度、一去不回，这传言带给当地人一阵骚动不安。

因此，比丘们若要向年轻的妇女托钵，那些妇女就会赶快把门关上；有儿子的父母看到比丘来了，也赶紧关门避开，像这样的情形，在城里很普遍，一户传一户，真是人心惶惶。有一天早晨，比丘们要出门前就向佛陀提出这件事，报告他们在城内所遇到的情况。佛陀跟弟子们说：「这些是非不会太久的，顶多七天就会过去了；只要我们行正、言正，言行合一，这种是非很快就会过去，不会超过七天。」比丘们听到佛陀这么说就很安心地继续去托钵。

经过了七天，大家看到佛陀庄严的相貌，又听到佛陀所说的真理——佛陀宣讲四众弟子的法门；有出家弟子的规则，也有在家弟子应该受持的规则，大家听了以后才知道信佛不一定要出家。在家修行不必守出家的规矩，因为在家居士有在家的规则，可以过「佛教家庭」的生活，也有适合在家居士的修持法门，所以大家就心安了。是非不但就此消除，而且人们对佛陀更加敬仰，对僧伽的供养也恢复了，在王舍城大家都很敬重三宝，并且确实奉行三宝的教法。

由这段经过可知，一般人都难免会有猜测的心理，很容易听信流言，这就是「是非」易行的原因。而佛陀只抱着「行正、言正、心正」的态度应对，他不动声色、随顺机缘教化，「是非」自然消除，也正是「是非止于智者」的证明。

现代的社会，人与人之间充满了猜疑、互相明争暗斗；而学佛必定要学习佛陀的精神，抱持心正、言正、行正的态度不必多管是非，同时也应学习当听到、看到、感觉到是非时就「到此为止」让它消除掉。唯有如此，生活才会快乐自在，而不会被卷入是非的漩涡中。

调御丈夫

佛陀的弟子们有来自各行各业的人。佛陀在舍卫国时，当地有一位很有才华的年轻人，年纪才二十出头，琴、棋、书、画样样精通，甚至连医学也很精深，但是，学得愈多他愈觉得不足，因此并不快乐，他发愿要把天下各种技艺都学会。

这位年轻人就到处去拜师参学，他什么都学，从穿衣开始学，乃至成为一位很好的裁缝师；饮食方面，他也成为很好的厨师，还有其他的技艺，别人不会的他也都会了，但是他仍然不知足、不快乐。

于是他又立志要游学于天下，去探究百工技艺。因此，他离开舍卫国到处去参学。

他看到有人在做弓箭，虽然看来很简单，不过制作的人手艺非常精巧优美，三两下就能把它弯成一把弓，而且每一支成品的尺寸大小都一样，他看了觉得这样的手艺自己也应该学会，有朝一日若有人来侵犯，自己也好有个防备。他很用心地学，没多久不但学得很精巧，而且手艺比师傅还要精美，于是就离开该处。

接着他看到有人在雕刻，一块木材可以雕上栩栩如生的龙凤，他觉得这也是很好的手艺，于是又潜心学习，过了一段时日，他已学会一手雕刻的好手艺。学成之后他又离开了，半路上看到有人在造船，他觉得自己陆上的谋生技能大都已经学会了，可是若需要渡过溪河呢？因此，他又拜师学造船，过了一段时间，造船的技术也学会了，前前后后总共游历了十六个国家，饱学了各项技艺。

回到舍卫国后，他生起贡高我慢之心，自认天下的百工技艺他已无所不能，所以他就贴出告示邀人来比赛，想借此展现专长。佛陀知道了就来到这位年轻人的住处，年轻人远远看到佛陀和几位弟子到来到，心里觉得很奇怪，因为他看过各式各样的人，连国王也见过了，可是从来不曾见过如此装束的人，尤其是服装和圆顶的样子，心想：这到底是怎样的人呢？

他很好奇地走向佛陀，看到佛陀的庄严法相，内心很自然就被摄住了，不由自主地合掌定向佛陀并问：「请问您从何处来？不知您是什么身分？从事何种行业？」

佛陀回答：「普天之下，靠竹林的地方弓箭业自然兴盛；靠林区雕刻业繁荣：近海之地则造船业兴旺。而智者所从事的是调心调身的工艺。」

年轻人听了更觉得稀奇，天文地理、琴棋书画他样样都会，却不曾听过有什么调心、调身的工艺！要从何调起呢？他请问佛陀：「调心调身有几种方法呢？」

佛陀说：「比如：五戒、十善、六度、四谛或者是四禅、三解脱，这些都是调心调身的工夫。」

年轻人听了却不知道五戒十善是什么？四谛六度又是什么？何谓四禅？如何才能得三解脱门？他很好奇。

佛陀就很慈祥地说：「天下的米不是一个人吃得完的，天下的事也不是一个人做得完的，在人间一定要相辅相成，时时抱着感恩、回馈众生之心；若能时时感恩众生、感恩父母、感恩天地，你的心自然能够具足五戒十善，然后深入四谛的道理，力行菩萨六度发挥万行良能。」

年轻人听了，心境豁然明朗清净，似乎已进入三昧之中，那种境界真美，于是向佛陀请求皈依、出家。这位弟子很精进，没多久就证得阿罗汉果。

总之，天下的事不是一个人做得完的，世间的米也不是一个人吃得完的，所以我们一定要有感恩的心，感恩众生、感恩父母、感恩天地万物，若能如此，那我们的心时时都是好心，时时都是欢喜心，面对外境则不管是动或静，时时都是良辰美景啊！

丑公主的因缘

佛陀在世时，有一位圣君之女，这位公主有十二种丑陋之相，因此，年龄很大了还嫁不出去。女儿嫁不出去是很没面子的事，国王为此非常烦恼，当时门当户对的人家，都不愿娶她。

后来国王只好宣布：只要不是奴隶身分，而且家世清白的人即使家境贫穷，也愿意将公主嫁给他。

有一位外地来的年轻人，落魄地流浪到该地，不过，他出身望族，算是很适合的人选，而他也愿意娶丑陋的公主。

结婚之后，夫妇相处得很好，有一天，驸马提议要带公主回乡，国王很高兴，赠与许多珍宝财物，又派侍卫护送他们回去。这位驸马很风光地回到故乡，亲朋好友都来庆贺，觉得这是桩光耀门楣的姻缘，因此想要看看公主的风采。

但是，这位年轻人总是推三阻四，不敢让公主出来见人。后来亲友觉得奇怪，都议论纷纷：「为何公主不能出来见人呢？」

驸马虽然口头答应他们，但心想太太真的不能露面，怎么办呢？他把心事告诉公主，要求公主不要出去，并且把门锁起来，以免被人闯进去。

公主在房里每天都很伤心，揽镜自照更是烦恼。因此，一时想不开而上吊自杀。没想到绳子突然断了，想寻死都不成。

当时她百感交集，想自杀也无济于事，既对不起父母，也可能使丈夫惹来许多麻烦。她悲从心生，哭得很凄惨……。此时，公主突然想到佛陀，便双手合掌，至诚恳切向佛陀居处的方向祈求。

也许是太专注了，她好像见到佛陀跟她说：「因果不爽，过去生妳造福人群，欢喜布施，所以今世生于王家，享受丰富的物质。但是，也因为妳脾气暴躁，动不动就鞭打奴婢或怒目以对，因此招来丑陋之报；大家见了妳就会害怕。总之，福与祸都是自己造的，现在要赶快从心忏悔，好好观想佛的相好庄严，观想众生的苦，并培养慈心，发挥爱的功能，这样自然能解决妳的难题。」

公主听了佛陀的话之后，即用心观想佛陀慈祥的面容，以及用慈心对待众生的言行。

那时，驸马被人灌醉，大家想看看公主的长相如何？就从驸马的口袋中找出钥匙，进入他家想看看新娘的庐山真面目。

门一开，大家从侧面看到公主非常端正庄严，于是大家心服口服，也满足了好奇心。他们回去叫醒驸马，祝贺说：「恭喜你呀！你不只当上了国王的女婿，连夫人也如此美貌！」

驸马听了一头雾水，心想：明明公主那么丑，怎说他们都说很美呢？他赶快回去看个究竟。

公主的容貌虽然没变，但是气质高雅，态度谦和，给人一种很亲切、很投缘的感觉，简直判若两人；这大概就是所谓的「相由心生」吧！

清净之爱

有一天早晨，佛陀的僧团三五成群，正在谈论前一天在外面所听到的消息，佛陀走出来时，问道：「你们三五成群在说些什么？」其中一位弟子说：「在城里发生一件很感人的事情。」

佛陀说：「说给我听听吧！到底是什么事？」

弟子就说：「在山林里，常有人遇到强盗；几天前，有人从那里经过又遇到三个强盗出来抢劫，那群人看到强盗出现就合力反抗，强盗无法得逞逃跑了，那群人一直迫到树林里，忽然不见强盗的踪影，只看到三个农夫在那儿做事。他们怀疑强盗为了要避开他们的追赶而假扮成农夫，所以，就把那三个农夫当成贼捉起来，不管他们三人如何辩解，还是把他们捉去见国王了。」

那三个人被抓没多久，有一个女人随后哭哭啼啼地要去见他们，侍卫不让她进去，把她推开；此后，接连几天那个女人都在宫外哭叫着：「请给我一个遮身的东西，请给我一个遮身的东西！」她很凄惨地哭叫着，希望人家给她一个可以遮身之物。

国王在宫内听到，就说：「那女人又再叫了，你们就拿一块布给她作遮身之物吧！」

侍卫遵命拿了一块布要给她，那女人却说：「我要的遮身之物不是这块布。」

侍卫又将那块布送还给国王，对国王说：「那女人说她不需要这

块布。」

国王奇怪地说：「她不要这块布，那为什么还在外面一直叫呢？你去叫她进来。」

那女人见到了国王，国王问她：「妳要的遮身之物应该是布呀！我送给妳一块布，妳为什么不要呢？到底妳要用什么来遮身呢？」

那女人回答说：「丈夫就是女人的遮身之物，一个女人若没有丈夫，就像赤裸着身躯一样；哪怕是穿金戴银，也像一个裸体的人一样、一无所有呀！」

国王又问：「妳的丈夫呢？」

那女人说：「我的丈夫几天前被人当作强盗捉来国王这儿：他是冤枉的，我们是安分守己、以农为业的良民，却无端被当作贼，扣押在这里。」

国王说：「几天前被捉来的有三人，这三人当中，哪一个是妳的丈夫？除了妳的丈夫以外，其它的人是谁？」

那女人说：「一个是我的丈夫，一个是我的儿子，另一个是我的兄弟。」

国王就说：「好吧，这三人中让妳挑一个。」

那女人无奈地说：「那就还我兄弟吧！」

国王说：「奇怪呀！妳刚才口口声声说，女人如果没丈夫，哪怕是穿金戴银都像一个裸体的女人，现在三个人给妳挑，妳为什么选兄弟呢？丈夫不是比较重要吗？」

那女人感伤地说：「是呀！一个女人的一生是必须依靠丈夫，没有丈夫的女人真的非常可怜。可是现在三个人要让我挑，这真的很难抉择。我想：只要我的生命存在，在不得已的情况下，也许还可以再嫁。但是，兄弟是我父母的爱子，而他们已经往生了，留下的就是我的兄弟，为了报答父母的这分恩情，所以选择我的兄弟；我知道身为父母对孩子的那分心，因为我自己的孩子也被捉到国王这里，我的心也很伤痛！虽然父母已往生，但是这分关怀应该是生生世世的，为了报答父母恩，所以我必须珍惜兄弟之情，因此只好忍痛割舍丈夫与孩子，先救我的兄弟。

国王听了很感动，觉得她的「情」很超越，而且也找不到犯案的证据，所以就将他们三个人都释放出去。这个消息传遍了整座城，比丘们听到这件事也觉得很感动，纷纷在那儿讨论，佛陀才会问起这件事。

佛陀听完后说：「这个女人真是了不起，多数的人都为『情』所迷、被情所困，而这个女人为了体念父母的心，竟能将她一生最需要依靠的——丈夫和孩子的情割舍掉，这分体谅父母的心就是『孝』，知道要救兄弟，这就是超越的『情」，她确实很了不起，也因为有这分清净的情，所以才会感动了国王，因此兄弟、丈夫和孩子都被释放了。这就是说『情』若很清净；打破私我的范围，这分超越的感情就能感动人。

佛陀将这个故事作了一番分析。而世间之人确实多数都只顾自己，嫁出去就是别人的，跟兄弟之间就疏远了。女人的生活最切身的就是丈夫和孩子，这就是私情。雨千多年前的社会，竟然也有这种天性之清流，这多么值得让人敬重。

所谓「一切唯心造」，私情从心而起，而觉悟之情也是从心起。佛陀的教育无非是要我们将一层一层的感情，用冷静的心将之厘清，然后升华私情、亲情，进而达到「觉有情」的境界。

我们今天学佛，就是要学得将普天下的老者当作我们的父母，年龄相仿的当作兄弟姊妹，而年少的便当成自己的孩子一样看待，这就是菩萨的长情大爱啊！

二十亿比丘

佛陀在世时有一位弟子，未出家前是一望族中非常有名的长者之子，因好乐佛法而出家。他很有抱负，认为佛陀的弟子中有那么多人闻法开解，很快地证到罗汉果位，而他是高贵族姓的子弟，又自认很有慧根，所以自信满满，以为自己一定很快能开解，于是急着要在他人之前体悟证果。

他心愈急，烦恼愈多，一段时间过后竟毫无进展；他不知道佛法要从哪里入手，不知心和法要如何相应，因此心里很失望。

尤其当他一想到：既然不能与法会证，那么出家有什么用呢？倒不如在家当居士，还能拥护佛法，

他起了这个念头，佛陀知道了，就请身边的比丘把这位弟子——二十亿找来。

二十亿比丘来到佛陀面前，心里又感激又惭愧。感激的是，佛陀能够知道他的心意，又如此关心他；忏悔的是，既入佛门却无法早日证果、回报佛恩。

佛陀知道他的心意，很慈祥地告诉他：「二十亿！你在家时，环境那么好，相信你学问一定很精深，至于娱乐的乐器，你也很精通，在多种乐器中，琴你有兴趣吧！」

二十亿说：「不只有兴趣，我以前常常抚琴作乐呢！」

佛陀说：「乐器的原理你知道，琴是靠弦线的弹奏才有声音，若是把弦调得很紧，能够弹得出声音吗？」

二十亿回答：「弦线不能调太紧，太紧弹出来的声音不好听，而且很容易断线。」

佛陀又问：「若把琴弦调得很松呢？」

二十亿说：「太松也不行，因为弹不出声音呀！」

佛陀告诉二十亿比丘：「你现在的心就像绞太紧的琴弦一样，弹不出好乐音而且又快断了线一般：琴弦应调得松紧恰恰好，这和修行的心一样，若过度精进，心太急则容易有法的执着，这是很危险的事哦！修行不能放逸，懈怠放逸即堕落，但是也不能执着于法呀！应抱着平常心、平等心自然地精进，也就是让本性回归自然，于日常生活中注意照顾好六根门即可。」

二十亿问道：「佛陀，六根门到底是指什么呢？」

佛陀回答：「是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根门守得好即无烦恼，烦恼不侵，心回归自然即容易回归本性。」

佛陀就是这样教导弟子，对于懈怠的弟子即鞭策他；对于太过精进的人则加以调和。

六根门确实很重要，一般人均以肉眼看世事，因此很容易被物欲所迷，修行人应打开心眼、闲起肉眼，所见的一切自然清净自在。

佛陀与外教徒

佛世时，有一位婆罗门教徒心想：佛陀在给孤独园说法，我应该赶快去请教这位大家尊重的圣者，起了这一念，他立即行动，到佛陀所住的精舍去。

看到佛陀，他非常恭敬地膜拜顶礼，问道：「佛陀！我不是您的弟子，是一位异教徒，不过，我很尊敬、仰慕您，我在婆罗门教中学习几十年的教义，但仍无法解开心结，觉得人生仍陷于矛盾之中。我心中的问题可否请佛陀指引迷津？

佛陀慈祥地说：「可以呀！你虽然是婆罗门教徒，但众生平等，真理是共通的，你尽量问吧！」

婆罗门教徒说：「佛陀，平时我自以为很有智慧，看人、看事、看物都可以分别得很清楚，那时我可以滔滔不绝地辩论，分析道理也让人肯定。但是，有时心念起伏不定，当烦恼一来，所见、所思、所感就无法厘清，无法滔滔不绝地宣讲，为此心里非常懊恼。为什么明朗的智慧不能一直源源不绝地延续呢？为什么心念会起伏不定呢？」

佛陀回答：「你看这盆水，如果你把色料放进去，红的、绿的、蓝的，染色之后，你能否从水中映照出自己的脸？」

婆罗门徒说：「不可能，水既然染色了，如何能让我看到自己的脸？」

佛陀又说：「这盆水若放在火炉上加热，沸腾时，你若探头看看，是否能照出你的睑？」

婆罗门徒说：「那更不可能呀！沸腾时水在滚动，而且水气一直往上冒，怎能看见自己的睑呢？」

佛陀接着说：「又如池中之水，虽然静止，但里面若有许多青苔浮物，如果你再探头看，能否照出自己的脸？」

婆罗门教徒说：「这也不可能呀！虽然池水静止，但是杂物太多，连水面都看不清楚了，怎能照出脸的轮廓？」

佛陀至此才说：「对！道理一样，清净静止的水就像一面镜子，可以照出人的脸形、五官七孔都能看得清清楚楚，旁边的景物也会映入水中，因为它很静、很清澈！人的心也是一样，当心中无欲、无烦恼时，清净自性就会现前；所以，你所见所分析的都很正确，因此『从心出口』所讲的都有道理，而觉得自己辩才无碍；但当心中有欲念烦恼得失时，就像在水中加了色料，既有染欲妄念等烦恼无明，当然看不到本来面目啊！又或心中看似静止，若烦恼根仍在，就像池中还有浮萍遮盖，当然也是看不清外境啊！」

「一点点的烦恼，就像无明火一样，当『色』欲燃烧起来时，『心水』便沸腾冒烟，怎能看清自己本来的面目呢？」

婆罗门教徒终于了解了——最重要的是：心念静止清净，如此才会明朗！而欲念像混浊的色彩，烦恼就像火一般，所以，应该洗涤无明、远离烦恼欲念，才能使清净的智慧展现出来。

悲智双运的智者

禅宗有一个公案故事——有一位老禅师在深山的草棚里修行，在一个中秋节的夜晚，他静静地坐着念佛，突然来了一个小偷，翻箱倒柜找遍了所有的地方、到处弄得乱七八糟，却只看到两个银币，他就「顺手牵羊」，拿了之后就想从窗子跳出去。

老禅师明知有小偷进来翻箱倒柜，还是如如不动，正当小偷要从窗子跳出去时，老禅师就出声音了：「小哥、小哥，你为何不从门口出去？怎能从错的地方来又从错的地方去呢？要光明正大，从正确的地方出去啊！」

小偷乍然听到这些话，大吃一惊，回头看到老禅师非常平静又很诚恳的样子，小偷才定下心来。当他要开门出去时，老禅师又说：「小哥，你拿了人家的东西应该要说声『谢谢』啊！」

那小偷听了心里又一震，贪念顿时扫除，赶紧回到老禅师的跟前叩头忏悔。老禅师说：「同样的东西，你用偷的有一个贼名；我用送的则对你有一分恩德；不要认为这是你的本领，要知道这是人家的恩惠啊！」

老禅师用这种方法教育对方，从此他再也不当小偷了。后来这位小偷抱着感恩心很努力地工作，事业有成后还成为一位大护法。

在阿拉伯也有类似的故事，有一位生意人，他有一匹很好的马，一天当中，这匹马可以来回跑上千里，是最好的交通工具，因此主人非常爱护牠。另外还有一位乙生意人，他每天赶着一群骆驼到各处载运货物，他看到甲生意人骑着马，一天之内就可来回运送货物，心里非常羡慕。

有一天，乙生意人向甲生意人说：「我想用这群骆驼来跟你换这匹马。」

马的主人说：「我绝对不换！」

乙生意人说：「只要你给我这匹马，要什么我都可以给你。」

甲生意人说：「不管你怎么说，只要我还有这条命在，绝对不愿舍掉这匹马，因为牠是我生活中最好的伴侣，所以不能跟你换。」

但是，乙生意人实在很喜欢这匹马，他知道甲生意人很有爱心，有一天，他就故意穿得破破烂烂，装病倒在甲商人要经过的路旁。甲生意人看到有人倒在路边，赶紧下马。一看，原来是乙生意人，看他好像得了重病的样子，甲生意人立即费了很大的力气，把乙生意人扶上马背，要送他去看医生。

乙生意人看计谋已得逞，立刻恢复原状说：「平常我想尽办法、用尽各种物质要跟你换马，你都不肯割爱，现在我已骑在马上，这匹马就是我的，所以我要骑走了。」

甲生意人很平静地说：「既然你已骑在马上，马算是你的，不过请你听我几句话，而且要好好记得。」

乙生意人说：「只要马是我的，听再多的话我都愿意。」

甲生意人说：「请谨记在心，以后如果有人问你用什么方法得到这匹马，你一定不能说。」

乙生意人问：「为什么呢？」甲回答说：「你如果说了，以后若有人生病倒在路边，就没有人敢再搭救了，为了防止这种情形发生，你一定不能说，好让人人保有这分善念。」乙商人听了，感到很惭愧、也很忏悔，他赶紧下马来，说：「我一念之差，扭曲了人性之善，我很忏悔，马还是属于你的，还给你吧！」

这就是慈悲和智慧的教育，其实人的心都有善良的一面！只是有时会经不起外境的引诱而犯错。我们若用平静的心，以智慧来开导他，对方善良的本性仍会复活。最重要的是：我们要常常培养欢喜心，以理智和感恩之心待人，如此人生就会过得很快乐幸福。

农夫寻牛记

佛陀曾说：「产业为五家共有。」「有」家产则怕五件事：第一怕恶王污吏；第二怕强盗；第三怕不肖子孙；第四怕水；第五怕火。因为这些都可能会消耗既有的财产。这就是「有」的烦恼，佛陀在世时曾如此说，可见当时的人，也有这些得失的烦恼。

佛陀在竹林精舍时，精舍附近有一座农庄，农庄里的主人，除了耕田之外还牧牛。有一天，这户农家的母牛生了小牛，小牛生下来才几天，母牛就带牠出去吃车，可是稍一不留意，小牛走失了……。

主人看到母牛焦急地呼叫，他也很焦急，赶紧去找小牛。可是一天过了又一天，他从早找到晚，整整经过六天还是不知道小牛跑到哪里去。他不断地找，找得疲倦不堪。正烦恼时，恰好佛陀离开竹林精舍要到村外托钵，他看到疲倦已极的农夫。

佛陀慈悲地问他：「你为何这么疲惫呢？」

他说：「唉呀！我现在很烦恼！」

佛陀问他：「烦恼什么啊？」

他说：「我的烦恼您无法体会！」

佛陀又说：「你讲出来吧！将烦恼讲出来至少会比较轻松啊！」

农夫就说：「我的烦恼是走失了一条小牛。」

佛陀说：「走失一条小牛为何需要如此烦恼呢？」

农夫说：「我就说嘛！您无法体会我的烦恼，因为您出家了没有挂碍啊！」

佛陀又说：「你平常还会烦恼些什么？你的烦恼我一时无法体会，不过你可以讲一讲为什么为了一条小牛，会带来这么大的烦恼，说出来消消气吧！」

农夫心想反正也走得累了，就当作休息来诉诉烦恼也好。他说：「每当我遇到烦恼时，看到佛陀和僧众出来托钵——过着那么悠闲的日子，我就非常羡慕。」

佛陀说：「这跟我们清闲的日子有什么关联呢？」

他说：「有啊！您看！走失了一条牛，我担心这会影响我的耕作，此外还要担心家人的生活。我家里有七个儿子、七个女儿、一位老婆，全家共有十六人。有时收成不好，回家就会听到十四个孩子向我喊肚子饿，老婆也吵着没有米下锅、没有钱可用……。我要担心的事如此多，而您们出家人，不用担心田里是否有水？会不会下雨？也不用担心家里的小孩；不用担心老婆吵着要钱，我真的很羡慕。」

佛陀说：「听起来确实如此——我没有牛可走失；也不用担心家里有七个儿子、七个女儿嗷嗷待哺；我远离家庭，没有家人来干扰，这样确实会使我们的烦恼减轻。这分轻安自在，是我们「自断自离」所得的；而你所有的烦恼却是自找的、是自己延续的烦恼。不过你的烦恼只不过是一条牛、一片田地、一个家庭。你可知道，我也有烦恼？我的烦恼是普天下的大家庭；我所耕作是普天下的众生心；所拥有的牛是耕心地的牛。我要让牛肥壮、让田地丰饶，要让普天下的众生得以平安。试想，是你的烦恼大？还是我的烦恼大呢？

农夫听了，想想说：「嗯！确实我的烦恼比较小，比起您的负担我的烦恼不算什么！」

佛陀又说：「对！你的烦恼比起我来算什么呢？不过我的烦恼『有』与『无』是一样的，因为我容纳于天下，天下容纳于我。空即是妙，妙即是空啊！」

这位农夫顿时恍然大悟，说：「走失一条小牛算什么呢？我现在所得到的妙法才是真妙啊！」

凡夫的「有」是烦恼，「无」也是烦恼。家业多烦恼即多；家业少烦恼则少，而天地非常公平，「无」的时候，往往让我们日常生活平平安安、健健康康「好过日」。「有」的时候，因为贪爱享受便多了一些「有」的烦恼，人生原本就是如此公平！

敬真老和尚

民国前，大陆嵩阳山有一座古寺，里面住着一位九十九岁的老和尚，他于十二月三十日晚上安然坐化，也就是圆寂了。往生之前他写了遗嘱交代徒弟要把他的肉身，完完整整地送进岩洞里。他的弟子依言照办，把师父的遗体送进岩洞中。

据说，大陆的红卫兵，破坏一切的传统文化，不但把寺院摧毁了，甚至老和尚的岩洞也被挖开，当他们发现龛中端坐一位容颜如生的老和尚时，非常吃惊，赶紧又把岩洞封起来，不敢加以毁伤。

传说中，这位老和尚法号敬真法师，他生于惠安县嵩阳山下的一个乡村，在十二岁那年，村中流行瘟疫，当时他的父母不幸因病双亡，留下他孤苦无依，家境原已贫困，突然又失去双亲，这可怜的孩子顿时变成贫苦的流浪儿。

有一天他在镇上流浪，被一家孤儿院所收容，在那里他受到疼爱照顾，直到十八岁时已长得颇为健壮。那时他觉得人生苦多乐少，生命无常危脆，他是一位深具慧根的有志青年，透视世相后决心出家修行。

于是，他到开元寺出家，经过四年受具足戒，然后回到嵩阳山古寺精进修持，精勤礼佛，而且研读经典，深入经藏。那时，嵩阳山附近的村人纷纷放弃耕作，到山上砍柴打猎，他觉得很奇怪，「为何大家要弃农，从事打猎、砍柴的工作，不但破坏森林生态还造杀业呢？」他很用心去了解评估，发现原来土壤干旱缺水不能耕作，大家无法生活，只得上山打猎维生。

年轻的法师慎思后决定用「双管齐下」的方式，一方面教育村人，敬信佛法、重视因果，认识「生命平等」的观念，使他们知道应尊重生命，并加以保护。他苦口婆心，花费很多心力和时间，以种种譬喻来教化村人，除了发自内心的悲愿也为了护生，希望减少大家造恶业的因缘。

另一方面，他开始劝募筹资，计划引入山泉，做成水坝，如此即可开山沟把水引到山下的农田，使耕作恢复。由于他的用心良苦和诚恳，使得许多村民非常感动。于是纷纷依从法师的意见，停止砍柴打猎，并且通力合作，开沟筑坝，经过一段时间的努力，终于顺利把水引入农田。

经过一、雨年之后，村人都恢复农耕，而且收获丰富。从此，山上的生活又归于平静，所有的林间生态也得以休养生息、恢复原貌。大家都非常感恩，这一切成果完全出自一个人虔诚的心：因为他的耐心、恒心，进而影响带动许多人，使大家生活改善，连带也让飞禽走兽得以安宁，这就是敬真和尚付出爱心、耐心的成果。他不惜劳苦，以体力、心力不断地为人群付出，终于在九十九岁时安详坐化而肉身不坏，几十年后被发现时，仍旧栩栩如生。

敬真和尚和我们一样要生活，但他有超人的毅力。这是出于一片真心，加上自身的耐心、恒心行事，从二十几岁直到九十多岁往生才停止身心的劳动，这就是精进不退呀！我相信，敬真和尚这段生命结束后，一定很快会再回来，因为他精进不退的耐心，既有这分耐心毅力，他一定会「早去早回」，再来人间带动更多人迈向菩萨道，这一切都缘于诚心愿力啊！

米老大的故事

据说，在安徽省的一个乡村，有一个小孩出生不久，父母即亡故；因此，他在非常贫困的环境中长大，那种环境，连生活都很难维持，更不可能有余力读书，所以他不识字，也没有人理会他姓什么、叫什么名字。

他天天为了三餐而努力工作，每次找工作，他就告诉雇主说：「我只要有米吃就好了！」因此大家就给了他一个外号叫「米老大」。

岁月不留人，他从少年渐入中年，结婚生子后，还是天天为三餐的米粮而奔忙劳苦。他家住在山边，所以，经常砍柴去卖，这是他换取米粮的生计来源。

米老大非常老实，他根本就不知道什么是计较，他砍的柴都很干，品质又好，因此，许多人都喜欢买他的柴。有一天，他砍好了柴后就要送往城里卖，路上遇到一位很有钱却极悭吝的人，他知道米老大的柴又干又好，于是在半路上拦住他说：「我要买你的柴。」

米老大很高兴，但贪小利的富人说：「等一下，我们先来讲价：你这一担柴要卖多少？」

他说：「以前像这样的一担木柴，大家都给我三百文钱。」

富人说：「我家很近，你少走一段路、少费力气，我看一百文钱吧，」

米老大用手数一数，三跟一差太多，这样不够买米，富人又说：「那就两百文钱好了！」。

米老大算一算，觉得还是不够买米，就说：「不卖好了，我还是多走一点路！」

富人又说：「哎呀，不要走那么远了，二百五十文钱卖给我吧！」

米老大想，再拖下去也浪费时间，就说：「好啦！好啦！卖给你了！」

富人见他老实，要求他帮忙把柴担到家里，堆好柴之后，又问：「你到底叫什么名字?」

米老人老实地说：「我没有名字呀！」

悭贪的富人因为没讨到多少便宜，心里有气，便说：「你没有名字那多奇怪呀！我帮你取个名字吧！」

米老大说：「那很好呀！活了一大把年纪总算有人替我取个名字，真谢谢你。」

富人说：「我帮你取名叫——米田共。」

米老大说：「嗯！听起来不错，别人一向都叫我米老大，现在换成米田共，那很好呀！太好了！」

悭贪者又故意问：「米田共！你有几位令尊呢？」

米老大说：「什么是令尊？」

富人欺侮他不识字，故意整他说：「令尊就是你的孩子。」

他恍然大悟说：「哦！令尊就是我的孩子，我来数数看，嗯！我总共有十个令尊。」

米老大是个热情的人，于是反问道：「那请问你有几个令尊？」

富人一听，脸色变道：「笑话，你怎么问我有几个令尊？我的令尊已经死了。」

米老大说：「喔！好可怜哦！你的令尊都死了，我有那么多儿子，干脆一、两个给你当令尊好了。」

富人一听非常生气：「岂有此理，你竟然要把孩子让我当令尊。」

米老大看他那么的生气，非常奇怪，说：「你买我的柴，又帮我取名字；而我好意要把儿子给你当令尊，你为什么动气，你的样子真像要把我这个米田共给『吃』了！」

米田共是什么？就是「粪」啊，富人气得拿起棍子要打他，米老大更觉得奇怪了，心想：这个人到底怎么了？没事发这么大的脾气，算了，不理他！米老大拿起扁担逍遥自在地回家去了。

没有心机的人，人家骂他，他也不知道：骂他是「粪」，他心里还非常感恩，讥讽他有好多个「令尊」，他也不知不觉，还好意要把孩子送给对方当令尊。人家要占他便宜，他却一点也没吃亏，这也是一门哲学——愚人哲学，人生的「愚人哲学」我们应该学呀！

农夫与锄头

有一位农夫拿着锄头耕种，他日复一日、年复一年，一直非常努力地垦植，所以收获也很丰富。有一天，他心想：我每天这样耕种实在没什么乐趣，人生到底何去何从呢？

不久之后，有一位修行人向他化缘，他看到这位修行人来去自如、逍遥自在，心里也起了想要修行的念头。回家之后，他下了决心要放下一切，像那位出家人一样过着「一钵千家饭，孤僧万里游」的日子。

走出家门，他突然觉得两手空空的很不习惯，因为，每天他都带着锄头出门，现在要放下一切，却觉得若有所失。于是，他又进去，拿起锄头左看右瞧，从头摸到尾，依依难舍，这把锄头是他天天使用的，所以锄柄早已被触摸得闪闪发亮，要舍弃它，真是舍不得，他站起来又蹲下，抚摸再三。

他想：好吧！把它收起来！然后他就把锄头擦干净，又用布一层层地包扎起来，放在很妥当的地方；此时，他觉得比较心安，就出门去了。

这位农夫出家后，心志坚定也很精进；但是，每次看到外面绿油油的草地，就不由自主地想起那把锄头，常常无法自制地又跑回家去看那把锄头，打开一层层的布，摸摸它，然后再包好回寺里。

经过七、八年的修行生涯，他想：为什么这些年来，我认真修行却无所得呢？仔细反省之后才发现，原来还有一样放不下！他下定决心，要了断这分执着。

他又回家去，把锄头拿出来，走到一个非常大的湖边，他用力转了好几圈，然后猛力一抛把锄头丢入湖中，「澎」一声巨响，他心中的重担也像大石块掉落一般「我成功了！我战胜了！」他不禁高声地喊！他的声音回荡于空中。

此时，正好有一位国王经过，他带领大车战胜而归。远远地，国王就听到有人喊：「我战胜了！我成功了！」

国王骑在马上，远远地看到那个人欢喜异常的样子，立刻趋前问道：「你战胜了什么，为何这么欢喜？」

修行人说：「我向自己内心的心魔挑战，我已经战胜了，我的执着已完全舍离。」

国王看到他那么欢喜，是真正打从心里的解脱、自在、欢喜，回头想想自己：我有这么大的力量，带领千军万马去打仗，虽然战胜了，但是我得到心安了吗？心里快乐吗？他发觉自己不如那位修行人，虽然占领了别人的国土，但这只是表面的胜利……。

因此，国王对修行人敬佩万分，他认为能战胜心魔，才是真正的圣人，而战胜敌车却只是凡人。由此可知，从内心断除烦恼非常重要。平常我们都会说：「放下！看开吧！」这些话很容易说，但是，要做到谈何容易呢？也因为不容易，所以称之为「修行」，修行就是要捐舍己见，若时时执着己见，便常会恼乱自他，这就是无明产生的障碍呀！

无明烦恼让人无法脱离六道轮回，它像一条绳子错综复杂地打了许多结。如何才能解脱？那就是要捐舍己见，舍去执着。像那位农夫，天天拿的锄头就让他难分难舍，七、八年的修行生活，虽然锄头没有拿在手上，却仍放在他的心中，直到把它抛到远远的湖心，他才真正放下了。

护生的故事

民国初年，福建省漳州南山紫云寺有位妙莲老和尚，八十多岁了身体仍然很健康，常常以深入浅出的佛法教育当地居民慈悲、戒杀及因果报应的道理：不管男女老少，听到他的开示都能衷心信服。紫云寺每逢初一、十五都会举行三天法会，由妙莲老和尚开示；每月到了这几天，寺内总是人山人海，大家都想来听老和尚开示。

老和尚每日凌晨必须独自攀山越岭，绕紫云岩一周，风雨不辍，霜雾不停。有一天，他在距离紫云岩数百步的草丛中，发现一条长二尺许的病蛇，首尾都负伤，血渍污臭，已奄奄一息。

老和尚慈悲为怀，决定为蛇疗伤。他找来几种药车，捣烂后敷在蛇的头部及尾巴上，处理妥当后，才回到寺里。隔天，老和尚再去探视那条蛇时，牠已经不见了。

半个月后寺里举行法会，老和尚正在说法时，忽然有一条蛇爬进寺里，信众虽然害怕，但没有人伤害牠。老和尚认出牠就是半个月前自己救的那条蛇，就说「大家不用怕，让牠进来吧！」

这条蛇的伤已经完全好了，牠一直爬到老和尚面前，然后乖乖的盘起身子，抬起头来，满怀感恩地注视着老和尚。

老和尚的开示，这条蛇似乎也听得懂；法会结束后，牠就爬出去了。往后，每逢寺里举行法会，牠都按时来听老和尚开示，只要听到「戒杀」的道理，就会有肃然领悟的神情。如此经过年余，这条蛇已长及三尺许，寺内僧众、信众都称牠为「紫云岩灵蛇」。

某年，当地突然流行一种传染病，很多人因干渴高烧、药石罔效而死。大家束手无策，既伤心又惊慌，眼睁睁地看着许多人丧命。

老和尚常常带着弟子们去探望病人，但是也没有办法治好他们的病。有一天，老和尚发现灵蛇咬了许多药草，堆在紫云岩侧；灵蛇看到老和尚来了，就抬头看着他，好像要说什么话似的。老和尚仔细审视那些药草，发现都具有解毒退火的功能：他灵机一动，把这些药草全部分送给病人，病人煎熬服用后立即药到病除。

之后，老和尚再采集相同的药草捣烂风干制成片状，成为漳州盛行的名药——「片子癀」，俗称为「和尚药」，不知救治了多少人！

妙莲老和尚爱护一切众生，不但关心人类，对虫鱼鸟兽也爱护有加。当初若不是他仁心为怀救助那条蛇，感动了牠的心，怎会有后来的「片子癀」来救治那么多人的性命呢？

众生皆具佛性，同样具足大爱，那条灵蛇就是最好的例子。希望大家除了爱人类之外，也爱护一切生灵，即使如虫蚁一般微小的生命，我们也要尊重。

慈悲护生招得福缘，残害生灵苦果难免，请大家要时时刻刻多用心阿！

迷失的孩子

佛陀在《法华经》〈信解品〉中，有一段讲到长者在外流浪的故事——这位长者为了找孩子，亲自离家到各处去找。迷失的孩子在外过了几十年，受尽生活的折磨。

有一天，长者看出一位乞丐就是他失踪的孩子，他心里着急，怕孩子又走失了，于是派人在后面拼命追，乞丐看到有人追他，吓得拼命跑。好不容易追到了，使者硬要拉他回去。乞丐以为是官府的人要抓他去治罪，他大声喊着：「我没做错事，也没偷东西，为什么要抓我？」

尽管乞丐拼命抗拒，但是，长者派的使者还是硬拖硬拉地把他抓回去，带到长者面前时，他已经吓得魂飞魄散晕过去了。长者只好派人用水将他浇醒，然后无可奈何地放他走了。

离去时，长者又派人跟踪他，看他过什么日子。后来，长者故意换掉华丽的衣服，把脸和衣服涂得脏兮兮，还拿着扫帚和畚箕，跟在乞丐的后面，很有耐心地亲近他。熟悉之后，长者就告诉他：「你这样每天辛苦地乞食，有一餐、没一餐的，干脆到我家工作，如果愿意来，你就不用去乞食了，在我家有得吃，有得住，很安稳。」乞丐一听非常高兴地接受了。

于是，长者分派工作给他，他每天都做得很高兴，不管工作粗重或繁多，他都抱着欢喜心，不断地付出。

经过一段很长的时间，长者已年老，年近命终之时，他看到自己的孩子已渐渐对人生有所抱负，于是向大家宣布乞儿原本就是他的亲生子，又说将来所有的财产和奴婢都归于他的孩子所有。

当乞儿听到这些话后，如雷贯耳，如梦初醒，他讶异道：「我原本一无所有，怎么会一下子得到这么多？」

其实，他本来就是富家之子，家财万贯，只因一时贪玩而迷失流浪在外，才会过着艰苦的生活。

长者子长年来不知父亲的一片苦心，这和我们迷失的心又有什么差别呢？每一个人都有如佛一样的清净本性，有崇高的良知、智慧，而许多人却甘愿落在凡夫的境界，大家不可妄自菲薄啊！

孙陀利的业果

一般人的眼睛总是很容易看到别人的过错，比如：他爱发脾气、面有愠色：耳朵听到的总是别人不好的声音，比如：他讲话粗鲁、出口伤人，因此常常会跟别人计较。如果我们能够将自己的眼光收回，反观自己、反观自性；耳朵也谛听自己的心声，那又是如何呢？

我们的心念若稍微没照顾好就发于行动，往往会成为生生世世的障碍与负担，即使是佛陀也是一样。佛陀在世时也曾遇到许多困难，其中有一件事让佛陀永远难忘，那就是；孙陀利毁谤佛陀的事件。

孙陀利是一位生活在风月场所的女人，她听说有许多人都跟随佛陀出家，这些人当中甚至有她以前所爱、所依靠的人。因此，她对于佛陀领导僧众修行非常不满：又因为宗教是相对的，佛教兴盛即是异教衰微之时，所以，有些外道教徒也一直想尽办法要灭掉僧团。在此种清况下，外道教徒就想利用她的美色去诱惑僧团中的比丘。

每位比丘都是严持戒律的人，在佛陀悲智双运的教育下，没有人逾越规矩。虽然孙陀利用尽妖艳的姿态，却无法动摇这些出家人的心。后来，她想到一种非常恶毒的办法——伪装自己怀孕，而且到处去哭诉，告诉别人她肚子里的孩子是佛陀僧团中的比丘对她侮辱所造成的。她散布谣言，欲让世人误以为僧团是多么的不清净。谣言一直传至城市，甚至传入皇宫，最后连国王也知道了，此事已非同小可。

过了一段时间，这群外教徒怕孙陀利无法再伪装下去，他们一不做、二不休，干脆将孙陀利杀死。然后又传出谣言说——僧团的人因怀恨而杀死孙陀利！事情演变得更为严重，国王立即下令彻查严办此事，后来终于真相大白，还给僧团清白。

此事水落石出之后，所有传布谣言的人都非常忏悔，因为他们只是听到谣言，即口耳相传，误会佛陀及他的僧团，连国王也不例外。所以，国王及民众都来到佛陀的面前，向佛陀求忏悔。

佛陀说：「不怪你们，只怪自己曾造如是因，才会得如是果。」

大家就问佛陀：「这与佛陀有何因缘呢？」

佛陀就说出他与孙陀利的前世因缘：「久远劫以前，在一城市里，有一位风月场所中的女人与一位做小生意的商人相识，他们相约至荒郊野外散步。当时在田野中，有一位辟支佛自建茅棚在那里修行，那天辟支佛正好有事进城去，他们俩人自行进入茅棚，后来这对男女因言语有些冲突，商人就狠狠地一刀将女人杀死，又将她的尸体埋在茅棚附近。」

后来有人谣传——辟支佛见色起念，侮辱了那女人，再将她杀死。国王听到消息即传令将辟支佛抓起来，甚至处以死刑。商人听到这个消息，非常忏悔，内心一直很不安，后来他良心发现，决定自己做事自己承担，所以他自首了。国王见到凶手，才将辟支佛释放，商人也就接受制裁而被处死。

佛陀又说：「当时那位女人就是现在的孙陀利，而商人就是过去的我，这是过去无数劫以前，我在凡夫地时所造的杀因恶业，使我生生世世都与孙陀利相遇，凡是我有成就之时就是她毁谤我的时刻。这是——如是因、如是果、如是报。」

大家听了佛陀过去无量劫前的本生故事，与现在所受的许多毁谤与冤枉，在场的每一位都心生警惕。佛陀应化在人间，他所遭遇的一切都在告诉我们——善恶果报须自己承受；自己所遭受的一切与过去生可能都有因缘。因此，对于我们自己的言行，怎能不多加谨慎小心呢？