谈古说今
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谈古说今
证严法师 著
目录
缘起
前言
远古篇
溯今篇
缘起
一九八九年，证严上人发表了第一本著作「证严法师静思语第一集，」出版以来，匆匆已经第十个年头，一九九九年了。
一九六六年，证严上人开创了慈济世界，「慈善」、「医疗」、「教育」、「文化」志业，一路走来，也已经第三个年头，一九九九年了。
无论是过去十年里，还是过去三十三个年，世界的变化很大。
沈浮在变化里，匆匆忙忙的；全球的人类，已经共同挤到公元二千年的门槛外了。
大家探头望进二千年的门里，也望着二千年以后的未来，试图探寻，公元二千年以后，我们将会去到那里？
随着「千喜年」步伐急促地靠近，人们不安地探询，何处以我们到让我们「心安」的答案？
然而，现代社会一般的价值观，所能提供给我们的答案，似乎除了造成「忙碌」与「慌乱」以外，也不容易再有其他了。
社会上，如此焦急、忙乱，不安的心情，总是让上人深觉心痛；
因此，只要上人在花莲，无论如何疲累，在许许多多天未破晓的清晨，总会听见上人轻声透过静思晨语，试图唤醒沈醉的梦魂，抚慰不安的心灵。
就像音符一样精炼，十年来，这些清晨的话语，谱成一本又一本的著作。
每天，全球各地，总有数不完的访客，志工与志业体同仁，怀抱着疑虑与这安，殷殷期盼上人开示。
如此疑虑与不安的心情，也总让上人内心不忍；因此，无论多忙，上人总是耐心而慈悲的教诲，试图轻柔的以智的话语，抚慰不安的心灵，拔除苦痛的根源。
就像利剑一样的精确，十年来，这些坚定与柔美的智慧话语，解除了无数烦恼心灵的苦痛与焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本简单易懂的著作。
十年来，上人的著作，超过了二十册。
无数的失望生命，因展读上人的书而回头；
无数的禁锢心灵，因展读上人的书而开放；
许多的破碎家庭，因展读上人的书而和乐；
许多的美善因缘，因展读上人的书而具足。
因此，站在这跨越「千喜年」的关键时刻，为了让不安的社会与烦恼的心灵得以平安自在，静思文化有责任将上人过去十年出版的著作，逐一校对，稍加增删；并结集成套，以虔诚的心，全球发行。
虔诚祝福，全球的读者们，「心安」。
结集成套，分三阶段出版：
一九九九年五月，全球慈济日，出版平装套书二十册；
其中，佛与系列五册，人生系列十五册。
一九九九年八月，出版精装佛典系列套书五册。
一九九九年十二月，跨入公元二千年的最后一个月，出版静思语系列七册：
其中静思语第一及第二集，平装精装同时出版；
此外，五册中英文对照的口袋型迷你静思语，也同时平装出版。
静思文化，藉著一九九九年〖证严上人著作，新版集结发行〗，能在感恩的心中，享受「心安」的无限宁静与幸福。
静思文化谨识
前言
证严上人尝言：「佛法不离世间法，学佛是为了美化人生、升华人格。」由此可见，学佛应从日常生活中，体认佛陀的教化，用以对治烦恼，进而体证自我清明善良的本性。
佛法并非奥秘难懂、遥不可及的，世间人只要有心，也都可以汲取去雨甘露，应用于日常生活中。佛陀的生活很单纯，但充满了智慧，他常常以日常生活事例，随机教育弟子，这在经藏中时有记述。尽管自己越近三千年的时空，佛陀的智慧法语仍与生活在今日科技时代的我们十分相契。
现今常可透过各种媒体，得知国际之间天灾、人间频传，以及过度追求物欲，致使人论隳坏、道德沦丧，究其根源莫不是由心而起。证严上人为净化人心，故常常引述经典中的故事，以生动活泼的描述，藉古讽今；虽是小故事却蕴含着大道理，期能发人深省，引导世人走向真善美的人生。
本书内容即录目证严上人近年来，于晨间对弟子们讲述的佛典故事，以及发生在现代社会的个案实例；汇编时，特分为「远古篇」与「溯今篇」两大单元，盼能显现古今交互辉映的人生智慧，印证佛法妙谛。
人生本是舞台，如何在因缘生灭中，体悟无常，进而付出良能、积极知善，让生命发挥灿烂的光芒，并使人人同享生命的喜乐，是本书付出梓的最大殷盼。
远古篇
灵验和不灵验
贪婪渴求人生贫困的「因」，
心中无欲即远离求不得的苦果。
在日本有一个村庄，东边是高山，西边是一片宽广的平原。
某天，突然有一位老公公来到这个村庄，前面背着一尊地藏菩萨，后面也背着一尊地藏菩萨。他自问自答地说：「你们知道我几岁了吗？我已经三百三十岁了，我背着这两尊菩萨已经二百多年了……」
老公公边走边跟大家说：「我要为这两尊地藏菩萨寻找地方供奉。这两尊地藏菩萨，一尊是灵验的菩萨，有求必应；一尊是不灵验的菩萨，不论你求什么，他都不会有所感应。」他又说：「我要把不灵验的菩萨安奉在宽广的平地上，再铺一条路，让前来礼拜的人容易行走；另外，把灵验的菩萨供奉在人迹罕至的山上，因为他很灵验，所以即使道路再难走、再危险，也一定会有人去朝拜的。」
结果，不灵验的菩萨虽然供奉在平坦、好走的路上，却很少有人去朝拜；而供奉在山上那尊菩萨，却有络绎不绝的人潮前来瞻仰礼拜，使得原本枝藤缠绕、野草丛生的小径，没多久就被村人走出一条路来了。因为这尊菩萨很灵验，村人求健康得健康，求财富得财富，大家所求的都能如愿以尝，因此香火鼎盛。
经过二、三十年后，村里的人都变得很富有也很健康。有人就开始觉得：「这样的生活过得太安逸了，很没意思，除非我比别人更富有。」于是许多人心想：「我如果要比别人更富有，只好让别人变穷、得病苦！」于是，大家就彼此诅咒，希望邻居遭受贫穷、病痛，而这些诅咒也一一应验了。
二十年后，村子又恢复成五十年前的贫穷景况，而且比五十年前的贫穷更苦。因为五十年前，大家安分守已，勤劳地工作，后来却因为菩萨有求必应，大家一夜致富，生活富裕，于是养成什么事都有不做、不用心的懈怠习惯，现在连谋生的技能也几乎丧失殆尽，村民间又互相诅咒，日子便过得又穷又苦。
百年之后，背来两尊菩萨的老人又出现了，老人来到村庄时说：「有灵验的菩萨不一定对人有益，因为人人若贪求无厌，常常就会害人不利已；害人不利已的贪婪心念是灵验最贫困的，这是贫困的『因』！现在你们应该用诚恳的心去朝拜不灵的菩萨，虽然他没感应，却也对人无害啊！你们要用平常心去培养信心，这样才对。」
由于百年来没有人去朝拜那尊不灵验菩萨，因此道路早已杂草丛生，老人好不容易将他找了出来。从此，村人不再往山上跑了，他们就在平原上朝拜不灵验的地藏菩萨，因为不奢求是否灵验，所以大家都抱着诚恳、无所求的平常心来礼拜，不再贪求，而且靠自己的力量认真努力在生活，终于生活又渐渐出现转机。
过了多年之后，这个村庄又恢复以前小康的生活，虽然不是很富有，大这却能勤合作、相互尊重，以一分纯真的心生活，日子过得很平和、自在。
有些人总是求无止境，富有时还想更富有；又怕自己不够出色，于是就想尽办法还要更富有，甚至诅咒、侵害别人。藉此显耀自己，这就是凡夫心的毛病。
其实，求佛不如求已，以一颗平常心尽自己的本分，凡事认真去做，将来必有一番成就；更要有「无所求」之心，心中有所求就有烦恼，唯有知足才能常乐！
除虎记
平日为人在懂得缩小自己，
时时谦虚，以礼待人，则所行无碍。
佛陀在时世，僧团中有一位比丘经常炫耀自己的贵族身分。
这位比丘常说：「没有人能比得上我的出身。我的俗家富甲天下，无人能比。过去我吃的、穿的、用的，样样都有是珍贵、稀有的物品；就连佣人所使用的物品，也都是舶来品……」每次这位比丘托钵回来，看着钵中的粗食就会叹道：「唉！过去我吃的是山珍海味的珍馐，现在竟然吃这种粗食！」日子久了，渐渐引起其他比丘的议论。
佛陀知道后，便对大家说明原由：「这位比丘在过去世很久很久以前就有这种习性。他曾经是一位织布工人，长得高大俊秀。当时有一们非常聪明伶俐、身怀多项技术的人，不但会制造弓箭，连射箭的技术也是一流的。每次比赛都大胜群雄，深获大家的好评。虽然他有一身的好技术想奉献给国家，却因身材矮小、外表不起眼，深怕国王看不起他。」
因此，他想挑选一位身材高挑、外表看来能被重用的人，一起去觐见国王。结果，长得高大俊秀的织布工人被他挑上了。工于多项技术的人把自己的想法告诉织布工人，并诚恳地说：「不如你放下织布的工作，我们一起去觐见国王；然后告诉国王你有一身的技术，而我则上你的随从。若国王能录用我们，那么往后的生活就不必忧虚了。」
织布工人听了，觉得有这么好的机会，何乐而不为？立刻答应了。于是，两人依约前往皇宫，织布工人向国王毛遂自荐有一身的技术。国王很满意，给了一分优厚的待遇，两人从此过着非常富裕的生活。
过了一段时间，国境内传出老虎为害人畜的事件——老虎经常在进出城门的要道附近出没，已经有很多人被老虎吃了。国王听到消息后，立刻将这项任务交给织布工人，要他为民除害；织布工人接到任务，非常担心自己的身分被识破，赶紧将这件事告诉他的随从。
这位技术高超的人就告诉织布工人说：「不要怕，你必须用沉着的态度来应付。首先，在捉拿老虎之前，要记得向大家宣布捉拿的时间，到时候人人一定会各执弓箭前来相助。等大家聚集起来，你再到老虎出没的地方引它出来，然后赶紧躲进草从中里趴着。这时，大家看到老虎，心里一定很害怕，就会发射弓箭。等老虎射中后，你就拿着绳子索站出来说：『我原本打算要活捉这只老虎去见国王，到底是谁把老虎射死的？』听你这么说，一定没有人敢承认，最后你就把被射死的老虎送到国王面前；国王看到了一定会很欢喜，然后大大地赏赐你。」
织布工人听了，就按照「随从」所教的方法去做。果然不出所料，老虎被射死了，国王赏赐了许多金银宝物给他。
隔了一阵了，又发生野牛为害百姓的事。织布工人依样画葫芦，用上次的方法把野牛除掉了。因此，国王又给他很多的赏赐，而且更信任他了。
自从织布工人除掉虎、牛之患后，又得到国王的器重，就变得非常贡高傲慢，渐渐对传授方法给他的「随从」愈来愈不尊重。他常说：「你别忘了，你是我的随从，是服侍我的人！」这位技术高超的人只好忍气吞声地过日子。
又过了一段时间，邻居的国家突然联合起来，要攻打这个国家。国王第一个想到的就是织布工人，因此就对他说：「你的箭法这么好，是不是让你打头阵去抵抗乱人？」织布工人听了国王的命令，心里忐忑不安，也忧喜参半，因为如果打输了，那既得利益就会丧失；如果打胜了，就可以更上一层楼，名利兼收。
当邻国的大军临近边界时，织布工人因没有真实技术，心里非常担心害怕，他的「随从」看他如此，就紧跟在后。
出发时，织布工人骑在大象背上，看起来还颇为威风，但当对方的大军到时，他却吓得大小便拉了一裤子、险些从大象背上跌下来。他的「随从」就用绳子将他绑在大象背上，并告诉他说：「当你得势之时，多么洋洋得意；现在大军在前，你却如此害怕，真可怜！赶快回去把身体洗一洗吧！这次的战役就交给我了。」
于是织布工人撤退下来，换这位身材矮小的「随从」去应战。由于他武术高超又懂得应用战术，没多久就打败了敌军，赢得胜利。
凯旋归来后，「随从」用自己真正的身分觐见国王。国王非常欢喜也觉得可惜，原来一位「高人」只因身材矮小，就让自卑感埋没了这么久，于是封他为大将军。而过去不可一世的织布工人，经过这次战役后，完全失去昔日贡高自大的形态。
佛陀说完之后，对大众说道：「你们知道吗？过去那位织布工人就是现在这位比丘。他出身贱族，内心有自卑感，却又生起傲慢心；他常常炫耀自己的身分，其实，只是为了掩盖自己卑劣的心态。」
不管学佛或是平日为人皆要缩小自己；待人处事要事事谦虚。如果贡高自大，在修行或人生的路上就会遇到许多障碍。
琉璃太子
怨恨是非常可怕的心念，
一念瞋心起，八万四千烦恼生。
两千多年前（佛陀成道后的十几年间），印度曾经分成几个小国家。当时佛陀回到迦毗罗卫国（即佛陀出生地）弘法，佛陀至高无上的成就，使得全印度的人都认为释迦族是一个高智慧的宗族，若能跟释迦族联婚，后代的子孙一定会跟佛陀一样智慧具足。
在诸多小国中，有位波斯匿王刚接掌中印度憍萨罗国的王位。他认为释迦族是智慧之种，所以想娶一位释迦族的女子作为他的第一夫人；于是命令大臣到释迦族，传达想跟释迦联婚的意念。
大臣到达迦毗罗卫国，传达想跟释迦的五百位大臣集会之时，就向五百位大臣说明波斯匿王想娶释迦族女子的心意。五百位大臣听到这讯息后即议论纷纷；有些人根本就看不起波斯匿王，因为他们自认为释迦族是很尊贵、至高无上的宗族，因此都不愿将女儿嫁给波斯匿王；甚至有人还破口大骂：「波斯匿王凭什么资格，竟敢妄想娶释迦族女子为妻？」
此时，有一位摩诃南的大臣，心平气和地提出他的见解：「波斯匿王年轻气盛，个性暴躁，还是小心不要得罪他；必须想个两全其美的办法，这件事就交给我吧！」回到家里，他看到奴仆的女儿中，有一位长得很漂亮，灵机一动，说收这位婢女当义女，然后风风光光地将她嫁给波斯匿王。
波斯匿王看见花容月貌的新娘子，非常地喜爱，说立她为每一夫人，因为她的名子叫末利，因此被尊称为末利夫人，末利夫人十分贤淑，凡事应对得宜。一年后，她为国王生了一个白白胖胖、可爱的儿子。波斯匿王非常欣喜，请来国内的婆罗门宗教师替太子命运名为——琉璃太子。
琉璃太子自小聪明伶俐，大家疼爱有加。当他八、九岁时，波斯匿王希望太子能到迦毗罗卫国，亲近释迦族学习文武技艺，就对太子说：「你应该具备六艺，将来才能成为出色的国王，所以，需要回到你母亲的娘家去学习；因为那里具足了智慧、六艺齐全。」琉璃太子很高兴地接受了父王的指示，然后带着随从出发了。
摩诃南长者知晓琉璃太子来此的目的后，就派了一批年少子弟培侍琉璃太子练习文武技艺。当时迦毗罗卫国兴建了一幢很堂皇的讲堂，大家都表示：「这座讲堂非常殊胜庄严，等讲堂建好后，第一位就是要请至高无上的佛陀来为我们讲经说法。」此时，他们特别准备了一张很庄严华贵的椅子，摆设在讲堂的正中央。此时，琉璃太子等人正好到来，他们看到讲堂的而布置非常庄严，即入内观赏。
琉璃太子一看到那张庄严的椅子，便很好奇地坐上去。负责工程的大臣正好走进来瞧见了。他怒发动冠地把琉璃太子从上拉下来，骂道：「你这婢女之子，岂可污秽佛陀的座位！」不仅如此，还把琉璃太子推到外面去，不断在以恶言辱骂他。
这件事情令琉璃太子愤恨难平，没想到居然遭受监工大臣的的辱骂，便对身边的侍卫说：「你要代我记得今天所受的耻辱，好让我记得报复，假使我忘记了，你一定要时时提醒我，甚至一日提醒三次。」回国后，琉璃太子就把怨恨牢牢记在心里，而且侍卫每天提醒他三次——太子！不要忘记迦毗卫国释种之仇！
琉璃太子回到自己的国家后，一直怀恨在心。因此在接掌王位后，即发兵将整个释迦族消灭了。
怨恨是非常可怕的心念，更是人生的祸端。在我们日常生活中要把心念照顾好，不可无意中伤别人；更不可让瞋恨的形态、言行现前。因为一念偏差，怨恨的种子就会现前，而引来不可收拾的祸端。对人若能善解，凡事多包容，时时自我修养，自然伤害别人的心念和动作就不会现形。
阿难尊者的感叹
若人生百岁，不解生灭法；
不如生一日，而得解了之。
阿难是佛陀十大弟子之一，也是佛陀的堂弟，常随侍在佛陀的身边。由于记忆力过人，对于佛陀所讲过的法都能朗朗记诵，因此，被称为「多闻第一」。
佛陀入灭后阿难在首次经典结集会中，被大家推选为传诵佛陀教法的代表，因此，迄今还能保存佛陀所说的经、法，阿难确实有很大的功绩。
当时，修行者习法、修法都是靠口耳相传的方式传诵经典。佛入灭一段时间后，阿难也垂垂老矣！有一天，他来到竹林精舍，听到林内有一年轻的比丘在背诵偈文：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而得睹见之。」
阿难听到这句偈，脸色顿时黯然，内心非常地哀伤与着急。他想：为什么彻见真理的正法，这么快就在人间消逝了呢？佛陀的法经过结集整理，再经过口耳相传，到现在「法」却完全偏差了，充满了邪见愚痴。像这样的法，若再传下去就好比有人迷了路，却还要引导别人走相同的路一样，实在很可怕啊！
想到佛法传承的偏差与谬误，阿难党得自己在责任把它更正过来。便走到年轻比丘面前，请他将偈重诵一遍。诵完之后，阿难就说：「不对！应该是『若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而得解了之。』这才是真正佛说的法啊！」
经阿难的更正，年轻比丘很欢喜地受教，就将偈改了过来。他日再复诵时，比丘的师父听到，说询问说：「怎么回事？你所诵的法句好像不一样了。是谁叫你改过来的？」
年轻比丘说：「是阿难尊者帮我更正的。」
比丘的师父说：「阿难老了，记忆力难免会衰退，你还是依照原来教的那样诵读。」年轻的比丘只好又依照来的偈诵读。
当阿难知道年轻的比丘又恢复过去的诵读法时，就向年轻的比丘问明原因。年轻比丘说：「师父说您已经老了，记忆衰退，可能是您记错了，要找我再照他教的来诵读。」
阿难听了非常悲伤，心想：正法从佛陀口中说出来，而由我亲自口述、再经大家整理结集。如今我人还在，传诵的法句就已经错了，连我都不能被取信，将来佛法的传承又会是什么样的情况呢？
面对这样的难题，阿难万念俱灰，因而生起入灭的念头。
阿难在世时，经集的传诵都不得更正了，更何况是后世？而佛法经过两千多年的传诵，要正确无误，确实是很难啊！
不过，现在学佛，唯有运用智慧，让佛陀的精神可以散布在人间，谨记「大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。」我想，大家若能依此精神去修行，就不会偏差太多。这才是佛陀所要传达的精神。
修道人与水鬼
冤冤相报何时了，
一切皆有业，善恶到头自分晓。
佛经里有一段故事——
在舍卫城外三十里处，住着一位修道人，第天都有进城化缘。在城内有位经营屠猪买卖的生意人，十分乐善好施，与修道人特别投缘，每次修道人到城里，生意人都有会殷勤供养，并送他许多日用品和食物。
后来，生意人往生后堕入鬼道，成为水鬼。要恒河中，他常常受到如雪片般不断落下的铁刀、铁戟所击伤，剌得他全身痛苦不堪。
他一直不甘心地想：生前我常布施，为什么会堕入鬼道受苦？左思右想却想不通，最后猜想可能是杀业所致吧！
又想：「我生前对修道人尽心供养，有求必应。修道人明知道我杀生卖肉是造恶业，为什么一直没有告诉我？让我做错事后还不知道自已犯错，也不知道要改过。因此，他很痛恨修道人，一直在恒河中等待机会报复。」
终于等到一天，修道人在坐船渡过恒河。当船只行到河中时，水鬼一看机会来了，就立即现身，用力拉着船，要将船翻覆。正好船上有一位贤者，看到水鬼如此凶恶，就问说：「你为什么拉住船不肯放呢？」
水鬼露出凶恶的脸，指着修道人，忿忿地说：「都是他！我在生前供养他，并且一应俱全。但他明知杀生不好，竟然从未劝告过我，让我死后堕入鬼身，每天受着极大的痛苦！现在，我一定要把这位修道人拖下来，让他尝尝痛苦的滋味，要不然我就要打翻整条船。」
这位贤者冷静对水鬼说：「你仔细想想看！你生前杀猪、卖肉就受到这么大的业报；若还心怀恨意，伤害修道人，你可知道你的业还会加重多少？所受的痛苦，还要多久？既然知道造恶会招祸，怎不赶快改过呢？解开你的恶念、恨意，就可以立即解脱啦！至于修道人未提醒你杀生会遭受业报，自有他应该承受的业。」
水鬼听了，心想：对啊！我不该冤冤相报、不该心怀怨恨，一切皆有业，我应该好好承受过去错误的果报，不要再害人了！想通后，水鬼赶紧合掌，并起了一分惭愧忏悔心，当下心中的恨和怨都消除了。刹那间，他转了鬼身、飘飘然地离开恒河边，获得解脱了。
「为善得福，为恶得祸」的因果关系，不可不知。要了解何谓善，何谓恶？不只要注意自己的言行，天天积善；看到别人行恶，更要机巧地劝导，这也是我们的本分事。知错要能改，而不是一再地怨怼别人；如此，才能改善自己的命动。
没空的哥哥
人生无常，把握当下最可靠。
佛典中有这么一则故事——
有一对兄弟，从小一起长大，却各有不同的理想；当父母往生后，弟弟为了探求人生真理，于是离开家乡，选择修行的生活，把父母留下来的事业完全让予哥哥经营。
经过几后的苦修，弟弟终于了悟人生的无常，深觉一切名利均属空幻，不论行善、造福皆要及时。所以，他希望哥哥也能领悟这一番道理。
当他回到家乡，便告诉哥哥这些年来的体悟；但是哥哥虽然很认真经营事业，却整天忙忙碌碌在空过人生。他对弟弟说：「你修行修得很好，你所说的也都很有道理，但是，我现在责任还很重，无法放下。」
弟弟说：「时间掌握在自己手上，你应该拨出一点时间来追求人生的真理。」
哥哥回答说：「我现在的事业这么大，有很多事务要找我亲自处理，哪有空闲的时间呢？」
弟弟说：「你如果没有时间，也可发拨也一分心力，施舍钱财去帮助贫困苦难的人。」
哥哥回答说：「等我经济基础稳定、赚更多的钱时，再来布施。」
弟弟不断地劝他，哥哥总是以没空或是家业稳定后，有足够的钱再做……等理由来敷衍。
哥哥如此顽固，弟弟实在是无可奈何，因此万般灰心、无奈地离开家乡，继续精进修行。
数年后，听到哥哥往生的消息，弟弟在悲痛之馀，赶紧入定，观照哥哥的去处。他观想天堂、人间，却没有哥哥的踪影；观想地狱、饿鬼道也都寻不着。最后，发现哥哥堕入畜生道，转世为牛。
弟弟忧心地赶回故乡，找到了转世为牛的哥哥。他看见哥哥转世的牛身上拖着犁，在沼泽田里耕作；田里泥泞不堪，举步难辛，由于太过疲累，加上主人不时在鞭打，牛愈走愈缓慢，并不时露出悲苦的神情，好像要告诉人——牠快支撑不住了。
弟弟在田埂上看到牛这么辛苦，体力几乎消耗殆尽了，而主人不但不让牛休息，还一直鞭打它。这一幕幕情景，让弟弟不禁感叹，心疼地对牛说：「修行不及时，劳累一生，罪业缠身；但愿现在你能及时思考，而及时解脱此身。」
好像牛听懂了修行人的话，突然挣扎着、大声悲鸣；接着全身瘫软，就这样往生了。其他的农人看到如此奇特的事，都好奇地围过来问牛主人，究竟是怎么回事？
牛主人说：「我也觉得很奇怪，刚才有位修行人在这里喃喃自语，我的牛就发出了悲鸣声、挣扎倒地死了。」
农夫们一致怀疑：可能是修行人施了什么法术？否则这头牛怎会这么奇怪？于是大家将修行人团团围住。修行人就将前因后果告诉大家：「你们知道吗？这头牛过去是我的大哥，我时时劝他修行、修福，他却以事业很重很忙来推托。但是人生无常，他往生后堕入牛身，当牛还要好好把握时间，有能力就在造福，有时间就要好好静下心来修行。」农夫们听了都略有所悟。
总之，人生无常，凡事要把握当下及时去做，若本末倒置，人生就会被欲念、烦恼所困，不得挣脱。
愚人的拐杖
生命结束的那天，
究竟是带着贪瞋痴的恶业，抑或超然清净的善业？
佛陀时代，有一位长者非常富有，他雇用了许多家仆。其中有一位家仆为人憨直，做事没有效率，总是笨手笨脚的，也不会的别人计较，这群家仆之中就属他最傻。有一天，长者很生气地骂了他一顿，然后将一支拐杖给这位憨直的家仆。
长者对他说：「给你这支拐杖，是因为你很傻，如果你遇到比你更傻的人，就可以将拐杖交给他。」
家仆接了拐杖后很难过地想着：「我真的像主人所讲的那么傻吗？世界上难道没有比我更傻的人可以来承接这支拐杖？」
从此，他每天拿着拐杖问自己：「我为什么会这么傻呢？」不过，由于他本性憨直，也就傻傻地继续过着自己的日子。
有一天，长者突然病危躺在床上，所有的家仆都有聚集在长者的身旁，等候长者宣布事情。憨直的家仆看到其他家仆都有聚集在一起，也赶快随大家过去凑热闹。长者看到家族的人都围绕在身旁，所的有家仆也都赶到了，说对所有的人说：「现在我不得不离开大家了，我要走了。」
憨直的家仆听了就问长者说：「主人，您要去到哪里？」
主人答：「我可能要去很远很远的地方。」
家仆又问：「那个地方是哪里啊？」
主人答：「可能是加一个世界。」
憨直的家仆关心地说：「主人，那您的东西准备好了没？」
长者疑惑地说：「我什么都没准备，什么都没带。」
于是，憨直的家仆就拿出拐杖交还给主人，说：「主人，您要走那么远的路，却什么都没准备，那不是很危险吗？我想您也很笨，所以这根拐杖让您带着，它可以帮助您走很远的路。」
平时，我们往往只看到别人笨，总觉得对方待人接物、聪明才智都不如自己。其实，我们可能比别人更笨，只是自己从来都不曾察觉罢了！人死了，真的什么都没带走吗？其实不是什么都没带；而是带着我们的业！
可曾仔细想想，自己身系是愚昧、贪瞋的业？还是一分超然、清净的善业？
佛陀的宿世因缘
人与人之间的争执，
只不过是处延续过去烦恼的未来的恶果罢了！
有一天，佛陀和弟子们在外托钵。途中遇到一位老人，这位老者看到佛陀时，态度非常亲切、恭敬地走佛的面前，一开口就说：「儿子啊！这么久的时间，你到底去哪里了？走，回家去吧！你的母亲好想念你。」佛陀似乎也默认了，就带着弟子们随同老者回家。
老人一进门，就连声大喊：「老太太，快来啊！快来啊！已经找到儿子了。」
老太太看到佛陀时，也很恭敬地走到佛陀面前行佛门之礼。但她口中也是同样说：「儿子啊！你跑到哪里去了？好长一段时间没看到你了，你知道我多么想念你吗？」
老太太接着又喊道：「女儿啊！快来啊！快来啊！你的兄弟回来了。」
年轻的女儿出来时也说：「兄弟呀！你跑到哪里去了？好久都没有你的消息了。」
佛陀的态度，就像是真的回到自己的家见到亲人般，接受这一家人的供养，然后回到僧团住的地方。弟子们心中都很疑惑：「奇怪！那位老者是知佛陀的父母是净饭王和摩耶夫人，为什么一看到佛陀就叫『儿子』呢？更奇怪的是，佛陀似乎也默认了，这到底有什么因缘？」
佛陀看到弟子们正议论纷纷，就对大家说：「我们坐下来，让我告诉你们这段过去的因缘。这对老夫妻将我当成他们的儿子，这是确实的。因为在很久以前的一千五百世期间，前面的五百世，他们是我的父母；再五百世，他们是我的叔叔和婶婶；后面五百世，他们是我的祖父和祖母。由于那一千五百内，我曾是他们的子侄、孙子，所以他们叫我『儿子』并不过分。人生本来就是互为因、互为缘，过去生中他们养育我，他们的确有恩于我啊！」
由这段故事，我们可以了解，人生确实是互为因、互为缘。大家来自不同的家庭，一这是有因、有缘才能聚在一起，有缘才能相聚。人要惜缘，因为生生世世互为缘啊！不论是善缘还是恶缘，在今生和过去生中都是互相牵连不断。
总之，人与人相处不要有争执，争执只是延续过去烦恼或成就将来的恶果罢了！了解「因、缘、果、报」之理，人与人之间就应多结好缘；懂得珍惜过去的因和现在的缘，在未来生中，才会有欢喜的好缘再相聚。
结好缘，不只是对关系远的人，对身边的人更要重视这分好因缘。要感恩、善解、包容，说不定对方就是过去对我们有恩的人。过去对我有恩，今生应该要好好回报；所以，一定要在日常生活中对人、对事时时怀有感恩、报恩之心。
老婢女
布施行善，应时自作、教作，
佛在世时，有位给孤独长者听闻佛陀说法后，心中十分欢喜、快乐。不但全家皆皈依佛陀，并盖了精舍，供佛陀及僧团居住。
对于给孤独长者如此奉献、护持佛法，家中的一位老婢女，觉得很心疼，也很不舍。所以，每当她看到佛陀或僧众前来受供时，心里就很生气。有一次给孤独长者有夫人看她闷闷不乐，心情很不好的样子，就对她说：「你知道吗？佛陀是普天下的大智慧者，能供养佛陀是我们的福分！」但是，老婢女还是觉得长者很傻，一听到佛陀的名字就会起烦恼。
当皇后末利夫人听闻老婢女和事后，便问给孤独长老者：「听说你家有位老婢女不但不对佛陀不恭敬，在外面也毁谤三宝，有这回事吗？做出这样的行为，你怎么不把她辞掉呢？」
给孤独长者向末利夫人解释：「佛陀慈悲，爱护一切众生，要度众生很不容易。况且她是孤老无依的可怜人，如果我把她辞掉，她将何去何从？她是因为习气重，才会起这种烦恼。我想用爱心慢慢地调伏她。」
末利夫人说：「我想和她见面，了解她不敬三宝的真正原因。」
给孤独长者回去后，便准备了金子，吩咐老婢女说：「快把这些金子送到宫中，末利夫人要供佛。」
老婢女听了主人的交代，心里更痛了。她想：又是要供佛，你自己供养佛陀，我就已经舍不得了；现在还要送这些东西让皇后供佛……老婢女心里不高兴地嘀咕着，心不甘情不愿地将东西送到宫中。
当末利夫人收下东西后，便轻声细语地向老婢女说出她听闻佛法后，心境上的欢喜及解脱心得。听了末利夫人对佛法的领悟，老婢女内心仍无法理解，也无法坦然接受。此时正巧佛陀来了，老婢女一听到「佛陀来了！」即转身要离开皇宫，最后还是末利夫人想尽办法才将她留下来。
老婢女既然被留下来，也人好随着大家一同听法。佛法慈祥的面容及佛法的智慧，使她若有所悟，当下就起了欢喜心。但是，欢喜归欢喜，她还是对佛陀敬而远之；甚至佛陀到长者家时，她还是不喜欢接近佛陀，总是躲得远远的。
对于这样的情形，佛陀解释说：「过去生我和她欠缺欢喜之缘，现在能让她信任、度她入佛门的不是我，而是罗睺罗。」
罗睺罗当时刚出家不久，是个很可爱的小沙弥。因此，佛陀就请罗睺罗去度她这位老婢女。
由于过去生中与罗睺罗曾结欢喜缘，因此，当她看到罗睺罗时，心中很欢喜。罗睺罗对她说了一些佛陀平时的教育，以及在僧团里的生活。老婢女竟然听得津津有味，非常感动，即要求皈依。罗睺罗就这样将老婢女引进了佛门。
平常我们一定要「自作、教作、见作随喜。」像给孤独长者自己布施做得欢喜，并且很用心要感化更多的人。看到别人得到法喜，他也很欢喜；但是看到别人对佛法没信心，也为之可惜，而末利夫人本身对佛法很虔诚，希望人人都能认识佛法。因此，她运用智慧帮忙度化老婢女。总之，若想消除障碍，平常就要与人多结欢喜缘。
佛陀与乞丐
慈悲的爱心及关怀，是做人的根本。
佛陀在憍萨罗国给孤独园说法时，有一天带领弟子出去托钵。到城里时，看到一群人围在巷道一处议论喧哗。于是，佛陀请一位弟前去探个究竟。
弟子回来说：「佛陀，那群人围着一位老人议论纷纷。」
佛陀说：「他们在议论什么？」
弟子回答：「那位老人正在乞食，不但年纪很大，而且身体又脏又臭，大家都觉得他很奇怪，有的人甚至还掩着鼻子、围着他指指点点的。」
此时，佛陀慈祥地走近老乞丐旁，问说：「老人家，你几岁了？」
老人很吃力地回答：「我七十岁了。」
佛陀又问：「你从小就这么贫苦吗？」
老人说：「不是的，我曾经有过快乐的童年，还有活泼的少年时代和很风光的中年时期。只是现在老了、病了，无法工作且无人照顾，落得必须当乞丐的下场。」
老人又说：「年幼时，我的家庭很富有；但是，中年时因为不懂得守成，又过于奢华享受，才会落得现在如此贫困。」
佛陀问：「你年轻时最喜欢做什么？过怎样的生活？」
老人说：「那时我很喜欢唱歌、跳舞，整天沉迷在歌舞台榭之中。」
佛陀问：「你现在还会唱歌、跳舞吗？」
老人说：「我现在连说话都这么困难了，哪还能唱歌呢？而且已经驼背，手脚也为灵活了，如何跳舞呢？」
佛陀又问：「还有什么原因，让你落得如此贫穷？」
老人说：「在一年发生大水灾，冲毁了我的田地。原本肥沃青翠的良田，一下子都变成满布石头的溪埔。隔年，一场大火将我的房子烧毁，害得我妻离子散，孤老一生。我很后悔，后悔年轻时不求上进，中年时又沉迷在洒色之中，现在老了，才落得一身贫病的下场。」
佛陀听了这番话后，即回视周围这些掩鼻、指指点点的人。然后向大家说：「人不是一生下来就是老人；富有的人也不是永远都富有。像这位老人，他一样是在父母的疼爱下长大，曾过着富裕的生活。和你们年轻人一样，也曾有自己的兴趣，喜欢唱歌、跳舞，而现在却一贫如洗，全身是病。人生原本就很无常，最重要的是有慈悲的爱心，人人懂得相互关怀，这才是真正做人的根本。唯有如此，人人才能拥有安和乐利的生活。」
佛陀随机教化，使大家听了，打从内心起了忏悔惭愧之心。因此，有的人从身上掏出钱给老人；有的人马上扶起老人，并且想好好地照顾这位老人。
人的一生都会经过生、老、病、死，就如我们无法完全控制、预测将会发生什么事一样，这就是佛陀对弟子的教诲——「无常观」的道理。
境由心生
同样的时间或环境，问题不同，
心境就会随之变动；「一切唯心造」。
频婆娑罗王，是中印度摩伽陀国的国王，他非常护持佛法，在王舍城建了竹精舍，供佛及弟子们居住。
有一天，频婆娑罗王带着倦容来见佛陀。佛陀看他整个人好像一下子衰老许多，就关心地问国王说：「最近国事很繁忙吗？好久没看到你了。」
国王说：「是啊！最近每天有忙不完的国政杂事。」
了解国王的现况后，佛陀请国王安坐，之后便打个比喻来纾解国王的困扰，说：「如果你正专注地听我说话时，亲信们忽然匆匆忙忙地跑来报告：『国王，东边的大山要倒了！』接着南边的守军也来向你报告：『南边的大山也要倒了！』总之，驻守东、西、南、北边境和士兵都有人来报告相同的事件时，你难道会说：『等我先把其他国事处理完，再去处理那些事』吗？或是你会赶紧想办法，让大山不要倒下来呢？」
国王听了，脸色大变地说：「佛陀，像你这种情形是非常大的事件，不是人力所能解决的啊！」
佛陀继续对国王说：「先别紧张！想想你的身体已日渐衰老，这是一天天接近死亡的预兆。人生无常，老、死的脚步很快就会追来；你每天都这么紧张、忙碌，可曾想过世间有哪些事让你最自在、最快乐？」
听完佛陀所说的一番话，国王试着将心情放松，静心在回忆往事。接着，他微微在笑着告诉佛陀说：「佛陀，当我亲手布施，看到人民接到物品时脸上那分感恩的欢喜的表情，就是我最快乐自在、轻喜悦的时候；还有，在佛陀面前听法，也是我最自在快乐的时刻。」
佛陀说：「是呀！心境的好坏、忙碌或轻松，其实都有是自己选择的。国王大事固然重要，但是我们也要好好调理日常生活的心念和作息。像刚才我说——如果大山从四面八方倒下时，你的心情就会紧张、烦恼；同样的时刻，当你想到去布施、助人或是听闻佛法时就很高兴，可见『一切唯心造』啊！」
的确如此，同样的时间或环境，因为问题不同，心境就会跟着烦恼或快乐，这就是一节唯心造和证明。
塞井记
学佛在于心，把心照顾好，
则日日是好日，事事是好事。
佛陀在世时时同游恒河两岸，传扬佛法。有一次，佛陀游化到末罗国的某个村庄，（末罗国，位于印度恒河之北）由于当地都是婆罗门教徒，所以当他们得知瞿昙沙门（瞿昙：为印度刹帝利种族中的一姓，即佛陀所属之本姓；沙门，为出家人之总称。）来此的消息后，即家家户户相互通报说：「瞿昙沙门带领僧团快到村里了，大家千万不给他们任何食物！」
有人提出疑问：「他们虽然没有食物，但是，只要有水，就可以暂时维持生活，而我们的水井都是露天的，随时都可取用，要如何管制呢？」
「我们把古井会都塞起来啊！」人有便如此提议。大家都觉得这是个好主意，于是搬了许多大石头、稻草、稻谷……把每一口水井都塞得满满的，想让佛陀的僧团没有水喝。
佛陀的僧众们，因为走了很长的路，就在路边的大树下休息，这时佛陀在阿难前去取水。但是，阿难沿途就听说村里人把水井都堵住了，想舀一瓢水都成问题，这实在让阿难很为难啊！
佛陀看到阿难有些犹豫的样子，就问阿难为何不快去取水？阿难说：「这村里人都是婆罗门教徒，知道我们要来，就把所有的水井都堵塞了，恐怕取不到水。」
佛陀就向阿难说：「你放心好了，有井有地方必定会的有水，听我的话，去取一些水来。」既然佛陀这和有把握，虽然阿难不太理解佛陀的意志，却也不得不去取水。
当阿难拿着钵走到一古井旁边时，眼前出现很不可思议的景象——井水不断地昌出来，地面上流了满地的稻草、稻谷等用来堵塞水井的杂物，阿难毫不费力在随手就取了一钵，欢喜地拿回去供养佛陀。佛陀喝了一口，觉得十分甜美，因为井水经过稻草、稻谷的过滤后，喝起来特别地甘美。
佛陀问阿难：「水从哪儿来的？你不是说井都被堵住了吗？」
阿难说：「真不可思议啊！涌出的井水竟然能冲掉一切杂物。」
佛陀说：「这个道理就是——水若常在，则阴塞井水亦无用；相同的道理，若有力量付出，自然就的福；人若无欲，则安然无所求啊！反之，人若无福，只有贪欲，那再怎么求都有『求不得』之苦。像这些婆罗门教徒，不懂得水的本质，偏偏要把它堵住，这不可能的呀！」
由此我们可以体会佛陀成道后，教化众生的种种辛苦，以及层层障碍。
人生应懂得造福人群，取之于自然也用于自然，不可任意违反大自然的规律，总之，学佛在于心，把心照顾好则日日是好日，时时是好时，事事是好事，条条道路都有是宽阔的大道。若把心门关闭则一片黑暗，事事都有障碍。
食人的恶鬼
三业清净，一心不动，则恶不能侵。
佛陀在印度各国周游教化时，曾到过一个小国家。当时这个小国家的某个村庄，发生食人恶鬼出没扰乱的事件。每天黄昏时，恶鬼就会要村舍中出没捉人，受害者一天至少一个，最多也曾高达一、二十人。因此，大家都非常惶恐不安，想离开家乡到他国避难。
恶鬼知道了，就对大家说：「就算你们离开这里，我一样能找得到。这样吧！只要你们每在供应一个人，我就让其余的人平安度过一天。」
大家商讨的结果皆认为：反正逃也没地方逃了！只好接受恶鬼提出的条件。从此村里人天天都供应一个人，其他人虽然暂时保得一命，但是不知道什么什么时候会轮到自己，因此仍然担忧不已。
有一天，轮到一位长者的家人。这位长者家财万贯，却只有一个儿子；长者夫妻面对这种情形，非常着急与哀伤，三人抱头痛哭，一点办法也没有，只能用虔诚的心，祈求一切神祗的庇佑。
佛陀知道这件事后，就赶来这个小村庄。
隔天，长者夫妇带着悲痛的心情，万分难舍地将孩子送到恶鬼住的洞口，那时佛陀已抵达洞口，由于恶鬼正好不在洞内，佛陀便直接走进洞里，在恶鬼所坐的位置上，打坐入定。长者的儿子看到佛陀那分慈祥庄严的法相，心生欢喜，就走到佛陀座前向佛陀顶礼，然后就安心坐在佛陀的身边。
不久，恶鬼回来了。佛陀庄严的形相、威德，无形中使恶鬼生起惧怕和敬爱之心；但是，看到孩子坐在佛陀身边，他又本能在变化出许多刀剑在伤害佛陀。没想到刀剑飞到半空中，就好像落花般轻轻坠下，佛陀还是如如不动，毫发无损。
看到刀剑根本无法伤及佛陀，恶鬼便起了瞋怒之心，即化成石头；顿时飞沙走石，但是那些沙石飞到空中，再落到佛陀的面前时，却变成了丰富的食品。恶鬼大吃一惊，直觉眼前这个人一定是位大威德者，不可损伤啊！
因此，他来到佛陀面前说：「请问这位沙门（出家者之总称），您修的是什么法？为什么的这么大的威力？」
佛陀说：「我只是守摄自心，三业清净、一心不动；怀抱着慈悲的大爱，这就是我修行的方法。」
恶鬼又好奇的问佛说：「什么是新业？什么是旧业？」佛陀说：「旧业是过去起一念无明、身形造作的业。身有杀、盗、淫；口有恶口、妄语、绮语、两舌；意有贪、瞋、痴诸业。有贪瞋痴念，所以造成了身的杀、盗、淫和恶口、妄想、绮语、两舌。过去已经造成的业都叫做『旧业』。」
「『新业』是指现在有起心动念造作之业。在还没有现形之前，如果恶念能马上断除、改过，如此即不能造新业。旧的业改过、新的业断除，就可『消业』。」佛陀很详细地为他觖说。
恶鬼听了说：「您说得很有道理，但是我现在肚子很饿，拜托您把孩子给我。」
佛陀说：「你实在很可怜，你知道吗？过去生中你也曾出家为沙门。只因恶念一动，身形造业，因而坠入鬼身；长久以来，受尽了身心的煎熬，已痛苦不堪，现在还要日日造业，真是为可不救药，再这样下去，我想脱离鬼身将遥遥无期！」
恶鬼听了，全身毛孔直竖，逐渐忆起：过去生中，自己曾是位发心修行的沙门。但因杀、淫的恶念未断而造业，所以落入鬼道中，苦不堪言，现在应该赶快修行才对！恶鬼善念一起，立即跪拜在佛陀面前，请佛慈济救度他。佛陀即为他开示法要，从此恶鬼去恶向善、身心皈依于正法。
心念的力量多么强啊！旧业已造，新业不断，如何脱苦？到底业是谁给的的呢？当然是自己造的。谁能救呢？解铃仍需系铃人；要能反省、及时自拔，才能得救。
守财奴
人生就像福田，
要收获美好的善种，就要用智慧去栽植。
波斯匿王，是佛世时印度憍萨罗国的国王。后轻时，脾气暴躁而无信仰；自从皈依佛陀后，常常听闻佛陀的教化而笃信佛法，后来并成为教团的大拥护者。
有一天黄昏，波斯匿王前去拜访佛陀。佛陀看到国王灰头垢脸、衣服满布灰尘，就问说：「国王，你为什么满身尘土？」
波斯匿王回答说：「佛陀，因为有位婆提老者过世了，家产无人继承，必须纳入国库。因此，我专程去清点他的财产，结果，光是黄金就有八万斤。您能想像他的财产有多少吗？」
佛陀说：「可惜！真的很可惜啊！」
波斯匿王说：「这位婆提老者在世时，孤单一人，刻苦寒怆，不但住的环境不好、穿的衣服破旧，连吃的也很寒酸，生活极为苛吝，只知死守着钱财。虽然屯积了很多财产，可是现却两手空空地走了，家财一分一毫也没带走。佛陀，依您的慧眼来看，他舍了人身之后，究竟到哪去了？」
佛陀说：「他已经堕入啼哭地狱！（堕于此地狱受苦之人，因痛若不堪，号泣叫唤、哭啼不停，也称作叫唤地狱）」
国王听了，摇头叹气说：「婆提老者能有这么多的财产，应该很有福报的，为何死后会堕入啼哭地狱呢！」
佛陀说：「他有那么多的财产富，是过去生中所造的福。因为有久远以前，只有辟支佛的时代（辟支佛：指出生于无佛之世，但因前世修行因缘，自以智慧而得道，亦即指无师而自觉自悟的圣者。）他一时心生欢喜就供养饭食，并对辟支佛说：『若有需要的话，我都会布施给您的。』经过一段时间的供养后，地主心中却起了悭吝之念。觉得把东西供养出家人，倒不如把这些食物留给奴仆吃。从此，他再也不肯布施食物给辟支佛了。」
佛陀接着说：「那位地主就是现在已过世的婆提老者，因为他曾有布施辟支佛的因缘，所以有福。可是后来生起悭贪、后悔之心，因此，虽然有福拥有许多财富，却为得自用。而这辈子又不懂得布施、做善事，所以堕入啼哭在地狱。」
国王问说：「佛陀，难道婆提老者没有剩下任何一点福因吗？明明他有这么多钱，难道就这样丝毫也带不走？」
佛陀说：「比如有人种田，田里的稻子都割完了，若不再撒种子，这亩田还再长稻子吗？老者虽然一生富有，但是他不曾再造福，自然就没有福因可带走。」
舍得、舍得，能舍才能得。而人身难得，能为人付出便是福。人生就像一亩福田，可让我们随意耕作，能开辟多少，做多少，就要看我们是否能把握时节，及时播种，这就要靠大家的智慧了。
三种病痛
把生死看得太种，则烦恼丛生，
身病、心病就会不断出现。
佛住世时，在舍卫国有位须达多长者，（须达多长者，夙怜孤独，好行布施，人誉为给孤独长者，皈依佛陀。）他有一位朋友是舍卫国财富数一数二的大长者，但他长年都觉得身体欠安、体弱多病。虽然看遍了全国名医，甚至每天祭祀，求天赐福都无效。
须达多长者知道此事后，就去探病，并对长者说：「你求神、求天、求医，身体还是无法康复，我建议——请佛陀来看看你，了解一下病情。」
这位长者对佛法很排斥，甚至对须达多长者拥护佛陀所做的种种，感到很不可思议。虽然如此，须达多长者眼看朋友的病并未好转，于是一而再、再而三地劝说。长者感到须达多长者是这么的关心他，又看在彼此的交情上，终于接受了这项建议。
透过须达多长者的安排，佛陀来到长者家，了解长者发病的起因后，佛陀对长者说：病有下列三种状况——
第一、病而不医。就是身体有了病痛却不去看医生。愈拖愈久，小病就变成大病，这种情形大多发生在贫困的家庭。
第二、医而不慎。晓得治病却不谨慎。但这种情形有时不是真正身体有病，而是心理有病；然后乱吃药、乱投医，甚至求天拜神。可是，如果心病没有治好，身病是绝对好不了的。
第三、骄恣自用，不知顺逆善恶。平常只凭自己一时之勇，贪恋酒、色、财、气，不知爱护身体、脾气又暴躁，一生病就把气发泄在别人身上。不知什么事该做、什么事不该做，顺逆善恶一概无法分别。这种病人可以说是无可救药，唯有靠自己及时醒悟。
「有了病就该看医生；如果小病就紧张地乱吃药、乱投医，或者求神、祭天，这就是本末倒置。若能好好注意自己的行为；好好反省自己的心，身心能调和，那就没什么病了。」
佛陀又说：「这三种病，你是属于第二种，你没有什么大病，起来吧!动动你的身体，呼吸新鲜空气，这样心理才会健康，也可以锻炼出真正健康的身体。」
长者听了佛陀的分析后，自己反省道：「对啊！我平常就是对生死看得太重，也太紧张了，所以每天一直吃药，一直烦恼。生病了！就赶快拜天、祭祀，可是病痛还是没有痊愈。这么长的一段光阴都在病床上度过，我应该下床到外面走走啊！」
佛陀露出笑容说：「你现在身体是不是已经好了?看！你和须达多长者俩人都很健康，你们可以发心、发愿，多为人群付出啊！」这时长者有如醍醐灌顶，当下身心清凉、自在，甚至即刻皈依三宝！
放眼看看，有多少人都被这三种病困扰着?所以有病要赶快治疗，小病不要害怕、惊慌而乱投医；更不要迷信，求天拜神；酒色财气要戒除，心中的贪瞋痴要赶快调伏，如此身心才算真正的健康。
悭贪的苦果
人生没有真正的「所有权」，
因、缘、果、报的道理要切记啊！
佛陀时代，有一位家财万贯的富翁，不但为人非常悭贪，更不断叮咛儿子要好好地守护家财，不要把财物费耗在无关的人事上，因为赚钱很辛苦！甚至特别交代守卫——若有乞丐从门前经过，不能让他靠近；若有人来求助，就和他断绝往来。
随着岁月的消逝，老富翁往生了。当时离老富翁家不远处，有一户贫困的人家。夫妻俩都是瞎子，而妻子已怀了足月的身孕、快要生产了。丈夫无奈地说：「家里穷，我自己的肚子都无法填饱了，现在妳又怀孕，将来哪有办法养育孩子呢?既然如此，妳就自己去找生路吧！」
这位贫妇只好无奈地怀着身孕，离家乞讨度日，直到将孩子生下。不幸这孩子也是个瞎子；于是她带着婴儿住在山洞，白天便出去乞食。
日子一天天地过去，孩子七岁后，就常常跟着妈妈四处乞讨。有一次妈妈病重，只好对儿子说：「今天妈妈无法出去，你就依照我平时所教的方式去乞讨；除了填饱你的肚子之外，可别忘了妈妈在这里等你带一些食物回来啊！」
乞儿依言出门去了。当他来到富翁家时，就趁守卫不注意时，偷溜了进去。刚好碰到富翁之子，他一看到乞儿进来，便怒气冲天，很生气地把守卫痛骂一顿。守卫愈想愈不甘心，就把怒气发泄在乞儿身上，将乞儿拖出大门外，用棍子狠狠地打了一顿，可怜的乞儿被打得头破血流，奄奄一息地躺在地上。
有人看到乞儿可怜的模样，赶紧跑去告诉乞儿的妈妈。妈妈抱病赶来，抚摸儿子遍体鳞伤的身体，伤心地哀嚎痛哭。这一哭，便引来很多人好奇地围观。
此时，佛陀正好经过，他看到乞儿被妈妈抱在怀里，全身有多处伤口都流着血。于是佛陀慈悲地伸手揉揉乞儿的眼睛。当乞儿睁开眼睛时，竟然可以约略地看见周围的景物。
佛陀问乞儿：「这是什么地方，你记得吗?」
乞儿觉得眼前的景物非常熟悉，便脱口而出说：「这里是我的家啊！」
佛陀说：「是的，这是你前世的屋宅。过去你是这里的什么人呢?」
乞儿忆起前世的种种，感慨地说：「我前世是这里的主人！」正在谈话时，富翁之子从屋里出来，佛陀便对他说：「你是一个很不孝的人。」
富翁之子莫名其妙地说：「我的父亲已经死了七年，我哪有不孝呢?」
佛陀说：「你不只不孝，更是一位十分悭贪的人。看看！这个孩子是谁?」
富翁之子说：「我不认识。」
佛陀说：「他就是你已故的父亲。七年前，他带着悭贪不舍的恶念往生，所以投胎到贫困之家，受此苦报。而你竟然不肯施舍，还叫人打他，想想看，这样的行为是不是很不孝呢?」
富翁之子看到佛陀庄严的相貌，思考佛陀所讲的话，若有所悟地想着：父亲生前自私悭吝，招来现在的苦报，这实在是太可怕了！
人生哪有真正的『所有权』呢?人生确实是「万般带不去，唯有业随身」，因、缘、果、报要切记呀！「未生恶令不生，已生恶速令断。」若不小心犯错即应及时悔过；若是连悔过之心都没有，将来遭受果报时，后悔就来不及了。
贪著口欲之灾
贪图口腹之欲而造杀业，
后果是得不偿失。
从前，在某个山区住着一家人，他们以农牧维生，家中每个人都非常克勤克俭。尽管农作物年年丰收，畜养的羊群高大肥硕，他们却舍不得享用。
当家中的男主人渐渐老迈时，他常常想，自己养了一大群羊，这辈子却从来没吃过羊肉，实在很想尝尝羊肉的滋味。但是由于他平时都教育孩子们要勤俭，将采收的农作物及豢养的牲畜尽量出售，不留着自己享用；现在自己却动了吃羊肉的念头，若是没有合适的理由，怕破例之后，孩子们会变得浪费、奢侈。男主人内心很矛盾，然而那股想吃羊肉的欲望，却越来越强烈。
有一天，男主人突然想起屋外有一棵大树，灵机一动，就对太太和子女说：「我昨天做了一个梦，梦见树神对我表示，我们的农作物年年丰收，牲畜如此肥硕，都是得力于树神的照顾。因此，树神希望我们每个月都杀一只羊来祭拜祂。」
家人听了，都觉得很有道理，农作物能年年丰收，确实可能是树神长久以来的保佑，现在祭拜答谢树神也是应该的。从此以后，他们每个月都会杀一只羊来祭拜。
多年以后，男主人生了病，而且一病不起。那时，每当他一合上眼睛，就觉得有一群羊在他脑海里乱窜，而他病痛的呻吟、哀叫声就如羊的嚎叫声一般。更令他悲苦的是，自己因为贪欲而欺骗了家人，虽然他非常懊恼、后悔，但是，没有人能体会他的心境。带着这样的遗憾及罪恶感，男主人往生了。
办完丧事后，有一天晚上，男主人的儿子梦见父亲很落魄、悲凄地对他说：「我欺骗了你们，现在我已堕入畜生道。」儿子醒来后虽然惊异不已，却不相信父亲真的如梦境所说的，已堕入畜生道，因此根本没有把这件事放在心上。
男主人往生后，他们照例每个月杀一只羊。有一天，男主人的儿子从羊栏中牵出一只羊准备祭拜树神。奇怪的是，这只羊哀哀号叫，怎么也不肯走，年轻的儿子不知道牠为什么如此哀叫，反而更用力地拉赶着羊。
当时，正好有一位出家人经过，看到这种情形就说：「年轻人，不要强拉了！静下心来思考一下，人生轮回、相互残杀无了时，说不定你牵的这头羊就是你的父亲啊！」
年轻人听师父一说，心里非常震惊，于是怜悯地仔细端详羊的脸，发现羊正在流泪，那神情就像梦中的父亲一样。他忍不住搂着羊，哭叫着：「父亲，您受苦了！」
这头羊是不是男主人所投胎的，我们无法知道。但是，他利用祭拜树神作为满足口腹之欲的藉口，欺骗了家人，且种下杀生的业果，这不但造成家人的共业和不安，更会遭受果报，实在不值得呀！
满财长者与须摩提
具有宏观的正信，可以使全家和乐，
推而广之，则能使人普遍得到法益。
在《阿含经》里有一则故事：舍卫国有一位具足财势、名位的好施长者，也就是「给孤独长者」。邻国有一位满财长者，这两位长者是很好的朋友，经常来往和互相贸易。
有一天，满财长者到舍卫城去探望好施长者。当时，好施长者的女儿来向父母请安，父亲就向女儿介绍：「这位是我的好朋友——满财长者。」并叫女儿向他问讯作礼。这女孩名叫须摩提，长得很漂亮，也深具女德。
满财长者看到她，眼睛一亮，因为他有个儿子正值适婚年龄，看到好施长者的女儿如此庄严贤慧，他觉得儿子跟她很相配。等女孩进去以后，他立即向好施长者说：「我有个儿子。你想，我们两家是否门当户对?」
好施长者回答：「依门风、家教而言，当然没话说：而且，若能和你结这门亲也很好，不过，这是不可能的。」满财长者听了感到很奇怪，问道：「我们既然门当户对，又是好朋友，为什么不可能呢?」好施长者说：「因为信仰不同，所以不可能。」
满财长者又问：「你们的信仰是什么?」好施长者说：「我们全家都是佛陀的弟子，我女儿对佛陀非常地敬重，佛陀的教义深入她的日常生活中，已无法分离。你们的信仰和我们完全不同啊！你我是好朋友，信仰不同还没关系。但是，我女儿若是嫁到你们家，可能无法和你们融洽地生活在一起。」
满财长者就说：「信仰可以分开呀!她信她的、我们信我们的，没关系!她可以继续虔诚地信仰她的佛教。」
当时，好施长者感受到满财长者的诚意，于是就答应了这门亲事。
满财长者很高兴地回去了。不久，他们以非常隆重的排场，还有很多的金银财宝来娶亲，而好施长者也以丰厚的嫁妆让女儿嫁过去。
迎娶队伍回到城门时，有一群外道的修行者就围过来了。原来，他们这个城有一个规矩——不能与本城以外的人有婚嫁关系。如果犯规的话，就要罚六千两。而且还要设席请客，供养六千位外道教的修行者。
满财长者知道这个规矩，所以他很高兴地设席供养。供养之后，他还教新郎、新娘来行宗教的礼节，要礼敬这些修行人。但是，这些外道教徒，他们习惯于上身裸体，所穿的都是半身裸露的服装。
此时，新娘须摩提一听公公说，要行他们的宗教仪式供养这修行者，她认为这不是正确的修行法门，所以坚持不肯去。不管她的公公如何恳求，新郎也多次要求，还是没办法。最后这场婚礼办得很无奈。自从这件事情发生以后，满财长者每天都很懊恼、闷闷不乐。
有一天，一位婆罗门教的学者来探望满财长者，知道长者的近况后，就向长者说：「有一回，我去舍卫国时，看到僧团十分整齐、庄严，每一个人都是威仪具足、神通广大，这是一个很好的宗教。哪怕是小沙弥，出家以后也是威德俱全！」
但是，满财长者说：「有什么好呢?我们原来的宗教信仰就是这样的，哪有办法改变?哪有娶一个不同信仰的媳妇，全家的信仰就要跟着改变的?」婆罗门教长者就说：「我们所要追求的是精神信仰，应该要更上一层楼；就像我，奉祀的是婆罗门教法，但是在我心灵上也很佩服佛法的教育，有什么不好呢?」
满财长者听了，觉得很有道理，于是请媳妇出来；这位婆罗门教长者向她说：「妳们的教法这么好，何不请佛陀来这里说法，让妳的公公、夫婿也能够了解妳所信仰的宗教呢?」
须摩提认为这是一个好机会，于是，跑到楼阁外当空祈祷，请求佛陀来应供；她以最恳切的心祈祷，希望佛陀能够到满富城来接受供养。
须摩提的祈祷，佛陀在舍卫国也感受到了，他知道须摩提在满富城有困难。于是，先让比丘陆陆续续到满富城来，最后佛陀也来了。
僧团到达时，他们的威仪令城里的人深受震撼。佛陀受供以后，就要开始说法，这个消息，从长者家里一直传到城市外面，不断地再传下去，确实是一大盛事啊！
佛陀在那里度化了很多人，满财长者全家也全部归投在佛法中；从此他们的信仰一致，具有正信宏观，不只全家幸福和乐，也使得那城市的人普遍得到法益。
穷书生的传家宝
让子女懂得布施最乐的道理，就是最好的财产。
佛经里有一段故事——
有位书生以教书维生，但是家乡环境贫困，教书所得微薄，他只好远离家乡到遥远的都市教书。
二十年后，书生好不容易积存了一些钱，就带着这些钱和一位同乡结伴回家，希望用这钱改善妻子、小孩的生活。
返乡的路途很远，要花很多天才能到达。有一天，他们在郊外看到远处有一间茅屋，书生觉得非常口渴，就对同伴说：「前面有一间房子，我们去要一些水喝。」
两人走到茅屋前，听到屋里有人在哭泣，他们好奇地进屋探看，原来有位妇人在床边伤心啼哭，而床上躺着一个病人。
他们问：「这位大嫂，为什么哭得这么伤心呢?躺在床上的是妳什么人?」
妇人回答：「他是我的丈夫，病得很严重，可是我没钱为他请大夫，看来只好卖身换些钱来医治他的病。」
书生听了很不忍心，就对同伴说：「我们各出一些钱来帮助她，好不好?」
同伴说：「怎么可以!你和我二十年来省吃俭用，好不容易存了一点钱，可以带回家乡让家人过好日子。我们如果把钱给她，回去怎么向家人交代?你的要求我无法接受。」
书生听了，觉得同伴说的有道理：花了二十年的长久岁月，才存了这钱，若给了她，就和二十年前一样空无一物，要是两手空空回家，怎么向家人交代呢?他反复思量，犹豫不决。
这时妇人又开始哭了，他实在不忍心，只好把身上的钱全都拿出来，对妇人说：「这位大嫂，我这些钱妳赶快拿去请大夫，这样妳就不用卖身了。」妇人惊喜万分，伏地叩谢救命之恩。
书生和朋友赶回家乡时，年关将近，人人正忙着采购年货。书生两手空空，又饿又累地回到家。满怀希望的妻子看到先生终于回来了，以为能过一个丰裕的新年——孩子有新衣服穿，也有丰盛的年夜饭可吃。
但是，书生垂头叹气地说：「有什么东西可吃吗?我实在快饿昏了。」
妻子说：「我正等着你买米回来呀!现在家里没有半样东西可吃。」
「不管什么东西，只要能喝、能吃就好。」妻子看到丈夫饿成这样，赶快到屋外摘一些菜煮给他吃。
妻子问丈夫，是不是路上发生了什么事?他就把经过一五一十地告诉妻子。她听了之后，不但没有埋怨，反而很赞叹丈夫。
「我真有眼光，嫁到这么善良的人。跟着你再吃多少苦我都愿意，只要我命还在，不管你多穷，我都会与你同甘共苦！」
书生听了实在很感动，于是夫妻俩相互鞠躬、赞叹。三个孩子看到父母品格这么清高，也非常感动，就对父母说：「爹、娘，请放心，我们一定会用功读书，不孤负您们。」三个孩子发愤用功，长大后果然事业有成，并且经常布施行善。
能为人付出就是福，这分付出，无形中就是子女们最好的榜样，身教是最好的教育，能让子女懂得奋发上进、乐于助人，这才是给他们最实在的财产。
如是因、如是果；不种好因，哪能得好果？付出爱心是做人的本分，只要无所求地付出，心灵必定轻安、愉快。
明惠法师
具备勇气和毅力，
就能尽情发挥生命的良能，为大众服务。
古时候，有位明惠法师，品德与道业都非常卓越。在他出生不久，父亲就去世了；三、四岁时母亲也往生了，变成孤儿的他，就寄居在伯父家。当他八、九岁时，伯父打算送他到深山古寺修行，但是，从家里到古寺有一段很长的距离，于是伯父就雇了一位马夫送他去。
一路上，不论天气多热，他所骑的马，仍然马不停蹄地往前走。直到有湖水的地方，才沿着湖边，边走边喝水。看到这么尽责沿途都不曾休息的马儿，他深深地体会到：「必须精进不退，才能尽快到达目标。」
经过多天的跋山涉水、翻山越岭后，终于到达古寺。由于他是一个可爱又聪明伶俐的孩子，思想比一般小孩成熟，因此，寺里有一位老师父常常讲故事给他听，尤其是佛陀本生的故事，其中有一则是描述佛陀「舍身救虎」，让他印象特别深刻；内容是说佛陀在过去生中，曾是一位很慈悲的王子。有一天，王子在森林里，看到一只母虎带着七只虎子，因找不到食物，虎子饿得发出哀嚎声，王子觉得很不忍心，便毅然地投身饲虎。
这段故事让他很感动，便下定决心，以后自己修行的目标也要学习、培养这分舍身救人的慈悲和胆量。
此后，他常常一个人跑到寺外，在一块大石上打坐，训练自己的胆识。在十六岁某天的傍晚，他决定到深山去试试自己的胆量。老师父知道后便阻止他，因为这样做很危险。但是他从身上拿出一本《佛陀本生经》说：「老师父，您常常讲佛陀的本生故事给我听，也鼓励我要有毅力和勇气；人生终有一死，不管是年轻或年老，总是有这么一天。如果没有亲身体验，面对生死，如何训练勇猛精进的心念?所以还是让我去吧！」
老师父平常确实是这样教导他，现在他要去尝试，如何阻挡呢?只好默默地看着他往山林走去。
在深山里，有许多熊、狼、虎、豹出没，他不断勉励自己——要镇定，要鼓起勇气，就这样一步步不断地往前走，直到最荒僻的地方，找了一块大石头坐下来。
此时，太阳已下山，星星、月亮在天空闪闪发光；他静坐着默默地念佛；由于心念寂静，不论虫鸣、鸟兽之声或山泉的潺流之音都非常动听、清晰。甚至也有熊、狼等野兽的脚步声缓缓走近，但是，他学习佛陀「舍身饲虎」大无畏的坚定意志，所以非常冷静。即使有令人生畏的大黑熊从旁经过，他仍旧安然不动，直到天边出现曙光。
远处树林的那端，似有人影，他仔细一看，竟然是老师父。老师父走到他的面前，慈祥地说：「你的心愿应该达成了吧?」。
他心想：天刚亮，老师父就来到眼前，可见老师父半夜就赶路到山上来。他深受感动，下定决心要好好精进修习，才不孤负老师父的爱护与教导；后来这位修行者成为大名鼎鼎的禅师——明惠法师。
这篇故事的涵义，并非鼓励大家舍身于猛兽之口，而是强调诵经要诵于口、入于心，更要身体力行，才能体会实际付出时所需要的勇气和毅力，进而尽力发挥自己的生命良能，为社会大众服务。
源信和尚
心镜要用智慧和耐力来磨，
才能清澈明净，光可鉴人。
这个故事发生在日本。有个小男孩，父亲在他很小的时候就往生了，因此由母亲独力抚养。
有一天晚上，小男孩做了一个梦，梦见自己来到一座大寺院，寺院后面有一座藏经楼。里面除了有很多经书之外，还有许多大小不一的镜子；但是镜面上大多布满了灰尘。看到这么多镜子，小男孩想着；如果我能拿一面镜子送给妈妈，那该多好啊！
当小男孩有了这个念头时，藏经阁外面进来了一位老和尚。老和尚看到小男孩就说：「你在这里做什么呢?」
小男孩赶紧跑到老和尚面前，恭敬地行礼说：「这里有这么多镜子，我很希望能拿一面回去送给妈妈。」老和尚很慈祥，随手就拿了一面镜子给小男孩。那是一面很小且布满灰尘的镜子。小男孩心想：「我要的是那面很大且发亮的镜子啊!」不过，他还是很恭敬地接受了。
老和尚看出小男孩有些迟疑，就问道：「怎么啦?」
小男孩老实地说：「谢谢您!可是，我想要的是那一面很大、可以照人的镜子啊！」
老和尚说：「有这面小的就可以了，你要把它『养』大，时机成熟时可以拿到横川去擦拭、磨光。」说完，老和尚就不见了。
梦醒后，小男孩告诉妈妈梦里发生的事。妈妈对他说：「这是一个好梦!人人心中都有一面心镜，只要勤于擦拭就会发光。你梦见横川，说不定以后可能会到横川参修。」小男孩听了，觉得「横川」将是自己可以磨心镜的地方，于是默记在心。
过了几天，小男孩和村里的孩童相约到附近的河边玩耍。那里有两条河，相距不远。奇怪的是其中一条河流水清见底；另一条河水却很污浊。这时，有一位和尚在污浊的河水中洗钵。
小男孩看了，心想：这位老和尚可能是从外地来的，不知道还有一条清澈的河水。便叫道：「和尚，离这里不远的地方，还有一条很清澈的河水，您可以去那里洗啊!」
和尚看到小男孩长得清秀聪慧，即回答：「平常人会有分别心，但干净或秽浊的水对我来说并没有什么分别。」
小男孩听了，脱口而出说：「哦!是这样啊!但是您洗钵不是因为钵脏了才要洗吗?我认为，脏的钵应该用洁净的水来洗才会干净，这可能是我心境的分别吧!」
听了小男孩的话，和尚发觉自己刚才说的话竟然前后矛盾——他因为钵脏了才拿去洗，这就是分别啊!在分别之中又说不分别，真是自相矛盾!于是，和尚便回头寻找小男孩。
小男孩正在河边数石头，和尚便问小男孩：「你为什么要数石头?看看!这一望无际的大地都是石头，无量无数，你数得完吗?」
小男孩抬起头说：「石头是数不尽。但是，无量无数也是从一开始呀!」
再次听到小男孩如此聪慧的答话，和尚知道小男孩是个可造之才，如果让他埋没于村野，实在太可惜了。因此，要求会见小男孩的母亲，希望将小男孩带到比教山去栽培。
小男孩的母亲了解出家修行，将来可以奉献于人群，就答应和尚让他出家。到了比叡山，小男孩从小沙弥的规矩开始修习，直到长大成为一位青年比丘，他的法名叫做——源信。
源信比丘不但十分用功，而且聪慧过人。二十多岁时，寺院即派他到城内为城主说法。他很高兴，于是写信回去告诉母亲：「我终于成功了，我已经有资格进城为城主说法……」母亲却回信骂道：「没出息!我希望你在那里修学能磨亮、养大你的心镜，以利天下众生。你竟然只因为可以为一位城主说法便得意忘形，实在是太没出息了，将来怎会有所成就呢?」
看到母亲的来信，源信非常惭愧，下定决心到比叡山深处——横川去进修。由于他潜心努力，后来就在比叡山一带宏扬教化，成为日本僧界的一位大教育家；他的道德昭彰，普受大众景仰。
我们的心中也都有一面镜子，这面镜子必须靠自己去磨、时时勤拂拭，才能光亮照人。
空也和尚
「专则诚，诚则灵」，
专一精诚，无坚不摧!
日本有位空也和尚，喜欢到各地游访、唱诵弥陀圣号以劝化民众；也常铺路架桥、修建寺宇……等，德行深受大众尊敬。
当时，日本发生了一种很严重的传染病，被感染的人往往高烧不退，终致死亡；而未被传染的人则因心理作祟，认为自己可能已得病，竟真的躺在床上一病不起，最后病逝，弄得人心惶恐，不知所措。
空也和尚看到这种情形，就每天用车载着一大桶的酸梅汤，沿路喊道：「酸梅汤，有病的来喝，没病的也可以来喝!酸梅汤，有病除病，没病可预防!」由于大家一向对空也和尚抱持恭敬心，也非常信任他，就纷纷拿着杯子前来喝酸梅汤。
对于那心理作祟的病患，空也和尚则亲自将酸梅汤端到他们面前，说：「喝下去病就会好起来!」当他们喝了酸梅汤后，空也和尚就说：「你已经好了。」病患果真就能下床走路，并且很有信心地表示：「我绝对不会被传染。」
对已被传染而发高烧的人，空也和尚便对他们说：「心情放轻松，要有信心。喝下酸梅汤，就会渐渐好起来。」并为他们虔心念佛，也教他们念：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这些被传染的病患，有的喝了三、五天的酸梅汤后，竟然也康复了。
这次的传染病，空也和尚的酸梅汤发挥了很大的疗效，大家都觉得很不可思议。于是，有人问空也和尚：「酸梅汤为什么对传染病有如此的神效?酸梅汤真的能治病吗?」
空也和尚展颜笑道：「这是治心病的万能药。」
大家不太明白，又问：「酸梅汤的疗效，真有这么好?」
空也和尚说：「不是酸梅汤的药效功力强，是『专一精诚」的效果啊！」
空也和尚因待人心专意诚，慈心、悲行让人深信、尊重，在人人心目中已建立不可动摇的地位；大家对他所说的话都非常信任，自然能引导人产生诚恳和专心的信仰。
所以，误以为自己有病的人喝了酸梅汤，信心大增，心结解开，病也就好了。而受传染发烧的人，若缺少水分，病毒就会愈发猖獗，而酸梅汤具有杀菌力，大量喝下酸梅汤后，身体有了水分的补给，自然高烧就会退。再加上虔诚的信心，所以，病人恢复得很快。此即所谓的「专则诚，诚则灵」。
铁眼和尚
不因毁誉而改变所立的志愿，
则有志者事竟成。
三百多年前，日本有位铁眼和尚，他十三岁即出家，并且以坚定的毅力，历经千辛万苦，完成日本大藏经的翻刻而名闻天下。
日本冬天时常下大雪，整个京城都笼罩在一片冰雪之中。在京城外有一条江，江上有座桥，除了进京城的人会经过这座桥外，少有行人。当时铁眼和尚为了筹募翻刻大藏经的经费，常常站在桥边，请路人发心捐助。
严寒的天气，常常冻得铁眼和尚全身颤抖，但他仍穿着蓑衣，以宏亮的声音向往来的行人呼吁：「请各位大德发心，做做好事，捐一点钱来印经!」路上的行人看到铁眼和尚如此艰辛，非常钦佩他的精神毅力，便或多或少捐了一钱；但是也有人以不屑的眼光或视而不见的态度、快步从旁经过。
有一天，一位武士及其侍卫骑马经过，铁眼和尚看到武士就很快地走上前说：「请等一下，我是铁眼，发愿要翻刻一部大藏经。这部大藏经能净化人心、拯救人类，所以请你发发心。」
武士却说：「和尚，你疯疯颠颠地站在大雪中有什么用?要刻一部大藏经是非常浩大的工程，就单靠你一个人，凭着一分钱、两分钱的累积，要到什么时候才能完成呢?」说完武士又继续向前走。但是铁眼和尚锲而不舍地追到马前继续对武士说：「我需要好几万块的木片来刻经，现在经书就要开始进行了。所以请你发发心啊!」
武士不耐烦地说：「我以为你还有什么重要的事，现在已经很晚了，不要挡住我的去路，不给就是不给。」说完掉头就走，而随行的侍卫甚至将和尚推倒在雪中。铁眼和尚爬起来，看到队伍走远了，就不停地追，马一直跑，和尚也一直追，不知不觉已追到城门外，他再次对武士说：「请你发发心，希望你能成全这个善愿。哪怕是一分钱，我也很感激你。」
多么固执的人啊!武士心想。在不得已的情况下，终于丢了一分钱到和尚的钵里。但是当他回头看到这位身上、脸上都是雪花的和尚时，心里不禁为之一震。因为和尚接到这一分钱，即恭敬合掌，深深地鞠躬、致谢。武士内心非常感动，觉得眼前这位和尚就如一尊活菩萨，但为了顾及武士的尊严，他没有表示什么就离开了。
当大雪融化后，四处都是积水，结果酿成大水灾，许多灾民饥寒交迫，在生死边缘中挣扎。铁眼和尚看见这样的灾情很不忍心，就将预定要刻经的钱拿去买米，而且吩咐寺里的出家人将米分成一小包、一小包，铁眼和尚亲手将米交给灾民，并亲切地慰问大家。
这样一传十、十传百，灾民愈来愈多，寺里的人每天为了打包米粮，手都磨破流血了，但是每每想到成千上万骨瘦如柴的灾民，正等待着这一小包米以度日，每个人就会加快速度分装包米；最后，因为灾民实在太多，刻经的钱全都用光了。
刻经的钱用光后，铁眼和尚只得再度四处奔走，筹募刻经的钱。有的人对于他救济灾民的行为颇为赞佩，所以又随力赞助；但是，有的人却很不谅解，认为他利用刻经名义做其它的事。因此，也招来许多毁谤、辱骂；甚至还有人拿石头丢他，骂他是个骗子。尽管如此，铁眼和尚仍然抱着坚定、忍耐的意志，丝毫不退缩。
刻印大藏经，需要好几万块的版木及上百位的刻工，而且版木需用木质坚硬的樱花木，才能长久保存。为了救济灾民，几度间断刻经工作，时间愈拖愈长，铁眼和尚内心也愈来愈焦急，于是加紧脚步，劝募刻经所需的经费。
此时，那位曾经丢一分钱给铁眼和尚的武士，得知有位和尚为了救济灾民，未能顺利进行刻经的工作，内心激起一股震撼，他想：这位和尚好伟大，他就是几年前向我劝募的那位和尚吧?武士觉得他是一位真正的菩萨；因此，内心发了一个善愿：我一定要帮助他，让他早日完成这个心愿。
于是，武士就从奈良运来九万块的樱花木。有了木材的供应，上百位刻工立即展开工作，等到完成经书时，前后已花费十多年的时间。这部大藏经共有一千六百一十八部，七千三百三十四卷，据说收藏于日本黄壁山万福寺万藏院内。
铁眼和尚以无比的仁心、信心和毅力，不顾毁誉，终于完成印经弘法的大愿。只要坚定自己的志愿，问心无愧，精进不懈，就能有所成就。
荣西和尚
真正能赐福给人的，
不是泥雕木塑的神，而是实际闻声救苦的人。
日本京都有一座寺院——「建仁寺」，由荣西和尚所创建，这是日本临济宗的发祥地。（荣西和尚，为日本临济宗始祖，他融合天台宗、密宗、禅学而形成日本的临济宗。）荣西和尚十四岁即剃度出家，十九岁学天台宗教义，并学密教。他是一位精进的修行者，为了追求真理，曾先后两次到中国的天台山求法，进入临济宗的丛林参学，苦心钻研佛法。
在他第二次到中国研习临济宗禅法之后，回日本时，所乘坐的船刚驶离海岸不远，突然天色一暗，刮起一阵狂风，使得海面怒涛汹涌。此时，海面上沉现一个闪闪发亮的物体，经船工打捞起来发现是一尊不知名的神像。
荣西和尚很恭敬地将神像供奉在船头，并且虔诚礼拜。奇怪的是原本满天乌云、强风大浪，竟然于瞬间平息，天气也转晴了。因此同船的人对神像也生起恭敬心，跟着一起礼拜。
荣西和尚说：「恭喜大家平安脱险了，我不知道这尊神像如何称呼，但是神像的雕工真好，满脸笑容；笑就是欢喜，欢喜就是福，所以就称他为福神吧！我要把这尊福像请回日本供养。」
荣西和尚回乡之后，便在京都筹建「建仁寺」，寺门外即供养这尊福神，荣西和尚称他为「惠彼寿」福神，因为他带给大家平安、福寿。
荣西和尚回日本之后，即专心弘扬临济宗教的禅法，而且对「惠彼寿」福神很恭敬，信众来祈福时，也一定虔敬地祈求福神赐福给他们。
有一天，来了一位衣衫蓝缕、泪流满面的男子，虔诚地祈求福神赐福给他。男子喃喃地说：「我家很穷，最近孩子都没东西吃，如果只是我一个人挨饿，我还可以忍耐，但是看到一群孩子天天哭喊肚子饿，我实在于心不忍，祈求福神，请您赐福给我吧！」
荣西和尚在一旁看到这种情形，就问说：「你是不是常常来？」
男子说：「是啊!我每个月至少都来一次。」
荣西和尚又问：「那你的生活还是一直没改善吗?」
男子说：「是啊!可能是我祈求的心不够虔诚吧!」
荣西和尚若有所思地说：「是吗?」
男子回答：「嗯，应该不是!因为我是打从内心真诚地祈求，或许是我曾做错事吧!虽然我觉得自己没犯过什么大错，但小过错可能难免，只是我不自知。我一定是哪里犯了错，才得不到福神的赐福。」
荣西和尚听了，觉得他是一位忠厚老实的人，于是就把福神后面的金环拿下来，想要送给这位家境窘困的人。弟子们看到荣西和尚的举动都很惊讶地说：「师父，您这样做会不会触怒福神呢?」
荣西和尚说：「不会，福神就如活菩萨，他很慈悲，当他面对一个如此忠厚虔诚又生活困苦的人，一定也很想帮忙，所以我代他布施，让他们能够改善家庭环境。」
荣西和尚用双手把金环送给那位男子，说：「你把这件东西拿去，可以换钱买米。」男子非常欢喜，接过金环，一再地叩头感恩。
荣西和尚的慈悲与善行，能「入理显事」（即深入、通达佛理实相，契合世间因缘事相，实践真理。）进而达到「事理圆融」的境界，因此，他在日本民众心中，相当受尊崇。
其实，当时真正能赐福给民众的是荣西和尚而不是那尊「福神」。因为他能够身体力行，真正实践弘法济世的精神。
最澄和尚
任何事只要不畏困难、珍惜因缘，
终究能迎刃而解。
天台山国清寺，是名闻天下的佛教圣地，位于浙江省天台县东部，为天台宗的发源地（天台宗又名法华宗）。天台宗不但在中国影响深远，也大大地影响了日本的佛教。
在公元八百年左右，有位日本僧人，法号「最澄」，他立下心愿，要将中国天台宗的宗教观带回日本流传。
最澄和尚十三岁即出家，从小聪明过人。不但看遍寺里所有的经书，而且对于经书的内容也能深入了解。他最崇敬中国的鉴真和尚，因为鉴真和尚曾先后受日僧及日本天皇的邀请，且深感日本乃与佛法有缘之国，因此远渡重洋到日本弘法。虽然经过多次的海难，最后双目也因而失明，仍然没有改变他到日本的心念，后来，日本天皇诏赐鉴真和尚为「传灯大法师」。由于受到鉴真和尚的精神影响，最澄和尚下定决心要到中国参访。
当时，从日本到中国需经由海道才能抵达，在海上会遭遇什么风险，谁也无法预料。
最澄和尚出发没多久就遇上大风，船只决定返回，最澄和尚和他的弟子只好跟随另一艘船出发。可是，到达九州岛时又遇到大风暴，致使船只触礁，因此，他们在九州岛停留了几个月。
在无法航行的几个月中，最澄和尚就利用时间雕刻佛像。起程时，便带着尚未完成的佛像上船，继续雕刻。不料，中途又遇到强烈的台风，船只被打得东倒西歪，船上的人惊慌失措，不知怎么办才好?
这时有人说：「船上不是有位和尚，天天在雕刻佛像吗?是不是请他来为大家祈祷?」最澄和尚对大家说：光依靠我一个人的力量是不够的，让我们大家一起来祈祷吧!」
大家为了保命，都跟着最澄和尚虔诚地念佛，过了不久，不可思议地竟然风平浪静了。可是，船帆和船舵都遭到破坏，船只就在海上随风飘荡。大家又饥又渴地在海上飘流五十多天才上岸。
最澄和尚病倒了，经过半个月的调养，终于渐渐康复。然后他们又备尝辛苦，经由陆路长途跋涉才到达天台山。
在天台山期间，最澄和尚很用心地学习中国文字和语言，因此，很快就能够顺利深入佛理，了解妙法的精粹。指导他的师父看到他每天精进用功的修学态度，也非常佩服、感动。
有一天，指导师父就说：「在二百多年前，天台大师（即智顗大师，为天台宗的原创者，由于长期隐居于天台山，因此，当时的人都尊称他为「天台大师」。）要圆寂时曾预言，将来天台的教法会流传到东方。现在果然有你从日本前来，而且如此用功、专心投入，天台的精神一定可以由你传承到日本，你应该再深入研究。」
于是，指导师父就带他到藏经楼外说：「只可惜藏经楼的门因钥匙遗失，已经二百年没开过。」最澄和尚听了，赶紧从僧袋中拿出一支钥匙说：「是否可以用这支钥匙试试看?」结果，门锁竟然被打开了。
指导师父很吃惊地问：「这支钥匙为何会在你身上呢?」
最澄和尚说：「我在日本比叙山修学时，在一次大兴土木、扩建寺院时，突然发现地上有一支钥匙。当时觉得很好奇，便把它捡起来，往后就一直带在身边。」
指导师父说：「你注定是要将天台教义带回日本的人，这是多么殊胜的因缘，天台大师的预言终于证实了。」
后来，最澄和尚果真把天台教义传回日本，成了日本天台宗的始祖，比叡山则成为他传教的道场。
这就是信心、毅力、勇气三者合一所成就的结果，任何事只要不畏困难、珍惜因缘，终究能够迎刃而解，好的因缘永远会在我们身边。
鸟兽报恩
众生本具佛性，
即使是鸟兽，也有真诚的感恩心。
佛陀的僧团中，一群比丘聚在一起讨论修行的方法——
有位比丘说：「在某个婆罗门道场里，有位修行者很有服务热忱，他任劳任怨地为五百位婆罗门修行者张罗饮食，并且将道场布置得整洁又美观，让他们无后顾之忧地专心修行。」
比丘们听了，都觉得这位修行者的精神，实在很令人敬佩。
佛陀走近他们，问道：「你们在讨论什么啊?」大家向佛陀恭敬礼拜后，详细报告那位修行者如何为五百人服务。
佛陀听了，微笑地说：「你们知道吗?那位修行者在过去生中，就已经对任何人都无所求地付出。」
佛陀缓缓述说——
在过去生中，这位修行者在山林里精进地修行。
有段时间气候非常干旱，溪、沟里的水都干涸了，山林中的鸟兽没水喝，面临生存的危机。这位修行者就每天下山到很远的溪流，将竹子挖洞用来装水，以供鸟兽饮用。
但是，他每天为鸟兽们来来回回地取水，却忽略了自己的身体，于是体力渐渐衰弱，但他仍然提起精神毅力，继续为鸟兽服务。
鸟兽们对这位修行者非常感恩，却很担心他的健康状况；大家聚在一起讨论：如何才能回报他呢?
兽王说：「虽然我们的力量不大，不过可以尽我们所能——会爬树的就去摘水果；不会飞的就在地上找食物……」
为了报恩，每只鸟兽都很尽力到处找食物，鸟儿啣来小果子、兔子找来萝卜、松鼠带来坚果，马儿采集了一堆可食的嫩叶……，修行者看了，深受感动，体会到——众生本具佛性，即使是鸟兽，也有真诚的感恩心。
佛陀告诉比丘们：「布施不只是布施物质，以『欢喜心』为众生服务，也是布施。」这位修行者为这么多人及鸟兽服务，所凭借的是诚恳的爱心和坚忍的毅力；这就是殊胜的修行。
只要人人抱持「感恩心」彼此付出，就是清净祥和的世界。社会上人人都能相互尊重、彼此关怀，这个社会才能充满光明与温馨。
狐狸的传闻
持戒可防非止恶；修定则心中无疑；
有慧即能明辨是非。
从前，在日本一个小村庄里有一位年老的师父和一位小沙弥，老师父很喜欢下棋，每次只要一下棋就忘了时间。有一天，隔壁村庄有人往生，要请老师父去做法事。老师父正在下棋，于是就说：「等我下完这盘棋就去!」但是又一盘接着一盘地下，直到下午才急急忙忙地赶去隔壁村。
当法事结束时天色已晚，主人留老师父过夜，因为如果要赶回去，一路上需经过树林、山丘，回到寺庙已经太晚了，不能不注意安全。但是老师父心想：寺里只有一位小沙弥，如果不回去，小沙弥会害怕，于是婉拒了丧家的好意。丧家只好准备面食和供养金给老师父，老师父带着东西就加紧脚步上路了。
经过树林时，天色已经暗了。这时他突然听到一些声音，回头看，原来是一只毛色黄黑相间、长得很瘦弱的狗。老师父想赶走牠；但是狗却不愿离开，反而停下来和老师父大眼对小眼地相望。老师父为了赶路，只好继续走，而狗也继续跟在后面。
这时来到一个村落，他就问正在路灯下打陀螺的小朋友：「你们知不知道这只狗是谁家的?」结果，没有人知道狗的来历。他又继续走，狗也继续跟着，渐渐地天色暗到已无法看清前面的路了。
老师父盘算着：还得走过一座小山丘，一定要有手提灯才行。于是来到一间熟悉的店面——想借手提灯。但又觉得无故借东西不太好，只好先问：「现在还有麻糬吗?」老板娘说：「正好剩下五粒。」老师父就请她包好后才问说：「妳有没有手提灯?」于是老板娘找出了一只手提灯，又准备一支蜡烛借给他。
他又问老板娘：「妳知道附近有人养狗吗?」老板娘回答：「我不知道谁家有养狗，但是，曾听说刚才你走过的那条路上有狐狸，常常会出来装神弄鬼。」老师父听了心中起疑，一手拿着食物，一手拿着手提灯继续赶路，而狗仍然跟着他；想到那位老板娘的话，不免怀疑跟在后面的狗是不是狐狸变的?于是愈走愈害怕，脚步也跟着加快了。
走着!走着!老师父发现手上的麻糬不见了，心想是不是被狐狸偷走了?愈想愈可疑，因此快到寺庙时他就一直大叫小沙弥的名字「净观!净观!」小沙弥赶紧来开门。他回头一看，狗仍跟在后面，就对小沙弥说：「快!快点拿扫把来，狐狸在后面。」
小沙弥拿了扫把出来，并告诉他：「狗咬着东西。」老师父定晴一瞧，原来是他掉的麻糬，就说：「赶快拿过来。」小沙弥悠哉悠哉地走过去，一手摸摸狗的头，一手把麻糬拿起来交给老师父，老师父对小沙弥说：「那是狐狸啊!你不怕吗?」小沙弥说：「可是牠很乖呀!不像狐狸。」老师父因为心中有疑念，便叫小沙弥拿着扫把将牠赶走了。
老师父安下心来才想到问小沙弥：「刚才我叫你时，你好像是从钟楼上下来的?」小沙弥说：「对啊!我自己一个人好无聊。」「那你到钟楼就不会无聊了吗?」小沙弥说：「我到钟楼可以敲钟，然后就有嗡……嗡……的声音，好像您在对我说话，我的心就能安定了。」
老师父听了心中震了一下，于是回过头想看看那只狗还在不在?但是，狗早就离开了，他就对小沙弥说：「静观，赶快拿稻草铺在大殿旁。一小沙弥问：「要做什么?」老师父说：「刚才那只是狗，不是狐狸，牠很瘦，一定是没东西吃。而我的麻糬掉在地上，牠还能原封不动地咬回来!可怜的狗，牠一定饿坏了，赶快去找牠回来。」
老师父心中忏悔，不应轻易就被那位老板娘的一句话所影响，而怀疑狗是狐狸，使自己失去定力。小沙弥自己一个人在寺里，虽然无聊，却会去敲钟，把嗡嗡的声音当成老师父在对他说话，小沙弥的天真和智慧，令老师父很惭愧地反省：自己应该把佛陀的妙法稳稳地放在心中，将戒、定、慧三无漏学运用在日常生活里，遇到事情才不会产生疑心。
学佛就是要学戒、定、慧，「持戒」可防非止恶；「修定」则心不起疑惑；有「慧」则能分辨是非。而「心、佛、众生三无差别」，小沙弥年纪虽小，却有真璞清净的智慧；瘦狗也有守分不贪的志向。至于朴实的老师父也勇于忏悔，所谓「忏悔即清净」；在那宁静的山村里，其实也潺潺地传出佛法的清流。
贪心的小豹
去「贪」就「简」，
才能摆脱「强求」的烦恼。
佛陀曾说了一个故事——
在旷野中，有一只小豹离开族群独自觅食，可是一直找不到食物，肚子饿极了。
突然，牠看到一只大象躺在地上，走近一看，发现大象已经死了。牠很高兴，立刻从象的鼻子咬下去，可是象鼻子就像木头那么硬!于是牠就咬了象的耳朵，却像咬到铁片一样；只好再咬象的肚子，但还是硬梆梆的；最后不得已，只好挑象的尾巴咬下去，居然也硬得像一条钢筋似的!
小豹实在饿得发慌，不死心地绕着大象转来转去，好不容易发现象的肛门比较软，便高兴地往象的肛门一直咬、一直钻，不知不觉就钻进大象的肚子里了。
大象肚子里有很多内脏可以吃，小豹高兴得不想出来了。于是牠就在里面大吃特吃，吃饱了就睡，醒了觉得口渴就喝象尸腹中的血水，饿了就继续吃。
过了几天，象的尸体受到太阳照射和热风吹袭，表皮风干了，肛门也紧缩了。小豹发觉里面的空间愈来愈狭窄、黑暗，很着急地在里面挣扎乱闯，可是不论多么用力都钻不出来。
后来，下了一场大雨，死象的身体膨胀、腐烂了，小豹使尽全身的力气，好不容易冲出了象的肛门。
小豹快乐地高喊：「外面的世界多么宽阔、自由啊!」但是牠很快就发觉——不但身体虚弱无力，而且全身的毛脱落得一根不剩!因为牠浸泡在污秽的血水里好几天，加上在里面拚命挣扎，所以全身的毛都掉光了，好像一个怪物。
小豹感到很后悔——为什么原本生活在天宽地阔的环境中，却不知珍惜，钻入污秽的世界却自以为乐；等到好不容易出来了，已经不像原来的自己。
佛陀告诫比丘们：「凡夫就像这只小豹，有着种种贪欲，欲念一起就会脱离清净的世界，堕入难以解脱的污秽境界。所以，大家要照顾好自己的心，不要被欲念所迷，免得伤害自己也无益于他人。」
所以说，去「贪」就「简」才能摆脱「强求」的烦恼，拥有清净、安稳的人生。
真假故乡
人生真真假假，假假真真，
能将是非升华成教育，就是智慧。
战国时代，有一位原藉燕国却要楚国长大的人，当他年纪渐长后，心中一直惦记着自己的出生地，希望能「落叶归根」回到燕国。那时正好有位朋友前往燕国贸易，两人就结伴同行。
这两个人，一位从来没出过远门；一位则是长年在燕、楚之间往为贸易。数天之后，他们来了一个地方，做贸易的朋友便告诉他：「我们已经到达燕国，你的故乡就快到了。」又走了一段路后，他们看见一座废墟，朋友说：「你看，这就是你们家族的宗庙。」他们看到自己的家族宗庙已残破不堪，不禁悲从中来。
之后，他们又来到一处荒地，朋友便说：「这是你的祖先和父母的坟墓所在。」当他看到祖先、父母的坟墓，禁不住痛哭失声，久久不能自己，朋友看他这副模样，觉得好很玩，终于忍不住在一旁哈哈大笑。
听到朋友的笑声，他生气地说：「我几十年来苦苦地思念故乡，如今看到的是残破不堪的家庙，祖先、父母的坟墓也掩没在荒烟蔓草之中，我这么难过，为什么你却一副幸灾乐祸的样子？」
朋友说：「刚才是跟你开玩笑的啦！其实距离燕国还远有一段很长的路！」他一听朋友这么说，哀凄的情绪顿时消失，心里不禁思考着：这儿又不是真正的故乡，为什么我竟然哭得这么伤心？
两人继续上路，几天后终于到达燕国。他如愿地见到自己真正的家庙及祖先的坟墓，但此时他却没什么特别的感觉，只短暂在凭弔以略尽孝思。因为他已领悟到——人生真真假假、假假真真，只是心绪常随着境界走伏烦恼置了！
故事中，思乡人并没仔细探察清楚真正祖先、家庙所在，只听朋友说：「这是你的家庙。」就悲从中来；又晚凭着一句：「这是你祖先的坟墓。」就情不自禁痛哭流泪。
在日常生活中，我们不也常常碰到类似的情况吗？常为了无中生有之事，情绪起伏、烦恼不安。其实，很多理退一步、冷静下来思考，就会发现自己原是「庸人自扰」。
万境生灭，皆起于心的造作。若能了解、看清楚事物的本，透彻明了「真缔」的道理，就能体悟根本没什么值得我们大惊小怪、喜怒无常，也没什么值得我们起贪瞋痴等念头，虽然在日常生活中离不开是非，但是非可以升华成教育，这就是智慧的妙用。
要放下烦恼其实很简单，只是观念一转，心自然能放开，面对事物便能时时欢喜平安。
大树
用心思惟，身体力行，
就能将佛法的道理用在日常生活中。
某天，庄周和朋友聊天时，说了一篇大道理，朋友听了，觉得他说的大道理不晓得能运用在何处？就举了一个例子说：「我家门口有一棵大树，那棵大树长在马路边，大得足够很多人合抱，但是，没有人会去砍伐，因为这棵大树的干长满了凹凸不平的树瘤，无法制成器具。刚才你说的那些话，就像那棵大树一样，大而无用，徒令人烦恼！」
庄周说：「其实，你并不需烦恼大树大而无用。如果将大树移植到较宽阔的旷野中，它可以为人遮阳，让大家在树下逍遥自在的乘凉，如此大树能躲过斧头的砍伐，也可以转无用为有用。」
很多人常觉得佛法很深奥，不知如何将那些大道理用在日常生活中；其实，只要懂得善用，短短的几句话，即可受用无穷。但是，如何才能体会佛法的要义，将它的功能发挥在日常生活中呢？必须扩大心量，用心思维，并且身体力行。
葫芦
「天生我才必有用」，
人来世间，都有各自的禀赋。
战国时代有位哲学家庄周，某天，庄周的朋支惠施告诉他：「魏惠王送我一些大葫芦的种子，我把它们拿去种，结出的葫芦果然很大，可以容纳五石的米粮；但是拿它来盛水，它的硬度却不能负荷水的重量。既然无法用来盛水，于是我将葫芦剖成两半制成瓢子，可是因为它的底太宽，深度又浅，所以也无法容纳多少东西，使用不方便，我一气之下就把它砸破了。」
庄周听了，惋惜地说：「哎呀！多可惜，既然不能用来装水，那你为何不编一个网把葫芦网住，然后系在腰间，这说不就可以在水上载浮载沉、悠哉游哉，多逍遥自在啊！若懂得便用它，它就是很好的东西，可惜你不会用，竟然把它毁坏了。」
庄周说的这番话，和人生的道理很相似，人各有优、缺点，我们要了解自己的优点在哪里。所谓「天生我才必有用」，人来世间，都有各自的禀赋，唯有尽量了挥自己的优点，为人群服务，才能展现生命的妙用。所以，能够真正认识自己，才是最有用的人生。所谓「欲知人，先知已」，若不认识自己，只想了解别人，是本末倒置，也是很痛苦的事。相认识自己，就应常常反观自心！
求救的鱼
行善，贵在诚意，
量力而为，随缘布施。
《庄子》一书中有个故事——
庄周生活贫困，家里经常欠缺米粮。所以向朋友监河侯借米粮，监河侯说：「可以啊！不过我家里现在没有那么多米粮，你稍等一段时间，等我向佃农收了租税后，再借你三百金。」
听了监河侯的话，庄周很不高兴地说：「我昨天来你家的途中，听到有鱼儿对我呼吸、求救，我回头一看，发现 在车子走过的轮沟中，里面有一条鱼，那鱼儿希望我能用升斗的水救牠。」
于是我对鱼儿说：「我先到南方向吴王、越王商讨借水，靖他们将西江的水引来迎接你，让你能回到东海，可以吗？」
那鱼很生气地说：「我失去了藉以活命的水，已没有容身之处，现在只求升斗的水就可以活命了，你却这么回答我，不如你早点去吃干鱼市场找我吧！等到你引来西江的水，那时候我的身体早已变成鱼干了！」庄周对朋友说了这些话之后，立即转头离开了。
庄周的生活非常贫困，家中没米可吃是眼前最迫切的问题，所需要的不过是果腹充饥的米粮罢了！根本不多求，更无法等待那遥不可及的三百金。
所谓「救命在救急」，庄周以鱼儿作讽喻，鱼儿已命在旦夕，若时间拖太长，就算给牠再多的水，也发挥不了效用、救不了命啊！
在生活中，有些人所欠缺，也许只是一杯水、一个微笑，或是举手之劳的协助；若能及时付出，不仅自己觉得欢喜，对方也会很感恩。假如吝于布施，或想等到拥有更多财物或能力时再拖矛，往往已经缓不济急了。
佛法说：「诸恶莫作，众善奉行。」行善，贵在诚意和量力而为，也贵在随缘布施。学佛是要学习简单、朴实的人生真理，唯有身体力行，将「佛法生活化」，才能落实慈悲喜舍的精神，造福人类。
总之，行善在及时，「渴时点滴如甘露」；若不能时时刻刻把握因缘，或因善小而不为，只想行大善，甚至拖延等待，不伸出缓手，这种错误的观念，将会误人误已，甚至误事，对个人、家庭、社会都会造成损害。「不因善小而不为，不为恶小而为之」：能适时付出点点滴滴的爱，关怀他人、帮助他人，如此才会的美好幸福的人生。
聪明善良的小太郎
有钱与否并不是幸福的标准，
爱与善念能使人知足常乐。
大约两百年前，在日本有个小村庄，住在这里的人大多是贫困的佃农。其中有一户人家，住着一位婆婆和一对夫妻。夫妻俩对母亲非常孝顺，他们日出而作、日落而息。虽然贫穷，一家人还是知足和乐地度过每一天。
经过一段时间后，年轻的媳妇生下一子。但因为她向来营养不良，加上产后失血过多，身体变得非常虚弱，三个月后就往生了。留下三个月大的小宝宝——小太郎。
母亲往生了，小太郎什么都不知道，也许是因为肚子饿吧！小太郎哇哇地大哭起来。
祖母抱着孙子，忧虑着婴儿吃奶的问题。不过由于平时他们待人很和善，所以邻人也都乐意帮助解决小太郎吃奶的问题。
小太郎的父亲每天要出门时，总是一再回头对老母亲说：「您辛苦了!还得再麻烦您带着小太郎去乞奶水。」
日子一天天地过去了，小太郎在祖母和父亲辛苦地抚养下渐渐成长。
小太郎三岁时就很讨人喜欢，会跟祖母玩，逗祖母开心。小太郎的父亲为了养育孩子、侍奉母亲，除了田里的工作之外，还得送货到城里。
当小太郎六岁时，有一天，他听到外面马嘶的声音，就独自跑到马廏去，踮着脚尖拍拍马背，叫着马的名字说：「小栗呀!你们今天要进城，我也很想去耶!」
那时他父亲也跟来了，说：「怎样啊?你是不是跟小栗说你也要进城?那小栗怎么说?」
小太郎机智地说：「小栗说：好啊！」
父亲说：「既然如此，那我们一起进城去吧!」
那天，小太郎就跟着出门了。送完货物之后，爸爸问小太郎：「你想吃什么东西呢?」
小太郎很懂事地说：「我什么都不要，但是我希望买一祖母喜欢吃的糖。」于是他们就买了祖母最喜欢吃的甜点「鹭鸶糖」。
爸爸对小太郎说：「你也可以买一样自己喜欢的东西啊!」小太郎这时才挑选一样最便宜的乐器——小笛子。小太郎非常满足地把鹭鸶糖放在包包里，双手拿着小笛子快乐地吹了起来。
回程时已经是黄昏，小太郎骑在马背上，看到一群群的麻雀飞过去，衬着晚霞的余辉，看着这么美丽的景色，小太郎说：「看，小鸟多自在!红红的太阳，好美丽呀!」
父亲说：「是啊!这是个很美的世界。」
又走了一段路，小太郎突然叫了一声，并拉住马的绳子，马儿及时停住脚步。
小太郎说：「父亲，您看!路上有一只小麻雀，好像脱队了。」
原来小麻雀正在吃农夫遗留下来的稻谷，而且吃得浑然忘我，根本不知道要躲避；马儿如果再向前走一步，小麻雀立刻就会惨死于马蹄下。
小太郎探头向麻雀说：「小麻雀，走开!快走开呀!」
这时，小麻雀才赶紧拍拍翅膀，振翅高飞。父亲看到小太郎如此聪明、善良，感到非常欣慰。
回到家时，祖母听到马蹄声，知道他们父子回来了。赶紧从茅屋里出来，三人欢欢喜喜地相聚在一起。虽然屋子十分简陋，家境又贫困；但是，因为有浓厚的亲情和善念，使他们的生活充满了幸福和温馨。
可见有钱与否并不是幸福的分界线，最重要的是爱和善念；若有真诚的爱，虽然家境不宽裕，也能过得满足、快乐，这才是真正和乐的家庭。
求法的老人
人的寿命，长与短并没有多大的意义，
最大的意义在于：如何体会生命的价值。
时日不断地过去，岁月也接续地消逝。人生就在四季轮回中不断地生灭，所以我们必须好好把握时间。
人的寿命，长与短并没有多大的意义，最大的意义是生命的价值。我们该用什么角度来看待生命的价值呢?
佛世时代，佛陀在摩伽陀国为弟子说法时，山门外来了一位瘦小的老人，年龄已经二百岁了，背痀瘘、体力衰微。他在山门外面，一直要求想见佛陀。可是，却被人阻挡着说：「佛陀正在开示，这时候不要去打扰他。」但是，这位老人在外面不断地哀求叩头，企盼能早一分钟见到佛陀。
佛陀知道外面有动静，就向弟子说：「去外面看看，如果有人要进来，就请他进来吧!」弟子就出去将这位老人带进来。
来到佛陀的面前，这位老人五体投地、叩头，泪流满面地说：「佛啊!好不容易今天能够见到佛，我实在很兴，我年纪这么大了，却求死不得啊！到底我曾造了什么业呢?为何这辈子如此贫穷、困苦!佛陀，我现在最期待的就是能成为您的弟子，能够出家，这是我这辈子唯一的要求。」
佛陀说：「你有这个心愿很好，人的生命，是长或短不是很重要，最重要的是在于这念心。人生来去是由业因而来，由缘而成就；带着你的业因，而与有缘的父母和合，造就了你。生命的长短，也是依你过去生中所做的业而定；是富或贫也是如此。」
这位老者又问：「佛陀啊!我过去到底造了什么业呢?」佛陀说：「你过去生中重富欺贫，没有同情心；而且残忍缺慈、贪得无厌……」佛陀说了很多他过去生中所欠缺的德行，比如：看人贫苦、受害，看到杀、盗而没有起一分警惕自己、怜悯他人的心，这都是贫困受苦之因。
这位老者说：「真是可怕的因果啊!过去生中我竟然造了那么多的业，所以此生受尽种种的苦难折磨。」他就在佛前求哀忏悔，但愿这辈子能够赶快得解脱。
他又说：「我愿意接受过去生所带来的果报，现在恳求佛陀能让我出家，让我成为一个具足戒圆满的修行人」。佛陀带着微笑，慈悲地说：「可以！善来比丘，此时此刻你内心清净，现在就是具足戒完成之时。」
这位老人听到佛陀为他皈依，允许他出家，甚至为他祝福——此时便是清净具足戒完成之时！他很欢喜，觉得一辈子的幸福就在这一刹那间，此时此日是他生命最有意义的时候，因为人身难得，佛法难闻，他非常庆幸自己还能有闻法、修行的机会。
溯今篇
没有烦恼的老公公
烦恼是本性的污染，能够用天真的本性面对人世间，
就能付出生命的良能。
记得不久之前，精舍来了一位一百零一岁的老公公，这位老人看来身体还很硬朗，背脊挺直，走路还很利落。之前他到慈院住院时，曾听志工介绍过慈济的种种。他很感动，觉得活到一百多岁了，到现在才是最欢喜的一刻。志工又跟他介绍师父，他就一心一意地要来和我见面，谈话时对答非常流利。
他的孙子告诉我说：「阿公还能帮助我们做一简单的家事呢！」我问他：「您能帮孙子做什么?」他回答：「就是扫地、擦桌子、帮他们收衣服，这些我都能做。」他的孙子又告诉我：「阿公穿的衣服都自己洗呢！」实在是了不起啊!一百零一岁了，还自己洗衣服洗得那么干净，行动这么的利落。
他说：「今天能看到师父，我真的很高兴啊！」拉着我的手，一直说他很欢喜。我为他带上一串念珠，他一直摸着念珠说：「我今天比赚了二百五十万还要高兴，我今天真的赚了很多。」
我又为他祝福，为他皈依。他说：「哇!我今天得了五百万了，好像得到五百万一样，我很高兴啊！」看得出来他是从心底发出的欢喜。他告诉我，他出生于日据时代，在那个年代生活困苦，他不识字，做过很多粗重的工作，经过时代的洗炼，他从来不敢懈怠，一辈子都很认真、很努力地过日子；看!这一百零一岁的生命用得多踏实!
他说：「因为不识字，所以我不会烦恼，只会做。」其实，人生能够不烦恼、只会做事，这实在是不简单。看他这么健康、利落，我相信他所过的是「不会烦恼、只会做」的人生，他的人生很有价值。
我们要学得体认生命的价值观，那就是不要有烦恼；烦恼是本性的污染，如果能够用天真的本性面对人世间，接受过去生中的因缘，守好我们的本性，做该做的事，并且时时警惕自己，这就是良能的发挥和生命的价值。
知足的爸爸与小偷
心要定，首先要「知足」，
能淡泊知足，才能够包容一切。
心要能定，首先要「知足」，有知足的心，才能够宽恕、包容一切，所以「知足」对人而言是多么的重要！
在日本有一个小农村，村中有一个非常贫穷的家庭，这对年轻夫妻带着三个幼小的孩子。夫妻俩非常勤奋、努力地工作。
年轻的妈妈为了照顾三个幼小的孩子，必须留在家中，一方面也做些手工贴补家用。她的先生无论天气多恶劣，都是天未亮就出门工作，到晚上才回家；所做的工作虽然非常粗重，但是所得也仅能温饱而已。
寒冷的冬天到了。孩子所穿的衣服很单薄，脸颊被霜冻得由红转黑，夜晚所盖的棉被既破又薄，这位妈妈看了好心疼啊！
她赶紧找了一些木柴，升起火炉取暖，她看着熊熊的火焰在闪动，火光一闪一闪地照映在孩子的脸庞上，她心中觉得很安慰，虽然家中这么贫穷、衣被这么单薄。不过，先生和孩子是她精神上最大的依靠，也是她人生中最大的幸福。所以，她的脸上露出了满足的笑容。
她帮人缝制着一件棉袄，需将棉花一层一层地铺进衣服里，这是块质地很好的布料。她心想：这件棉裘做好了，是要穿在别人家孩子的身上，她不断地为那个孩子祝福。
她又看看自己的孩子，内心感到很无奈!只好暗自摇摇头，叹气说：「什么时候，我的孩子才能够穿到这种衣服呢?」这时候，她抬头看看日历，想着：距离过年已没几天了，我必须赶工，才来得及让人家过年穿啊!
她非常认真地赶工、完成这件衣服。看到孩子和先生睡得很熟，她很满足，想着：这件衣服，明天如果送到主人手中就有工钱了。快过年了，可以用这些工钱买一些东西，让孩子过个好年。于是，她很安心地入睡。
到了半夜，有一位小偷潜入屋内，这时候，先生听到声音，翻身一看，正好看到小偷拿了棉裘正要跑出去。他赶紧起来，叫住这个小偷说：「请等一下!」小偷忽然间听到后头有人在叫他，非常的害怕，浑身不自在地回过头来。
这位先生对他说：「来!请进来吧!」但是，小偷跪在门口叩头说：「请你原谅我，我是不得已的!因为我父亲没有厚衣服可穿，我必须帮他弄件衣服，否则身体会冻坏的」。
这位先生温和地说：「外面很冷，来，你进来里面说话。」小偷这才浑身不自在、边走边发抖地进入屋内。
先生看到这个小偷很年轻，就说：「听你这么说，我很同情你的状况，但是，你手中所提的这包东西不是我的，是别人的东西！虽然我自己的东西没什么价值，衣服是旧的，但是只要能帮助你父亲、你可以拿去没关系。还有一些米，也可以让你带回去。唉!这年头大家都很贫穷!不过，我和孩子们的体力比较好，还可以度过严冬，你父亲年老了，的确很需要温暖的衣被，你要哪一件随你拿去吧!」
小偷跪着一再叩头地说：「怎么有这么好的人，你的家境也这么困乏，而你不但不责备我，还愿意给我东西，我真的很感恩，」他拿着那米及一件父亲可以穿的衣服、转身要走时；这位先生又劝他说：「年轻人!你下次不可以再这样了。人生，穷也要穷得有志气，我们要凭自己的劳力来维持生活，不要再做这种事了。」小偷又羞愧又感恩地答应，然后离开了。
先生带着微笑，将棉裘拿回来，安然地放在太太的枕头边，他感到很欣慰，心想：太太的辛苦终究没有白费，明天可以带着这件衣服去换取工钱。再看看妻子和孩子他更感到满足，有这么好的妻子、这么可爱的孩子，一切的辛苦又算得了什么呢！
看看这个家庭，虽然环境是这么的贫寒，可是他们却很淡泊知足!人生就是要像这样安贫乐道。虽然贫穷也要穷得很自在，虽然缺乏物质，但是要取之有道，这种的人生真美啊!
青年与乌龟
人生的观念不同，价值观也就完全不同，
拥有正确的人生观，比拥有财富更可贵。
有一对父子，虽然家境很贫困，却能父慈子孝，生活得和乐融融；他们有一小块土地，父子俩很用心地耕作。
父子把辛苦所得的农作物卖出去，经过多年的省吃俭用，慢慢地存了一笔积蓄。有一天，父亲对儿子说：「你从小到现在，从来没有好日子过，父亲对你感到很歉疚，我应该设法让你过好一点的日子。」
儿子很体贴地说：「不是这样的，是我没用，没办法赚很多钱让您安享天伦之乐，我对您一直感到很愧疚。」父子俩人互相表达心声。
后来父亲又说：「虽然我们生活清苦，不过，却感到很自在!我们多年来的辛苦，已累积了一钱，应该要做一番打算：我们的田虽然不大，但一向都是用人力耕作，确实很辛苦，我想可以买一头牛来帮忙耕作。」
他将所累积下来的钱，交给儿子说：「这些钱你拿去，到城内买一头牛回来。」儿子听了觉得很有道理，因为父亲年纪大了，体力也衰退了，应该要买一头牛回来分担劳力。
他接过父亲的钱说：「好，我到城里看看，您不用担心，我会很快就回来。」父亲叮咛儿子说：「钱要放好，路途这么遥远，不要弄丢了，这是我们多年的辛苦所得。」儿子回答：「我会注意的。」然后就出门去了。
儿子翻山涉水，来到一处河边时已经很累了，就坐在石头上吃着父亲帮他准备的便当。边吃饭边想着：「这么大的河，要如何过去呢?」
当他望着大河时，远处传来小孩子的嬉笑声，他循声望去，原来有五、六个孩子在那儿。他就往这群孩子的方向走去，看到他们有的拿着绳子，有的拿着竹子，好像在敲打石头般；再看仔细，原来不是石头，竟是五只乌龟——有一只大的，四只小的。这孩子将乌龟倒翻过来，让牠们在地上转，再用竹子鞭打。乌龟是靠着壳保护生命，一有任何情况发生，牠们就将四肢和头缩进龟壳里保护自己。但是，这些小孩子却用绳子、竹竿来打乌龟，一直要逼牠们将头伸出来。
这位年轻人看了，觉得很不忍心，就对这群小孩子说：「你们为什么要玩弄乌龟呢?牠们也是生命啊!牠们也会害怕、痛苦。为什么不将乌龟放回河里去呢?」这孩子回头一看，看到这位年轻人，就说：「你懂什么?我们好不容易才捉到这只母龟和小龟，牠们很好玩啊!我们在这里玩，跟你有什么关系呢?」
他们又故意去虐待那乌龟。年轻人说：「你们知道人都有父母子女，对这只母龟和小龟也应该一样，为人子女者看到父母被虐待，心中会很难过；父母看到子女受灾殃，也会很痛苦!你们虐待母龟和小龟，这是不对的!」
这孩子不但不听，反而更加重对乌龟的凌虐。其中一位较大的少年说，要用绳子将乌龟一只只绑成一串。
年轻人看了很不忍心，就问：
「你们到底要将牠们绑去哪里?」
「要拿去卖，卖了有钱啊!」
年轻人问：「你们到底想卖多少?」那群孩子说出来的数目实在很大，他伸手摸摸腰包里的钱，心想：这些钱是要买牛的，如果把这钱给他们就没办法买牛了；但是，这些孩子不只将乌龟绑住，还一直摇晃，看了实在很不忍心啊!他毅然将身上的腰包解下，对这些孩子说：「我身上仅有这些钱了，你们把乌龟给我，我把这些钱给你们。」这些孩子接过钱后，便将乌龟放下来给他。
他看到孩子们走开后，蹲下来小心翼翼地把乌龟身上的绳子一一解开，将牠们聚合在一起，对牠们说：「母龟、小龟啊!现在你们已经自由了，不用害怕!这条大河就是你们可以自由遨游的地方!回去吧!」他将乌龟一只只捧到河边，但是，这五只龟依然恋恋不舍，抬头望着这位年轻人。
年轻人又说：「去吧!如果仍在这里留恋，那群顽皮的孩子再回来，你们还是会受灾殃啊!赶快去吧!」但是，这些乌龟还是睁大了眼一直看着他，他又说：「我花这么多的钱，无非是想看你们平安地游入水中，让我放心吧!赶快去!」
这五只乌龟，好像听得懂似的向河里游去，到了河中央还再三地回头，年轻人看乌龟们一再地回头，也向牠们挥挥手，之后这乌龟才安然地游出去。他看了很欢喜，可是，却得回到现实的情况，怎么办呢?现在身上已是分文不剩了……，他只好空手回家去。
回到家向父亲说明经过，他父亲听了露出笑容，摸摸儿子的头说：「你做得好，做得好啊!拿那钱去救五条命，比买一头牛还有价值!我们的身体还很健康，再努力工作就能赚回这些钱；但是那五条生命如果没去救，牠们就死定了，所以你把钱用得比买一头牛还有价值，我很高兴!」他们父子俩都觉得很安心。
晚上睡觉时，忽然听到「叩叩」的声音，好像是有人在敲门。父亲把门打开，一看，竟然有一头牛在门口，牛的脖子还挂着一张纸条，上面写着：「为了报恩，所以乌龟在河边咬着碎金，集聚在一起，换一头牛回报牠们的恩人。」
这故事虽然听起来好像很不可思议，但讲述的却是真理。这对父子虽然很贫苦，但是他们懂得尊重生命，这种品格多么高贵啊!和那群无聊的少年，那种玩世不恭及虐待其它生灵的心态，两者的人生观念和价值完全不同。
佛陀的教育就是教人时时培养好心、时时去做好事，所以，我们要把观念调好，才不会有行为上的偏差。
父子之间
要常常培养坦诚之心，
它是人际之间最好的桥梁。
「坦诚」，是人与人之间最好的桥梁，假如有了欺诈，彼此缺少坦诚的心态，哪怕是父子、夫妻感情也无法非常地融洽。
有一则小故事——有一对父子，父亲很疼爱儿子，儿子也很关心父亲，虽然他们心里都关爱着对方，却不肯表达出来。有时父亲叫儿子往东，儿子却偏偏要朝西；叫儿子往前走，儿子就故意后退；叫他上山，他却要下海。明知父亲很爱他，他也爱父亲，但是，他一直认为：我一定要表现自己的个性，不要让父亲事事管我。所以，儿子总是故意表现出叛逆的性格。
有一天，这位父亲想：「儿子这么不听话，怎么办呢?以后我如果死了，可能他也不会照我的意思安排后事，我现在必须想个办法……」这位父亲最期待的是，将来往生之后能够葬在高山，可以居高临下，这是他的愿望。但是，他想：如果叫儿子将我葬在高山上，他一定会将我埋在河边。
于是他就想了一个好主意，对儿子说：「爸爸对你没有什么要求，唯一的要求是关于我的身后事，希望将来你能够把我葬在河边，这是我对你最大的恳求。」儿子把父亲的这些交代牢牢地记住了，尽管日常生活中，他的举动还是常常让父亲感到很不听话，但是，他已将这件要紧的事牢记在心。
后来他的父亲往生了，他常想：父亲在世时，我为何这么不听话?常常惹父亲生气，实在很不孝。若知道父亲会这么早过世，我应该要让他每天都过得很高兴才对!他很后悔自己不肯表达对父亲的爱。
他想遵照父亲交代的话去办理后事，但又担心大雨过后河水会暴涨，岂不是很危险吗?棺木是不是会被河水冲走?但是，这是父亲的遗言啊！所以后来还是将父亲葬在河边。
但是，他每天总是很烦恼，看天色变黑就担心会下雨，所以常常在河边徘徊。这年轻人因为苛责自己、郁闷不欢，常常茶饭不思，因此，过了不久，他也在墓地旁边往生了。
年轻人往生之后，人们就常常看到一只很大的鸟，飞绕在墓地的周围，就好像那位年轻人，每天都在那里围绕一样。所以，村里的人都传说：这只鸟是那位年轻人的化身，他后悔的心放不下，所以，每天都绕着墓园，叫着：「爸爸!爸爸!」这是村里大家共同的认定。
这位不坦诚的儿子，平时非常叛逆，而这位父亲知道儿子的个性，也说了一些违反心意的话，因而葬在自己不喜欢的河边墓地。这个故事可以警惕我们，每个人内心怎么想，都应如实地表达出来，要常常培养这分坦诚的心，才会有同心和谐的人际关系。
严冬里的阳光
爱心能够破除冰冷的感觉，
及时的帮助，就像温暖的冬阳。
天气转冷了，总是让人感到一股凄凄的凉意!每当天候转冷的时候，就会想到：富有的人家有暖和的棉衣或皮衣可以御寒；但是，一些一贫穷人家，房子无法遮风蔽雨，身上缺少了衣物，晚上又没有很暖和的棉被可盖，这种贫困人家，冬天真的很难熬啊!
不由得想起慈济大陆救灾工作，每一回都是在将近冬天的时候进行。大陆的冬天确实是寒霜冰冻、白雪纷飞，很多乡下地方本来就很贫困，再加上天灾，真是民不聊生!
不过，有时候悲苦的景象之中，却也有人间最温馨的画面。在我的脑海里，常常会有一个影像浮现——记得有一位老伯伯，年纪看来像是七十多岁了，那天，绵绵的白雪不断地下着，这位老公公连汗衫都没有，只穿着外衣，甚至扣子也掉光了，脚上穿着一双已经裂开的鞋子。
他在人群中等着领取衣物，寒冻的天气使得他身体蜷缩着，我们慈济的委员看见了，赶紧上前慰问，他说：「我几天没吃饭了，家里没有东西可吃，我从昨天晚上就开始走路，要赶上领取物品。」
委员们很不忍心，立刻拿了一件厚衣服帮他穿上；看到他的双手还一直在颤抖，有的人赶紧拿了一面包、馒头给老公公充饥。
老公公一接过来就往口里塞，他没有牙齿、咬着那个馒头还一直发抖；慈诚队员赶紧倒来一杯热呼呼的茶，拉着他的手来捧这个杯子，看他的手还是不停地抖；委员又赶紧帮他将杯子拿到嘴边，他一边喝着热茶、一手拿着馒头，感动得流着泪……。委员又拿着毛巾帮他擦拭，这一幕影像，让我留下很深很深的印象。
也曾看过一段温馨的故事——在一个小村庄，村里的人普遍都很贫穷。不过，一样的贫穷，却有不一样的人生观。
有一天黄昏，天气非常寒冻，因为风雪很大，家家户户都门窗紧闭。这时候，有位老公公穿着单薄的衣服及一双车鞋，踏在雪地上边走、边颤抖，想要向人要杯热茶喝。可是，每一户人家都拒绝了他，他就快要倒下去了，但还是勉强打起精神，颠踬地继续向前走。
好不容易，他看到一间茅草屋，门也是紧闭着，这位老公公知道自己的体力已经到了极限，没办法再往前走了，只好再鼓起勇气，敲敲这屋子的门。
当他敲门的时候，很快地里面有人应声问道：「是谁啊?」同时很快地将门打开。门内站着一位老婆婆；这位老婆婆看到老公公的脸色很苍白又全身发抖，赶紧扶他进屋内，说：「这么寒冷的天气，你为什么跑到外面呢?赶快进来吧!」
她先让老公公坐下来，又说：「虽然我家里没有什么东西，也无法生起火炉，但是总比外面温暖，进来坐没关系，你安心在这里休息。」老公公说：「我很饿，已经好几天没吃东西了，妳可以给我一些吃的吗?」老婆婆说：「我知道你很饿，但是昨晚我也没有东西可吃。不过，别担心!我可以出去帮你找食物，你安心在这里休息吧!」
于是，老婆婆冒着风雪外出，到邻近的住家去敲门，因为天气太寒冷了，有的人拒绝开门；有的开了门却也没有食物可以给她。老婆婆感到很无奈，心想：如果没带食物回去，那位老公公可能会饿死！该怎么办呢?
走着走着，她看到了一片菜园，这时候，她灵机一动：我到菜园拔一些菜，回去煮给老公公吃；虽是青菜煮白水，也可以让他恢复一些元气啊!但是，菜园是别人的，怎么办呢?又想：如果没摘菜回去，老公公一定会饿死!
她内心很挣扎，不过，总是救人要紧。她就在菜园中拔了一条萝卜，这条萝卜又白又嫩又大。她拿着萝卜，高兴地一直念着：「老公公有救了！他可以享受到清甜的萝卜汤了!」她喃喃自语、脸上带着微笑，加紧脚步赶回家去。
隔天一大早就听到很喧哗的声音，因为菜园的主人发现萝卜园中有一个坑洞，知道是遭小偷了!「哪怕只是偷一条萝卜，也是小偷，村内绝不容许有小偷!」他一喊，隔壁菜园的人都围了过来，他说：「你们看，这附近一定有小偷，我们要赶快捉拿他，看!还有脚印哪!」
有人附议说：「对啊!小偷会偷这里的萝卜，说不定明天就换我的!绝对不能容许这个小偷存在。」大家便集合起来，循着那些脚印去寻找。
当他们往前寻找的时候，忽然间，白雪纷纷地降下，下得又厚又快，把那些脚印都覆盖住了，后来那些人怎么找也找不到原来的脚印了。
这个故事听起来有两种极端的感受，一种是冰冷的气候，另一种是非常温暖的人心。
爱心能够破除冰冷的感觉，人人如果都能培养爱心、相互扶持，天下就没有凄苦悲凉的人生了。
退一步海阔天空
只要扮演好自己的角色，凡事不必多计较；
因为「理」讲太多，反而情就薄了。
早晨时刻，静听一切飞禽和水中青蛙的叫声，多么清澈、多么有节奏，就好像开了一场很美好的空中音乐会。再看升起的太阳及一片片绿油油的草木，这境界多美啊！如果能够常常处于这种境界，人与人和睦相处、环境悠适，心中一片祥和，这是多么幸福的人生！
偏偏很多人都不会把握这样的良辰美景，常与人计较、心有不足，所以造成不少的烦恼。我常说：「人要圆，就是不与人争；事要圆满，也不要在事项上争；世间要和合、平安，就不要与世间的一切相互争斗。」
有人说：「我要争个理。」其实理讲太多，反而情就薄了。只要自己站好立场，扮演好自己的角色，凡事不要计较；不计较、不争取，往往会得到更多，所谓：退一步，就是「海阔天空」！
有一则真实的故事：有一个家庭，夫妻感情很好，也很疼爱子女。看到子女承受很大的升学压力，便决定将孩子送到国外念书。为了照顾孩子，太太也移居到加拿大去。孩子就学后，起初夫妻俩都很体贴，太太照顾孩子，先生时常去探望他们。先生回台湾后，每天都会打电话关心太太说：「为了孩子，让你辛苦了。」太太也很体贴，常打电话慰问先生说：「你在台湾为事业怒力，也很辛苦。」总之，夫妻俩相互体贴，不失和谐。
但是过了一段时日之后，她觉得先生打电话来的次数逐渐渐减少了，甚至有一段日子都没有先生的消息，她愈来愈奇怪。有一天打电话回台湾，那时是清晨，接电话的人竟然是公司的秘书小姐。她问：「这么早，你怎会在我家呢？」
这位小姐很大方地说：「我和你先生同居了，当然住在你家。」
她听了差点昏倒，很生气地说：「你怎能做这种事情？」
「你先生没人照顾，再说我们情投意合，为什么不能这样呢？」她气得咬牙切齿，立刻挂断电话。她愈想愈不甘心，就打电话到公司兴师问罪，问先生为什么做这种事？而先生却若无其事，觉得这没什么大不了。太太更加生气了，又追问：「那你是不是不要欠母子了？是不是永远都有不来了？」他竟然回答说：「是啊！」好轻松的一句「是啊！」
这位太太气得又将电话挂断了。从此她每天以泪洗面，以前夫妻感情这么好，为什么会变成这样呢？女儿知道后，就说：「妈妈，你在这里生气有什么用？你可以出其不意地回去，找人去捉奸。」她觉得女儿这个主意不错，就回到台湾。有了充分的证据后，便控告秘书小姐破坏家庭。
但是这位小姐很聪明，她一不作、二不休，说：「我已经怀孕六个月了，你要给我公道。」就这样吵吵闹闹，的确是「清官难断家务事」啊！
先生站在第三都那边，她觉得很无奈，也很孤单，只好再回到加拿大。她心灰意冷地想着：「什么是感情？生命在人间有何价值？」愈想愈痛苦，觉得全身都不舒服，好像生病了。
后来，她想到孩子还需要照顾，绝不能病倒！那时朋友告诉她：「走！我们去做一些对社会有意义的事，过快乐的日子。」她想一想，人生真的要做些有意义的事，否则就白走了一遭，所以就加入慈济加拿大公会的志工行列，跟着大家投入社会公益。
从个案中，她看到人间苦难这么多，有很多孤苦无依的人，他们以前有的人也过得很风光；现在老了，却落得如此孤单！眼界开扩后，她觉得人生还有什么好计较！对自己而言，还有体贴的孩子在她身边，又有什么好怨的？想开了，也就不再计较。
从此她的心情平静多了，每天都过着很快乐的日子。过了将近一年，在这一年中，有时她会寄一些生活照给先生看，或是偶尔写信向先生问安。
有一天，先生突然到加拿大看她们；见面后，先生问太太：「你是否能在树上系上黄丝带，欢迎我来？」太太说：「可以，欢迎你回来！」先生觉得亏欠太太很多，一直向她道歉。那年过年时，先生打电话请他们母子回来过年，她们也答应了，就回来过了一个很温馨的年。
原来，那位秘书已经带着孩子离开了。为什么呢？因为先生在这段时间里，不断地反省；而这个女人得寸进尺，常常吵着要名分。甚至把太太写来的信都藏起来。他觉得这女人很无理取闹，因而时常吵架，后来就分手了。而今太太终于回来了，夫妻俩言归于好。
这个故事有这样的结局，就是因为「心宽、不计较」。不要争理；理说多了，感情就薄。在日常和活中，能包容不包容；得理气也要柔一些，不要理得气壮。能过着平安无事的日子，就是最幸福的人生。
外遇与情锁
执着私情，不免苦恼无穷；
发挥大爱，可保身心安康。
有一位年轻妇女由她的妈妈和一位慈济委员陪同来看我。这位年轻妇女似乎心有千千结；尽管有很多人劝解、辅导，但她脸上还是愁苦不堪。
她妈妈说：「我实在很担心，我女儿整天都在喝酒，每天最少喝五瓶的『五加皮』；喝醉了就糟蹋自己的体身，有时候还想拿刀杀人，我真不知该怎么办才好？」
我问年轻妇女：「妳恨什么呢？」
她说：「我怎能不恨？我被先生抛弃了；当初我们相爱时，他表现是非常体贴。可是结婚不久，我怀第一胎时，他竟有了外遇，并且弃我而去。我怎能不生气？怎能不恨呢？」
看她说得咬牙切齿，怨恨之深，实在无法用言语来形容；她甚至说：「他不但抛弃我们母子，而且还留了一些债务要我偿还，我恨不得立刻拿刀杀了他。」正好有位慈济委员也曾有过同样的心结与遭遇，于是就以过来人的经验辅导她。
这时，又有一位年轻人来访。他长得眉清目秀，就读于研究所，应该是个年轻有为的人才。
我问他：「有什么事困扰你吗？」
年轻人说：「唉！我被情所困，没有办法解脱，我不想活了！」
委员说：「他自杀过好几次，现在连课业都无心顾及了。」
我说：「你把情看得那么重吗？」
他说：「是啊！我们交往很多年了。」
我又问她：「交往那么多年，那情有多重？拿来秤一秤。是不是可以拿出来让我看，情在那里呢？」
他苦有所悟地说：「是啊！不轻不重呢！」
「既然不轻不重，你为何要为她寻死呢？没有这个人就不能活下去了吗？少了这个人天就塌下来了吗？真正值得你爱的人是永不变心的。倘若她真心爱你，怎么会嫁给别人，既然她不是真心爱你，为什么还要为她受苦、折磨自己？」
他说：「我知道了。师父，您是不是希望我在学业上多用心？」
我说：「当然！如果人生观念正确，大好的人生就掌握在自己手中。你可以发挥智慧，为人群付出；为何不把想死的勇气拿来发利益众人的大愿呢？要为人群、为自己活下去！」
年轻人说：「现在我明白了，我应该把心收回来，专心念书。」
人常常为了情、为了爱或一点点烦恼而困惑，甚至伤害自己，也伤害别人，这是很不值得的。总之，要把身心放开，在日常生活中尽本分，这才是人生真正的价值；若只是执着于私情，这样的人生多苦啊！
为了一碗面
有形的牢狱或许有其年限，
内心的折磨却是一辈子的。
话说有一对夫妻，常会为了一点芝麻小事而吵架，谁也不肯先让步，吵到最后总是两败俱伤。
有一天，先生出去喝酒，很晚才回到家，太太已经睡了；但是先生觉得肚子饿，于是把太太叫醒：「我想吃面，帮我煮一碗面。」太太只好起来煮面。煮好后，先生却睡着了、叫不醒，于是太太就把面放在桌上，然后回房继续睡。
当先生醒来想吃面，发现面凉了，就大发雷霆责骂太太；太太也不甘示弱地回骂过去。最后，两人竟然为了一碗面在半夜里争吵起来。
在争执之，太太赌气说：「你如果那么生气，就来杀我啊！」便丢给先生一把刀子说：「你有胆子，就杀了我啊！」说完后就走进浴室。
当时，先生酒意未退加上一时气愤，就拿起刀子跟着进入浴室，关了灯，刀子就往太太身上一刺，也不晓得刺到哪里，只听到一声惨叫。灯一开，才发现太太受伤倒地，而且血流不止。
那时，他还一副醉茫茫的样子，一直对太太说：「起来啊！起来啊！」叫了一阵子，太太却一直没有反应，这时他才发觉事态严重，赶快叫救护车；当太太被送到医院时已经断气了。
先生心中真是后悔莫及啊！一条命就赔在一碗面上，而且先生还得去坐牢；坐牢虽有年限，但内心的折磨却是一辈子啊！心狱的惩罚比身狱更为严重。这都有是因为血气太盛，所以一出口就伤人，这位太太若能误解先生喝醉了，不与他计较，也不会赌气地丢给他一把刀，也许就不会了生悲剧了。
现代人常因一口气不能忍，惹来终身遗憾的祸事。所以，待人要细语柔和，心念要调得柔软；而这都要靠自己，要好好修养自己的言行。
寻宝的老人
与其心外求佛，不如勤拭自身心镜，
心中有爱即是佛。
在日本，曾有人写过一篇耐人寻味的故事——
有一位住在都市的中学生，暑假时到乡下的舅舅家度假。舅舅家位在依山傍水、风景优美的纯朴小山村。
中学生来到舅舅家的第一天，天未亮就与表哥相约去看海。
当金黄色的太阳缓缓从海面升起，辽阔的海面四周逐渐变蓝……金色的粼光一波波地荡漾着，大自然的奥秘与壮丽深深吸引着这位都市来的中学生，接连好几天，天未亮他们就去看海。因此，中学生对于前往海边的路况也就渐渐在熟悉了。
有一天，中学生起了个大早，独自来到海边。看着迷人的景色，不由自主地躺在一块大石头上，让阵阵清凉的海风吹拂着，然后看着太阳渐渐地升起……
忽然，有一位老人从中学生的背后走出来，中学生吓了一跳，老人很慈祥地对他说：「对不起！对不起！我是来找东西的，让你受到惊吓了。」老人边说边四处张望着。
中学生看老人很认真地寻找东西，也就不太理会，继续躺在石头上欣赏美丽的景致，心旷神怡地吹起口哨来。口哨声和着海浪声，中学生陶醉地融入其间。不知不觉中，忽然听到有人念着「阿弥陀佛、阿弥陀佛」的声音，他立刻起身探个究竟，原来是刚才那位老人，不但很认真地找东西，而且一边念着佛号。
当老人走到他身边时，中学生终于忍不住问：「老公公，您在找什么呢？」
老人说：「我寻找很久了！几乎一生的时间都耗在这上面。」
中学生再问：「老公公，你花了一生的时间到底在寻找什么？」
老公公说：「我在寻找一位圣人遗留下来的东西。」
中学生非常好奇地问道：「是哪一位圣人？留下什么东西呢？」
老公公说：「是亲鸾上人（日本净土真宗始祖）留下来的。」老公公手指着离岸边有一段距离的一座石岩，说：「那座岩里有个岩洞，当初亲鸾上人曾因观看美丽的日出与海景看得太入神，意外遇到涨潮，就被困在石岩洞里，一连七天不见海水退潮。亲鸾上人就在那七天当中捡了许多石头，刻上『南无阿弥陀佛』的字迹。这附近一定还遗留许多亲鸾上人亲手刻的石头，我一直希望能找到它们。」
听完老人的话，中学生疑惑地注视着神情落寞的老人。老人却对他说：「年轻人，你是个好孩子。」说完后，仍旧边走边专注地扫视地面上的每一寸土地，期待能找到刻着「南无阿弥陀佛」的石头。望着老人渐渐消失的身影，想着老人落寞的神态，中学生陷入沉思当中……
由于看不到中学生回家，表哥就到海边找他，中学生便把和老人对话的情景描述给表哥听。说完后疑惑地说：「真的可能在这里找到视鸾上人亲手刻的石头吗？」
表哥说：「傻瓜！你知道吗？亲鸾上人是好几百年前的人，那么久远的事，谁也不能确定到底有没有这件事啊！」
不管事情是否属实，老人用一生的时间，找寻刻着「南无阿弥陀佛」的石头。与其如此，为什么不把握现在，找出自己心中的「南无阿弥陀佛」呢？为什么不善加应用现在的时刻？总之，在脚踏实地，面对事实，因为「过去心」是杂乱心，「未必心」是妄想心，重要的是要好好把握现在的此时此刻。
信仰偏差的太太
建立正念，以宽阔的心境
来容纳一切，才会有美满的人生。
我常说：「心静气盛，邪魔不侵。」若有正念、正信、正思惟，自然外 界的邪魔就不会侵入。我们若希望能够智慧明睿，辨明一切法的邪或正，必 须先在心中建立正念。
现在有很多人心灵空虚，难免会想要寻找一个精神寄托。有一对夫妻， 他们的知识水凖很高，在文化界里声望很好。但是，先生为了事业，必须经 常到国外去，多数的时间都住在国外，偶而才回来一次。
太太在台湾，可能是因为生活单调，所以，在先生旅居国外的这段时间 ，有人就带她接触某种宗教。自从信教以后，她对这个宗教很热心，很积极 地付出。但是，逐渐地她的思想、生活、言语、动作都变了，对其它的信仰 很排斥。看到佛菩萨像便说那是魔，看到别人合掌拜佛，就说他们是在拜魔 鬼；听到别人的信仰和她不同，她就马上闪避、远离，并说：「那都是魔鬼 ！」总之，她变得无法和一般人和谐相处。
她是不是着魔了?是不是意识已经错乱了?但是，她的才华还是存在啊！ 她先生从国外回来，将事业慢慢移转回台湾。回到家中，看到现在这个家， 哪里还像个家呢?太太的言语、行动都变了，谈话也不投机了。
这位先生非常无奈，他很慨叹地说，这几年的时间，他付出的代价太大 了！只因事业心强，一直想在国外打天下，希望能够功成名就。哪知道在国 外不但一无所得，辛辛苦苦的努力都浪费掉了；而且有很多事情让他感到很 不如意，现在要放弃了，但是，这时候回到台湾，家也已经不像个家了。
这几年来他付出的代价，所得到的竟是这种结局，让他非常无奈。类似 这种例子，在现代的社会似乎不少。即使他们是知识分子，但是在信仰的选 择上有了一点偏差，想要回头也已经迟了。
修行最重要的是要知道如何待人、处事，如何来圆融人事，不管环境如 何恶劣、人事如何不顺意，我们都要用宽阔的心境来容纳一切，才能在人间 道上，使我们的信念确定坚实。
学佛、信仰就是要好好把持自己这念心，不要去追求人、事、物以外的 空幻境界，若是执迷于此会很危险；能够心中有大爱，人人以爱相待，才会 有美满的人生。
小女孩的白日梦
「过去心不可得，未来心不可得」
去除妄想，才能认清周围的境界。
很多人都向往着未来，常想：如果我能改善环境，不知有多好!几年前 ，我曾看过一则童话故事——有一个天真无邪的印度小女孩，因家里很穷， 十二、三岁就必须跟着父母辛苦地工作。
有一天，她到市集买了一篮水果顶在头上。在市集里她边走边看，心想 ：有钱人真好命!女人可以每天打扮得很漂亮，住得好、穿得好，生活又可以过得悠哉游哉的。
她梦想着：希望将来我长大后，能够每天打扮得漂漂亮亮……，而且能 被王子选上，这样我就可以住在皇宫里，多好，
她想着想着，好像自己已进入皇宫一样；想象王子若走来邀她跳舞，她就故意摇摇头。因为想得太高兴了，忘了头上还有一篮水果，忽然一摇头，整篮成熟的水果都掉落在地上、摔烂了！这时她才懊悔地说：「原来，这一 切都只是妄想!」
每个人都有理想、对未来也有一些蓝图；未来的境界总是在心里不断地产生。所以，「想」有时真的会扰乱了人心。若不断地追求妄想，这种「相」就会遮盖我们清净无邪的本性。学佛要尽量将心相去除，认清楚周围的境界。
我们要了悟「过去心不可得，未来心不可得」，不要用现在的心去缘过去或未来的相，而要好好用心于现在的境界；并时时去除所执的形相，让心地如一面干净的镜子，才能照见外境而毫无差错。
一个小孩的故事
当哭泣的功能都被剥夺的时候，
人生还有什么可以计较呢?
在慈济医院曾有位年纪很小的病患，才一岁多就全身瘫痪了。
他刚学会走路时，十分活泼好动。有一次母亲牵着孩子在店门口学步，母亲的手才刚放开，一转身，小孩竟然朝着马路走去，不幸被一辆小卡车迎面撞倒。开车的人知道撞到人了，竟然狠心倒车再压一次；这一倒车，摧毁了小孩的一生。
小孩被送到医院时，没有明显的外伤，可是却无法呼吸。经过急救，小孩终于醒了；但几天下来，医师却发现他的手脚并没有任何反应。按照常理推断，小孩子应该是很活泼、好动的，于是医生赶紧再做检查，结果发现他的脊椎韧带都断了。因此，这可怜的小孩不仅手脚不能活动，可能一辈子都无法自己呼吸，必须靠呼吸器维持生命。
有一天，我去病房看这个小孩。他长得白白胖胖的，我摸摸小孩的脸颊并叫他的名字。小孩知道有人正看着他、和他讲话，但是他的手脚却没有反应，只有一只小手可以微微地动一下；而他的头也无法自由转动，所以只能靠着转动眼珠子来响应。就在此时，我看见他的眼泪，顺着发鬓一直流下来，让人觉得好心痛!
我问医师：「他是不是哭不出声?」
医师说：「是的，他无法哭出声来。」
我想，这小孩才一岁多，正是天真无邪，肚子饿了会吵、要人抱、要人疼惜的年纪；而现在他不但呼吸的能力被剥夺了，连想要表达心意的权利也没有了，甚至连哭出声音的功能都没有。如果他肚子饿或需要人家抱，是否有人知道?
我再问医师：「难道他一辈子就注定这样了吗?」
医师很无奈地说：「要复原很困难，不过希望会有奇迹出现。」
小孩慢慢地长大了，所以，现在医生除了为他治疗外，还需控制他的体重。因身体愈胖、呼吸会愈困难；而且身体较胖的卧床病患，长褥疮的机会 也愈大。所以必须控制这孩子的体重，而唯一的方法就是让他少吃一些。
我又问医师：「像他这么小的孩子，脊椎的神经若有机会再度成长，要多久的时间才能发挥它的功能?」
医师说：「若以医学的常识来判断，一天只能成长零点几毫米，这孩子 如果还有办法成长的话，照理想的速度计算起来，最快也要三年多的时间， 但希望很渺茫。」
小孩是不是可能在三年多的时间内复原?即使有办法，这三年的时间对 这个孩子来说，也是很残酷的煎熬。这是多么无奈的人生!
看到这个孩子，我深刻地感觉到——人生中，不管是人、事、物，确实 很无常，谁能预料在一刹那间，竟改变了人的一生。所以，人生有什么好计较呢?有什么「所有权」可让我们把握的?我们最好把握当下，体悟无常之理，在人生的每一个时刻发挥「使用权」。
阿嬷学国语
粗相的行动出于微细的心念，
莫因事小而失去戒慎警惕之心。
几年前，有一位老菩萨带着七、八岁刚上小学的孙子，到精舍见我。老菩萨告诉我，她的孙子年龄虽小，却很懂得做人的道理，还为她上了一课——
孙子平时在家里常常问她：「阿嬷!您怎么不会讲国语呢?」
老菩萨心想：我活了这么一大把年纪，还常常让孙子说不会讲国语，实 在很不好意思。于是她决定去上课，从最基本的国语注音开始学起。
但是老人的记性较差，有时会忘了怎么念，因此常常请教孙子。
有一次，她又忘了怎么念，于是抱着好玩的心态，叫喊着孙子：「来! 来！小不点!」结果孙子只看了她一眼，却不肯过去。
老菩萨又再次叫他，结果这回他连头也不抬一下，完全不理她。
老菩萨就走过去问道：「为什么阿嬷叫你，你都不回答?」
孙子：「您叫谁啊?」
老菩萨：「当然是叫你啊!你怎么不过来一下呢?」
「阿嬷!我不叫『小不点』！这样称呼别人是不尊重的。而且，您要我 教您读书，那我就是老师，您这样称呼我，那我讲的话您怎么会记得呢?学 校老师说过要『尊师重道』呀!」
老菩萨吓了一跳，心想：我的乖孙子真的很棒、真像个小老师耶!于是 她牵着孙子的手说：「谢谢你，小老师，为阿嬷上了一课!」
虽然这个小孩子才读小学一年级，可是因为他谨记老师的教诲，所以他 讲的话，连阿嬷都觉得很有道理。
我们待人处事应遵循「理」，像这对祖孙确实很明理啊!现在这位老菩萨国语讲得琅琅上口，这是因为她很细心，不论多微小的事都非常注意，即使是孙子所讲的话，也谨记奉行，因此能够学有所成。
平常一般人都生活在「粗浅事相」之中，例如言语、行动；很少关心微细的事物，比如自己的「心念」。其实言行举止皆由心念而生，心念正确，言行才能正确。所以，日常生活中须随时注意自己的心念是否有所偏差，不论讲话、做事，甚至走路、吃饭，一切行为都应谨慎如仪，这就是精进向道，时时刻刻沐浴在佛法清流之中。
反之，若一念懈怠，或贪、瞋、痴念生起，则易惹来很多麻烦，哪怕只是一句无心的话，也会带来误人误己的后果。所以日常生活中虽然多是粗浅的形态，但也要注意细微之处。
「一念之差，步步皆错」。粗相的行动出于微细的心念；微细的心念，是我们最应注意的，切莫因事小而失去戒慎警惕之心，一切都是见微知着。所以，「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」无论做任何事，都要处处用心。
万物之爱
一个团体能否和谐，
端视其中的个体能否相互尊重、包容。
欧洲一个专门研究动物的机构中，有一位教授负责研究「鸡」，他很用心地观察各种鸡的生活形态。
有一天，他在树林里发现一只山雉生了许多蛋，就悄悄地拿了几颗蛋带回去。
刚好研究中心的一只母鸡也生蛋了，他将母鸡生的蛋取走，换上山雉的蛋。当母鸡看到山雉的蛋时，犹豫了一下，但是很快地就去孵这些蛋，既温柔又谨慎，好像在孵自己的蛋一样。
经过一段时间，小山雉破壳而出，母鸡带牠们到树林里觅食；母鸡用爪子将土拨开，就在土和树根之间寻找小虫，然后咕咕地叫着那小山雉来吃。
教授看了好惊讶!因为以前这只母鸡生的小鸡，都是喂食人造饲料；这一次，母鸡居然知道小山雉不吃饲料，只吃自然界的食物。
教授又拿了一些鸭蛋让母鸡孵化，母鸡一样耐心地把鸭蛋孵化成小鸭，然后带着小鸭到水池边，让小鸭在水里游泳。
这两件事让教授明白一个道理——人类认为愚蠢、没有感情的鸡，其实既有爱心、又有智慧啊!
不同的人有不同的个性、习惯、观念，人与人之间的误会、冲突，绝大部分起源于此。
一个团体能否和谐安定，关键就在于团体中的个体，能否相互尊重、包容，以慈悲的胸怀彼此扶持，而非相互计较、埋怨；以清净的智慧化解纷争，而非任由无明的情绪蔓延。
一只母鸡能够以爱心和智慧，对待外形和生活习性皆与自己不同的异类，身为人类的我们，只要肯用心，当然也能以「知足、感恩、善解、包容」彼此相待！
奇异的木屐
心存正念，常知足，得智慧；
贪欲一起，求不得，增愚痴。
有一对母子相依为命，孩子十分乖巧、孝顺。
当小男孩七、八岁时，母亲忽然得了一场大病，可是家里很穷，根本无法延请医生来诊治，小男孩心里很着急，不知如何是好?
若不赶紧医治，母亲必定会病死。小男孩心急如焚，只好先向唯一的亲人——叔叔借钱，请医生来为母亲看病。叔叔一听到「借钱」，脸色全变了!
他说：「小孩子怎么可以随便向人借钱?」
小男孩说：「如果不借钱，母亲可能会病死。所以，我不得已才来借钱。」
叔叔又说：「你是不是要来骗钱的?我是不会借给你的。」
小男孩不断地哀求、泪流满面，叔叔才很不情愿地说：「好，借给你。但是，绝对不能再来借。」叔叔借给他的钱很少，只够买一帖药，尽管如此，小男孩仍不断地向叔叔叩头、道谢，拿了钱便赶快去请医生开药方。
妈妈吃了药之后，身体恢复了许多。但只服一帖药，仍无法让母亲完全康复，小男孩只好硬着头皮再向叔叔借钱。
不过，这次叔叔不但不见他，连门都紧紧关着不让他进去。无论他如何哀求、哭泣，叔叔就是不开门……。
一直等到黄昏，小男孩挂念母亲没人照顾，只好回家去。他边走边哭，不小心撞到了一个人。抬头一看，是位老公公。
小男孩子看着老公公，不断地鞠躬、道歉说：「对不起!因为我心里很难过，所以没注意到您，实在很抱歉!」
老公公问：「什么事情让你这么伤心呢?」小男孩就将母亲生病的事情述说一遍。老公公说：「你真是孝顺的孩子!别担心，我可以帮助你。」就从袋子里拿出一双木屐，奇怪的是这木屐只有一只脚及一块板子。
老公公说：「孩子啊！你需要钱的时候，就穿上这双木屐走几步，它会发出叮叮咚咚的响声，地上就会出现金子和银子!你可以拿去兑换钱。」
小男孩接过这双木屐，问老公公说：「这木屐只有一只脚而已，这样走路会平稳吗?」
老公公就说：「所以你要虔诚用心啊!」
于是小男孩很恭敬、欢喜地将木屐收下来。
老公公说：「你要记住，钱够用就好了。因为穿了一次以后，若不断再穿这双木屐，身体就会愈缩愈小，每穿一次就会矮一回。」
小男孩说：「请放心，我知道该怎么用了。」
小男孩拿了这双木屐回家后，依照老公公的方法试穿了一下，地上果然有金、银出现，他很高兴地赶紧脱下木屐，将地上的金银拿去兑换钱，并且延请医生来为母亲治病。不久，母亲的身体就康复了。
过了一段时间，叔叔心想：「这孩子好久没来了。不知他的母亲是否已经往生了?」于是就去探视他们。但他发觉这个家的生活似乎有了改善，而且孩子的母亲看起来很健康、气色也很好。
他感到很奇怪?问小男孩说：「你怎么有能力改善这个家庭?你母亲是如何康复的呢?」老实的小男孩向叔叔说明了一切经过。叔叔即刻要小男孩拿出那双木屐让他瞧瞧。叔叔拿到木屐后，说：「你讲的话是真的吗?我不相 信，为了避免你拿这双木屐去骗人，我要将木屐收藏起来。」
叔叔将这双木屐拿走了。尽管小男孩很舍不得，可是叔叔是长辈，他也
无可奈何啊!
叔叔回去后就迫不及待的穿上木屐，看到地上真有金银出现。他非常惊喜，就不断地踩着那双木屐，不知不觉中，他的身体逐渐地缩小，甚至缩到比木屐还小，最后，只能看到木屐，根本看不到他的人影；因为，他的身体已经缩小到有如一粒小沙子般。
在日常生活中，常常有些人见利而忘义，应该做、应该说的都忘记了，却为了利而说了不该说的话、做了不该做的事。难道一定要为争取利而损害了自己的人格、自尊吗?
小男孩能知足、守本分，所以能过着很安稳的日子；而叔叔则因心念不正，即使有机会得到木屐，却贪得无餍而得意忘形，终于惹上了无法弥补的遗憾。
我常说：「做该做的事就是智慧，做不该做的事就是愚痴。」到底何事是该做或不该做，也都是出自于我们的这一念心。
这虽然是一则寓言故事，却值得大家警惕深思呀?
去欲心自安
世俗的享受如泡沫、如浮云；
心安理得就是幸福。
有一对母子，孩子从小就没有爸爸；妈妈很辛苦地将他抚养长大，完成学业。虽然他们的生活并不富裕，不过母子相依为命，日子倒是过得平平顺顺的。
以前儿子还是学生时，每天早上妈妈都会叫他：「起床啰!上学啰!」踏入社会工作后，妈妈仍然每天早晨叫着：「起床啰!上班啰!」这是她每天不可或缺的一件要事。
有一天，儿子下班回来跟妈妈说：「妈，您太辛苦了!从小到大，我都没有能力让您好好地享受，看!我们家的摆设这么简陋，现在我想投资做生意，如果成功了，就可以把家里装潢得漂漂亮亮，而且应有尽有，让您想要什么就有什么。」
妈妈听了，问儿子说：「你做的投资，所赚的钱是不是正当的呢?」
儿子说：「应该是正当的，不过可能对他人有点不公平。」
妈妈就说：「儿子呀!每天早上都是妈妈叫醒你的，是不是?」
儿子说：「是啊!妈，您问这做什么呢?」
妈妈说：「我每天在厨房准备早餐，看到时间差不多了，就叫你吃早餐。可是每次都得叫上好多次，你还是没有反应，总是让我跑上楼叫你；若叫不醒，还得动手把你摇醒；常常看到你睁开眼皮了，却还是一副很想睡的样子。虽然如此，这却是每天让我觉得很踏实的一件事。我不愿将来到你的床边还没叫你，就看到你早巳醒了；因为我不希望你睡得不安稳啊!」
儿子听了这些话，恍然大悟说：「妈，我知道了，我会让您安心，不去做那此让您担心的事。我们母子再辛苦也没关系，只要心安，日子就会过得很快乐，对不对呢?」
妈妈欢喜地说：「对!让妈妈心安就是孝顺。我们的欲望不要太大，只要能够维持生活，心安理得，就是幸福啊!」
这是很正确的人生观——凭劳力赚取合理的利润，不做「心不安、睡不稳」的事。否则，即使得到再多的财富也不能安心。
世俗的享受如泡沫，想触摸、捕捉，却转眼间就消逝无踪；又如夏日的白云千变万幻，无法所求皆得。在生活中只要善尽本分，把贪欲之门关起来，自然天天都过得平安又自在。
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