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楞严经清净明诲章亲闻记

净空法师讲述

刘承符居士摘录

净空法师于一九九二年十一月二日在加州德安乍学院（ DEANZACOLLEGE）讲楞严经清净明诲章，为时一周余。承符亲聆录音带后，摘要记录，顺文整理，草成此篇，供养读者。

各位同学，今天我们研究的是楞严经清净明诲章，前次讲大势至菩萨念佛圆通章的时候，关于楞严经经题已大略介绍过，兹不重述。这一章称之为清净明诲是佛在经中为我们讲的，从章题中就可以了解经文的大义，其内容与净宗主修的无量寿经非常接近。无量寿经所教的修学纲领有五个字——清净平等觉，此五个字是大乘佛法修学的总纲，所有一切大乘法门都离不了这个标准。‘清净平等觉'就是我们的真心、本性，佛法中所讲的真如、体性都说的是这一个东西。在教义上说，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，可见经题已经圆满具足戒定慧三学，包括了整个佛法的内容。在中国大乘佛法中，各宗虽然用的方法门径不相同，而修学的原则目标绝对是相同的。所以说‘法门平等，无有高下，殊途同归。'

通常佛家讲的三宝，特别注重在自性三宝，觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝。实在讲三宝或三学，是一而三，三而一，只要证到一个，其余两项也都同时证到了。禅宗达摩祖师在此三条中选的是觉，所谓大彻大悟，明心见性，从觉门而入。教下如华严天台法相唯识三论等宗都从正知见之平等门下手。净土宗修清净心，从净门下手。心净则土净，如何才能修到清净心现前，并不简单。修学往往得不到清净心，其原因就是有障碍，如果这个障碍不除，这一生纵然念佛也很难往生。应知我们自无始来生生世世都在念佛，皆未往生，这就是善导大师所说的遇缘不同。今天我们的缘很殊胜，遇到真实经典—阿弥陀经，观无量寿经，大势至念佛圆通章等净土五经一论。现在所讲的是楞严经清净明诲章，说明人生的障碍在那里以及如何消除。明是明了，诲是教诲。经文共有四段，都是关于戒律方面的，读了之后才能真正明白佛法持戒的真谛，如何持戒念佛。果能依教奉行，这一生的障碍才能消除，往生才有把握。今天发的课本是由明朝交光大师所注的楞严科会中择出影印的，共计十页，供养各位。

符按：法师开始讲经文是由楞严经第六章后段起，其文曰：‘佛告阿难，汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。'佛为什么向阿难提出毗奈耶与三决定义，因为阿难向佛说：我现在已经了解修行成佛的法门，但顾虑到末法时期的众生，去佛时遥，邪师说法，如恒河沙，如何使人收摄其心，从开思修入三摩地，安立道场，远离魔事，请佛开示。佛赞许他的所问，所以讲了这一大段清净明诲。兹将阿难请法的前一段经文照录于后。读者先读此文，然后再接下去，即可了解其来龙去脉。其文曰：‘阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊，我今已悟成佛法门，是中修行，得无疑惑。常闻如来，说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心：自觉已圆，能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊，此诸众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙，欲摄其心，入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈。尔时世尊，于大众中，称赞阿难：善哉善哉，如汝所问，安立道场，救护众生，末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。阿难大众，唯然奉教。'

佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。

这段经文是楞严经第六卷最后的一段，文殊菩萨捡选圆通之后，阿难尊者于大乘佛法之修学已经完全明白了，但又顾虑到将来众生，在佛灭度之后，所遇到的困难比佛在世时更为严重，邪师说法，如恒河沙，邪正难辨，是非善恶不明，一般人不迷惑不入歧途，非常不容易。所以阿难请示佛陀如何才能得清净心与清净行，成就自己的道业。

佛告诉阿难，你常常听我讲有关戒律的开示，戒律的大原则是三决定义，即戒定慧。学佛如想成就决离不开戒律，一般人很难接受，也不愿接受。经典所说的理论很喜欢听，提到戒律就摇头了，做不到。所以现在讲经的还有，讲戒的没有了。各道场传戒时，若是不讲戒就不像话了。虽然讲戒也是敷衍场面而已。时间短也讲不清楚，也不会认真去讲。

在这段经文里，佛特别提出三决定义。决定你能不能超越轮回，了生死，出三界，明心见性，以及决定你能不能往生。此刻完全讲真话，一切权巧方便都不讲了。首先说到‘摄心为戒'，著重在摄心，这是大乘的戒律，也是一乘的戒律。经论中常说一切唯心造，心生则一切法生，心灭则一切法灭，心是万法的主宰。六道凡夫所用的心是妄心是散乱心，所以有生死轮回。上次我们讲大势至念佛圆通章，菩萨教我们‘都摄六根，净念相继'。‘都摄六根'是戒圆满，‘净念相继'是定慧圆满。净是定，念是慧，一句佛号三学具足。真正有功夫念佛得力，不是普通人，这是佛说的，不是我说的。如何才能得力，一定要信愿行具足。第一要有出生死的决心，真正觉悟的人，一定想来生再也不搞生死轮回，三界六道都不留恋。若是对于这个花花世界还舍不得即不能往生。此项戒律是以摄心为主，与一般戒律不同，我们为什么三昧不能现前，就是没有摄心。定只能伏烦恼而非断烦恼，智慧一开，烦恼就没有了。定是手段，戒是手段之手段，佛法追求的目标是慧。真正智慧是由清净心而来，‘戒定慧'称为‘三无漏学'。漏，形容一个器皿有裂痕，装满了水，不久就漏光了，即指烦恼而言。修行工夫虽好，若有烦恼就把所修的功德全漏失了。如果不漏就是法器，这个漏失是比喻，不是真漏失，不过不起作用而已。

阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒聚。各各自谓成无上道。

在交光大师小注中说：‘以戒为定慧道场前方便说故。'‘道场'这个名词有两种解释，一种是指事项上的，如寺院禅堂等。楞严经所指的是以心地为道场，如佛所说直心是道场。你的心与所修法门相应是道场，道场均以清净戒律为最初方便。佛提示阿难，为什么以摄心为戒，开示了四条。这四重戒是大小乘四众弟子共同修习的根本戒律，而四重戒在一般戒经中，其排列的顺序为杀盗淫妄。淫戒原排在第三，而现在把它放在第一，显示在这一章中淫戒之重要性。如果真心想超出三界了生死，这一条淫戒应列为第一，若不想出三界，以不杀生最重要，因慈心不杀可得健康长寿的果报。想修行证果，超凡入圣，第一个大障碍就是淫欲。小注里说明：‘淫杀盗妄，罪之最重，非但不动身口，亦不生一念思想之心，方为不犯。'这是大乘戒与小乘戒不同之处，小乘戒论事不论心，大乘戒动念头就算犯，所以大乘戒重在摄根。小注又说：‘诸经戒杀居首，谓设化以慈悲为先，此经淫戒居首，为真修以离欲为本。'要想真正在这一生得到成就，必须以断淫为根本。这一条如果作不到，所希求的目标就难达到。我们自无始以来，均在生死轮回，就是被这一条害苦了。佛家常说：‘爱不重不生娑婆，念不一不生净土。'必须要觉悟。关于戒淫一事，世间人不愿意听，也不爱听。倘若他还没有出离之心，对于这种事还有贪念，纵使他一天念十万声佛也不能往生，为什么念佛人多，往生人少，问题就在这里。

十方一切诸佛世界都有六道，因众生有爱欲之心。爱愈重堕落愈深。纯情无想堕地狱，九分情一分想堕饿鬼，八分情二分想堕畜生，六分情四分想在阿修罗道，情想各半在人道，四分情六分想在天道，一分情九分想在菩萨道。楞严经第八卷中间关于情想之分，说的很详细，各位可以参考。六道众生皆因淫欲而正性命，断了淫欲即不会在六道投生。经中说四果罗汉断了淫心，永远脱离三界，他如果再来世间乃是为了度生，乘愿再来，我们是被业力牵著而来。

佛说‘汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。'尘劳有污染劳累之义，指此娑婆世界众生劳碌奔波而言。修念佛三昧的目的是想超越三界，而淫心若是不除掉，就得不到清净心。淫心是一切污染之根源，此是真正的关键。有人读到此段经文怕了，原来恩爱的夫妻，难舍难离。我就告诉她，你的爱是假的，能爱几年。死了各自分飞，爱谁去呢？若夫妇二人同修念佛法门，都能了解事实真相，将来同生净土，岂不更好。若夫妇二人，一个信佛，一个不信。信佛更应放下一切，专心念佛求生，将来到了西方，得到三明六通，天眼洞视，天耳彻听，就知道你的配偶落在何道，然后倒驾慈航，再回娑婆，搭救他以及其他亲人眷属，这才真正爱他们。

佛在经中说的很清楚，戒律是清净心，必要把心除掉。有人说，恩爱夫妻离不开，淫欲断不了，怎么办？在事上不妨，不能有心。你现在有事又有心，所以有严重的污染。有事没有心，很难作到，难也要作到，觉悟就作到了。只要了解事实真相，就容易作到，这个世界是幻化不是实在的，知道人将来都要死的，将来有多久，一口气不来就是隔世。佛说人命呼吸间，真正了解这个事实才算觉悟。佛是针对真正觉悟的人讲的，真精进的人所把握的就是此时此刻的光阴。

经文说：‘纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。'楞严经主要的论题是禅定，所谓‘楞严大定'。净宗念佛法门讲一心不乱也是修禅定。禅定不达到明心见性出不了三界。由禅定而能达到明心见性很难，得禅定的人只能生四禅天四空天，未出三界，天福享尽，仍然堕入轮回。修行人比一般社会人士的心要清净些，有一分清净就有一分智慧。讲经说法，天花乱坠，如不断淫，不能修成正果。本来想成佛，佛没有修成，反而变成魔，而他们还自以为得无上道，结果犯大妄语，堕落三途，实在可惜。

我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生落爱见坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。

佛灭度已经三千零十八年，现在我们正在末法时期第二个一千年的开始。这个时代很多魔出现于世，佛门中亦所在多有，真所谓‘魔王当道'。佛在这章经里说了许多，读了之后，你若体会其内容，能有心得，你就可以辨别那些妖魔鬼怪，而且自己不会落在妖魔鬼怪之手，保全自己，成就自己的道业。因此这部经魔视为是眼中钉，必欲设法消灭之而后快，佛在法灭尽经中说，将来佛经在世间消失，第一是楞严经先灭，无量寿经最后灭，这项预言很有道理。‘广行贪淫。为善知识。'他叫众生不必断淫，甚至于以淫欲作佛事，令众生落爱见坑，失菩提路。他引导众生入于爱见之中。他有神通，也有魔鬼作其护法，认识他就不受其害。菩提道所求是无上正等正觉，念佛求生净土，依靠阿弥陀佛成就无上正等正觉，我们是以达到无上正等正觉为目标。佛对阿难说：‘汝教世人修三摩地，先断心淫。'修三昧必先断淫，念佛一心不乱就是三昧，若还有淫欲的念头就是障碍。不要说出世间，修世间禅定也必须断淫，有淫心即不能到初禅，修的再好也只能生到六欲天的他化自在天。他化自在天王称为魔王，但是他的淫心非常淡泊而并没有断，所以到不了初禅。修禅不容易，财、色、名、食、睡五欲，只要有一条即没有办法出三界。四禅八定都是伏烦恼而不是断烦恼。我们与参禅的人用同样的工夫，我们可以带业往生，对于淫心烦恼也伏断而非灭断。所以一切诸佛如来都赞叹念佛法门是有道理的。十方三世一切诸佛所教导众生修行的方法全是一个讲法，绝没有一尊佛说，不断淫欲还能成就三摩地，还可以成就无上道，没有这个道理。

是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出，如来涅槃。何路修证。

十方世界六道众生之所以不能了生死出三界，其根本原因即是淫根不断。其余如杀盗大妄语都不能出三界，但是比较之下，习气最重害人最深的莫过于淫欲，要特别注意。此段经文佛先用比喻说，如煮饭用米做，蒸砂不可能做成饭。如想超越三界证大菩提，有淫心绝修不成。修得再好，上品修成魔王，中品魔民，下品魔女。不但不能超越三界，也绝不能超越欲界，最高生到欲界第六天作魔王。

真想念佛求生净土的同修要时时警惕自己，五欲六尘依然贪恋，习气不断，想于一生中证佛菩萨的果位，乃是不可能之事。佛说纵然得妙悟，皆是淫根。在邪法中亦有定，修世间禅定，心只要专一在某一事上，其心就比较清净，所以有无量三昧，有世间的，有出世间的。世间的又有欲界的，有色界的，有无色界的，他们也能修得小慧，也有小通。现在我们常常听到某人得到神通，有奇异特殊功能，于是一些愚人即奉之为神明。这些能力从那里来的？一种是自己修得的，现在修得的很少，修得也要费一番工夫。但是没有工夫他也可以通灵。楞严经上说的很好，是妖魔鬼怪附在他身上，这个能力不是他的，是邪魅的，来迷惑众生，他的能力是真的不是假的。要知道这不是正法，前面在标准上已经说明，它不能叫我们得清净心，不能成就我们的三昧，因为它不是佛法，佛法不会叫人增长烦恼。这些邪魔虽有妙悟，皆是淫根。修的再好，只能生天，天福享尽，再入轮回。他在天堂的时间短，在三途的时间长。三界尚不能超越，怎能成佛呢？

必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希翼。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

佛在此地把成佛的标准说出来了。淫机之‘机'字指‘最初最微细的念头'，真正作到一念不生，身心俱断。心中无念，身即不会造作。断性亦无，才算究竟。‘断性'是‘能断的心与所断的境界'，等到断性也没有了，就是能所双亡，此时即明心见性。这是圆教初住菩萨的境界，初住以上为分证佛，能在六道示现，教化众生。佛在楞严会上给我们讲真话。古德说：身断淫是律仪戒，属小乘戒。心断淫是定共戒。如断性亦无，谓之道共戒。明心见性之后，一切戒律都解决了。可知一切法门都要照这种标准修行才有成就。依此标准修行，几人能有结果呢？黄念祖老居士说：大陆上学密宗得到成就者，四十年来只有六人，他们把这条标准全作到了，作到断性亦无。如到不了这标准，必落魔道。这个魔如真有智慧有福德才能生天，若无慧无德直接到地狱。凡是如佛这样的说法就是正法，一切诸佛如此说，因为佛佛道同。不照这样说就是魔说。

符按：前面谈到戒律问题有三个名词：律仪戒、定共戒、道共戒。兹根据佛学词典作简单解释：（1）律仪戒、三聚戒之一，守诸律仪，离过非之戒行。（2）定共戒，三聚戒之一，又名静虑生律仪。入初禅二禅等诸禅定，则与禅定共生自然防非止恶之戒体，身口所作，尽契律仪。（3）道共戒，三聚戒之一，三乘圣者，入色界所发之无漏定，则与无漏智共于身中自发得防非止恶之戒体，是名无漏律仪，又名道共戒。此无漏之律仪，与无漏道共生，与无漏道共灭，故名道共戒。

这个时代崇尚民主，言论自由，出版自由，妖魔鬼怪抓到机会，肆无忌惮，昔日帝王时代，国王大臣治理国政，我们今天批评他们，只图巩固自己的政权，限制人民言论自由。但就正法的立场而言，这些国王大臣防微杜渐，大有功德。凡是蛊惑人心，扇动叛乱之言论，一律禁止。同时宣扬圣贤的教训，使朝野获得共识，有轨可循。儒家的标准，五伦五常，均能遵守，社会赖以安定和谐。佛法的准则在戒定慧，儒家也讲静定。现在非佛非法的人多了，何况魔王徒众多，势力强大，自以为得无上道，许多受高等教育或在社会上有很高地位之人均入其门，如任其自由发展下去，将来果报不堪设想，后悔也来不及了。佛教我们认识清楚，远离邪知邪见，免受其害。遵从佛的教诲，纵然在末法时代，五浊恶世同样可以成就，果能成就，一切诸佛菩萨莫不赞叹，因为在这个时代太难能可贵了。以此四种根本戒条作为邪正的标准，念佛人用佛号就能达到这个目标，比其他法门容易多了。

阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。

楞严经上所讲戒律实在是讲心地戒，心地戒清净，则律仪戒自然清净，心重要，是主宰，身只是助缘。对一切众生没有杀害的念头就不会有生死相续。佛在经论中常常提到，人不是只有一生一世，若只有这一生，死了就完了，问题比较简单。人都有来世，一切有情也均有来世，欠命的要还命，欠债的要还债。佛说因果通三世，有时看到某人嗔恚心很重，杀心很重，他这一生富贵荣华的很好。又一人天天吃斋念佛，戒律清净，而过的日子很苦，贫困潦倒。一般人看到就说那里有佛菩萨，那里有天道，遂不相信善恶果报。佛菩萨告诉我们，因果通三世，今生的果报是前世修来的。前生造善因，今生就得善果。今生所造的善恶业，其果报在来世。有人说：今生所造善恶在当生就显现出来果报，岂不更好，人们看到马上就可以不造恶了。说这种话的人还算是好的，他看到现世报就不会作坏事了，但是你虽然没有看到作坏事有恶报，你又何必一定要作坏事呢？三世果报到临终一刹那间就见到了，到那时后悔也来不及了。经中有云：汝负我命，我还汝债，一世因缘，经百千劫，常在生死，还债的时候不是少一点，就是多一点，来世还是要互相追讨，永远扯不清。所以我们与一切众生因为直接间接杀生食肉关系，命债冤业牵扯不清，这也是修行上一大障碍。现在自己想想，今生杀业如此严重，但已经作了，已经欠了这些命债，一定要还，怎么办？解决办法只有将我修行的功德回向给一切众生，我替他们修，自他均得益。

后汉时代安世高法师早年译经最有成就。他是安息国王子，博学多闻，能懂鸟兽之言语。他父亲是安息国国王，他继承王位，作了半年国王之后，让位于其叔父，出家修行，后来到中国传教。在传记中说，他曾两次到中国来还命债。过去生中他误杀了别人，这一生也要被别人误杀。他已是一位得道的高僧，有一天他告诉旁人，今天我走到什么地方，要遇到什么难，死在什么地方，乃是还前生的命债，请你们作见证，不必为难那些杀我的人，找他们的麻烦。后来果如其言，修行证果的还要还命债，何况迷惑颠倒无修行且造业的众生，如果这个事实真相明白了，心就平了。世界上没有一个人占到别人的便宜，也没有一个人真正吃了亏，三世一看非常公平，心就清净，你就不会有丝毫侵犯别人的企图，也不会计较吃亏上当，这样才能达到心之清净平等。

汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。

我们学佛，希望超出尘劳烦恼，六道轮回，并得到真正的快乐，有烦恼即不快乐。古德用浅显的词句说明佛教的目的：破迷开悟，离苦得乐。尘劳是苦，离了尘劳就得乐了。如你心里还有杀害众生的念头，你的苦就离不掉，乐也得不到，三界六道也出不去。修行工夫得力也有定慧现前，而嗔恚心未断，其结果就到了鬼神道去了。因为鬼神嗔恚心重，所以物以类聚。

安世高翻译经典告一段落之后，到九江会见他的同参道友。此君已在鄱阳湖作了龙王，是他过去生中的同学，明经好施。他前生有一次托钵，人家供养的饭菜不好，心中发生嗔恨，因此死后落入神道，作了龙王，因其明经，所以非常灵验，有求必应。因其前生好施，所以今生香火鼎盛，千里之内都来拜他。这位龙王有神通，他托梦给庙主说，明天有一位高僧来，是我往昔的同学，请你好好招待。第二天安世高来了，就要求龙王现身给大家看，他很为难，后来勉强从神龛出来，乃是一条大蛇。安世高给他开示念咒，他人听不懂。安世高说完之后，大家看到蛇流眼泪，慢慢就缩回去了。这时他把人家供养他的财物全部给安世高，安世高把这些财物带到南昌，在南昌建一佛寺，这是江南第一座佛寺，由龙王奉献的。数日后安世高要坐船离去，忽然见到一位穿白衣的青年，在船头上向安世高拜了一拜。安世高对人说：这位就是龙王脱了蛇身，已经生天。几天之后这条大蛇被人发现已死，后来那个地方叫做蛇村。

大家都知道宋朝有一位爱国忠臣岳飞，他有能力有智慧，精忠报国，被秦桧害死，我初学佛时遇到朱镜宙老居士，他讲了一个故事，是真事。民国初年他大约二十多岁，住在温州乡下，附近有一位举人是独生子，中举后，侍奉双亲，未作官。有一天中午在家昼寝，作了一个梦，非常清楚。有人来敲门，他出去开门见一人持一请贴，写的是他的名字，来人说我们大将军请你去一趟。说完之后立时拖他上马，上马之后如在空中飞行，不久到达一所宫殿式的建筑物，一打听是将军府，据说是岳飞的驻所。不多时岳飞升殿，议出兵讨金事，请其担任文案工作。他向岳飞苦苦哀求说：上有父母，下有妻子，请求豁免。岳飞说：并非现在请你来，三个月后的事，你先回家作安排。他醒后禀告父母，亦无可奈何。许多亲友均知其事，到那一天大家为其送行，朱老居士也参加，在该举人家中集会。晚饭后他洗澡换衣，等候来接。其父颇不愿，口出怨言。他对父亲说：来接我的人已在门外，人总有一死，况且岳飞是忠臣，能追随他亦属荣幸，请父亲不要难过。他父亲说了一声：‘好吧！'这话刚出口，他立时断气。朱居士说：这是我亲眼所见。此事过后半年即发生辛亥革命，在阴间半年之前已经动员了。岳飞只因嗔恚心未除而作了大鬼王。大力鬼王经中讲的是天行夜叉，即属天龙八部，其首领即四大天王。中品的即如台湾的王爷公，鬼中之将帅，如山神、土地、城隍，下品的即罗刹鬼，这些鬼王也有徒众。

我灭度后。末法之中。多此鬼神炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难，我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。困大慈悲。假名鸯肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。

提倡肉食，不必吃素，可以得无上道，这是鬼话。济公和尚饮酒吃肉，小说上形容过份，未免夸张。宋朝济公和尚在高僧传里确有吃狗肉的记载，必有特殊因缘，那是开戒，度一类众生，不是破戒。大乘佛法常说菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。佛法中有四种方法接引众生，称为四摄法：第一是布施，第二是爱语，第三是利行，第四是同事。我有一位老友，在抗战期间从事于地下工作。有一天被日本宪兵队发现，他跑到南京雨花台，到了一座寺庙，向老和尚求救。老和尚叫他穿上海青随著大众念经。日本宪兵队追来搜查，未发现，遂辗转逃到后方。抗战胜利，回到南京，念及老和尚救命之恩，遂在某大饭店叫了一桌丰盛的酒席，款待恩人。请客的那一天在饭店聚齐。主人忽然想起和尚吃素，那能用荤席，颇为尴尬。没想到等老和尚入席之后，他大吃无择，于是皆大欢喜，这就是四摄中之同事。李老师劝人学佛，不劝人吃素，也不劝人受戒。你若劝他吃素，他就不来了。阻碍他人入佛门是很大的罪过。等他入了佛门之后，看佛书，明佛理，晓得事实真相，他自然就不愿意吃肉了。

佛在世时，每日托钵，施主给什么吃什么。佛说我令比丘食五净肉。‘五净肉'是‘不见杀，不闻杀，不为我杀，自死，鸟残'。通常除最后两种外，谓之三净肉。佛在世时，弟子托钵所得食物中之肉食，是佛陀以神力变现的。佛入灭后，所有吃的肉不是佛陀神力变现的，吃了要负因果责任，吃半斤还八两。

汝等当知是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。

楞严经的性质与一般大乘经典有些不同，应先要了解。它是一部为真正想出三界的修行人说的。大乘修行方法中，希望在这一生决定得到成就，应当对于所有修行的障碍要认识清楚，才能达到目标。楞严内容重点多半是讲禅宗，而其原理原则是通于所有一切大小乘法门。总而言之，佛法修行的枢纽在清净心，清净心就是自己的真心。无妄念是真心，有妄念即妄心，各宗各派修行目的均是求自己的真心。真心内具足一切功德，如真实智慧、德能、才艺，若完全开显即谓之万德万能，此大乘佛法修学的核心。理论方法明白之后，依之而行而仍不能达到目的，乃是有障碍故，最基本的障碍即杀盗淫妄。这四种是与生俱来的烦恼，障碍修学，只要有一样不断，清净心即不能现前，三摩地也不能证得。‘三摩地'是‘禅定'，也就是‘清净心'，修行人一定要认识清楚它的利害。这一段是讲杀业，不但不杀生，连杀生的念头都不能有。这是自性内本来有的性德，性德内并无杀盗淫妄，这些烦恼是由妄心发出来的，佛教我们仅是断烦恼恢复自性而已。

关于修行人吃肉问题，刚已谈过，自古以来，除中国外，其他地区几乎全吃肉。日本佛教徒是吃肉的，西藏也吃肉，在西藏地区五谷杂粮不生长，不得已而游牧。从前交通不便还可以说，现在可以大量运输，如还要吃肉，就说不过去了。事与理要兼顾。

有的修行人很用功精进，如理如法修行，也得定，也开智慧，而不断肉食。他虽然得到禅定，乃是世间禅定，谓之‘相似定'，是欲界定。前面说过，真正禅定须有定共戒，定才清净。世间禅定修的再好只能生天，以佛的眼光看皆大罗刹。等到天福享尽，其已往所造之恶业现前，必堕生死苦海，此指三恶道而言。

一个人从早到晚，起心动念，有善念也有恶念，皆构成种子，存在八识田中，如遇到缘即起现行，变成果报。这与自己的习气以及生活环境都有关系，善导大师讲遇缘不同，如遇好的环境，可以引发自己善种子起现行。中国格言所说，‘近朱者赤，近墨者黑'是一样道理。有修行工夫的人八风吹不动，即不会受影响。

前边经文说非佛弟子，不知如何才算是真正佛弟子，这个标准相当高。金刚经说：‘若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。'四相全破，才是菩萨。真正觉悟，才能无四相。金刚经下半部所讲的更深一层，说‘无四见'，‘见'是微细的念头，等于前面所说的断性亦无，连能所的念头也去掉，这个标准应当算是佛弟子。净宗在修行方法上只用一句佛号，简单容易，妄念一起，马上就换成‘阿弥陀佛'圣号，念头都没有了，身口自然就清净了。

有人看到这段经文颇感困惑。他说：我家只我一人吃素，家人均吃肉，怎么办？学佛要随顺众生，不能搞得家庭不和。若是强制家人吃素，结果把佛法的形象破坏了。人家会说：你看看信了佛，家庭就起纠纷，可不要信佛了。为了两全其美，最好劝家人尽可能不买活的生物，家中不杀生，只吃三净肉。美国超级市场的肉类都合乎佛法三净肉的标准。自己尽可能吃肉边菜。叫他们知道学佛并不可怕。吃素与受戒是两大障碍，尤其对于初学的人，这两条阻碍许多人入佛门。

大约在民国五十一、二年（一九六二、三）的时候，李炳南老师开始办濨光讲座，我担任一个课程，参加的学生都很活泼天真，有一位女同学对我说：女人最怕老，有没有方法可以不老。我说有，吃素。李老师当时七十多岁，看起来四十几岁，他吃素几十年。我当时四十几岁，看来只像二十几，我也吃素，这就是证明。我说的是真实话，并未骗她。

动物弱肉强食并不合理。凡有生命之物都贪生怕死。在乡村中看人杀鸡，当捉它的时候，它必狂飞乱跳。被杀之后这口冤气就算了吗？决定不可能，等时节因缘到了，一定报复。我自己亲身经历之事略谈一二。先父是职业军人，在家乡时好狩猎，杀生很多，而为人非常忠厚，都称之为大好人。抗战胜利后，听算命先生说他四十五岁有灾难，所以他就辞去工作回家希望躲过，不料返家后即病魔缠身，在病中时其情况与死时之凄惨与地藏经所说完全一样。我读到地藏经想到先父的状况，我就立时吃素。第二个例，广化法师年轻时我们在一起，他在军中作军需，每天吃一只鸡，就算他只作了三年军需，他也杀害了一千多条性命。后来他学佛出家，持戒精严，又从事于佛教教学工作，作诸功德。有一天在浴室洗澡，看见很多鸡飞奔向他扑来，他一时惊慌，跌了一跤，把腿摔坏。经治愈后，架两支拐杖走路。三年前又患中风，说话也不清楚。他自己说：这是重报轻受。一般人造恶业的时候不大在乎，等受到果报，悔之已晚。纵然杀生行为断了，而心里仍有杀生的念头都不算究竟。必须到了无我相的境界，业力才能化解。大慈悲心现前，即可消除一切灾难。经文后面这几句话很重要，修三摩地一定要戒杀，过去现在未来诸佛均如此说。

是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。

佛法无量法门修的全是禅定，也许名称不一样，事实是一样。禅宗叫‘禅定'，教下叫‘止观'，净宗叫‘一心不乱'，其实是一件事。修学的总纲领是戒定慧。比丘走路如无路可走，可以走在草地上，否则不准超近蹋生草。在美国每星期要割一次草，我们现在与佛在世时古印度的风俗习惯不同，入境问俗，应遵守美国的法律。佛家对于草木尚且如此慈悲，岂能食众生肉？

若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醒醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。

要断就要断的干净，上面这段文字非常明显是为出家人说的。出家人之目的是想出三界，所以戒条非常严格。丝绵绢帛都是蚕丝所造，杀生太多。靴履皆皮革所造，裘毳是鸟兽之细毛。乳酪醍酬，大小乘戒律对此均比较融通，比丘年龄七十以上，非皮不能保暖，亦无其他代用品，可著皮衣。惟此经比较严格，断的很彻底，重在断缘，虽有种子而无恶缘，则种子亦无发生之机会。有人问戒律清净就不要还债吗？确实如此。如还有‘我'在，冤家债主都能找到我。佛说的都是事实真相，若真想逃避，就要无我。

何以故。服其身分。皆为被缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心于诸众生。若身身分。身心三涂不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

现在人都不明因果恩怨，也不信因果报应，不是怕不怕信不信的问题，因缘遇会时，果报自现前。人何以苦多乐少？我们处世待人接物，恶念多过善念之故。人生一切遭遇均是自作自受，不能怨天尤人。

从前大陆乡下不是天天有肉卖，屠夫杀猪，一个月两次，初一与十五。杀猪时屠夫先念咒，在猪耳朵旁边说：‘猪呀猪呀你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。'他虽然干这一行，也有畏惧之心，也知道因果可畏，虽然念咒，而果报决逃不掉。

人生对一切事要看淡，无论对人对事对物都不可以留恋。如有人喜欢花，死后会作花神，树亦有树神。如喜欢这间屋子，感觉舒服，非常贪爱，离不开，将来死后可能变为蟑螂蚂蚁，仍然住在这间屋子。许多小宠物多半是该房之主人。有一年我在高雄讲经，听说小港有一个小庙，养了一只小狗，僧众作早晚课时，这只小狗都来参加，到了打三归依的时候，它就走了。有一天一位法师把它叫来，训它一顿，对狗说：你现在是畜生，不是住持，以后不能打三归依的时候就走。后来这只狗果然随众作完晚课。过了几个月这只狗就死了。它是从前的住持和尚死后投入狗胎，因舍不得该道场，所以变狗仍在庙中，真可怕呀！我们对世间事样样不能贪，贪爱书也会变为书蠹虫。

身是身体，身分之‘分'指‘其身上一部份'，如羊毛兽皮等。凡是皮革等物不穿它，不用它，也不吃它肉，与它们就不结冤仇。佛在四依法中说，依了义不依不了义，因为有的人不想出三界，只求人天福报，佛就为他说不了义经。佛是应机说法，有的希望成罗汉成菩萨就满足了，佛对他们也说不了义；有人真想成佛，佛就对他说成佛的理论与方法，就是了义经。

阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。土品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。

四重戒中最易持的是杀戒，最难断的是淫戒，最难持的是盗戒。‘盗'是‘不与取'，未得主人的同意而取得者谓之盗。凡是以不正当手段叫人不得不给你财物的均谓之盗。不但行为不可以有，念头都不能有，绝对不能有占别人便宜的念头。如偷一个人的物件，是欠他一个人的债。如政府机关印有公用的信纸信封是地方人民纳税的钱购置的，用了这个信纸信封就欠了这一个地方人民的债。这是非常微小的事，何况大于此者。

逃税是偷盗全国人民的财物，罪过更大。有人说：如果不逃税就没钱赚，照了义经的说法，逃税是不可以的。把了凡四训念三百遍就了解，一饮一啄莫非前定，命里有，不偷也有，命里没有，偷也偷不到。小偷每天偷的财物也是他命中有的，如命中没有，能偷得到，佛也要拜他为师，绝没有这个道理。事情也有特别的。净土宗第六代祖师永明延寿大师是阿弥陀佛再来，他未出家之前作公务员，管税务钱财。他偷国库的钱去放生，查出后按律应处死刑。审问他，他说拿去放生了。法官把此事报告皇帝，皇帝明令处死，但特别关照监斩官，看他怕不怕，如不怕，免死，带来见我。当他被绑赴刑场时，果然面不改色，监斩官问他怕不怕，他说：我以一条命，救了千千万万的命，死也值得。监斩官带他见皇帝，皇帝当时赦免其罪，并问他以后欲作何事，他说要出家作和尚，后来皇帝作他的护法。

有些修行人有相当功力，有智慧，有福报，甚至于有神通，他所犯的偷盗行为，一般人不易察觉。以种种方法贪图供养享受，就是偷盗，离不开名闻利养。如妨碍他，他的嗔恚、嫉妒、报复都来了，这与佛家的教法背道而驰。现在这个时代，佛教逐渐衰微有其道理，人家有种种手段拉拢信徒。佛教一切随缘，不攀缘，但求心地清净光明，无丝毫污染。若清净心失掉，与佛教本义不合，也就不是佛法了。

看一个人不能看其名气大，有智慧，有神通，就以为一定是善知识。世间有漏的神通并不难得，与佛法无漏定慧不能相比。无漏定慧不生烦恼，绝不染著七情五欲，谓之无漏。七情五欲不断谓之有漏，心里只要有这些，制造生死轮回之业，就出不了三界。不但出不了三界，也出不了欲界。色界无色界也有情识，他们为什么能超出欲界，因为他们的定功得力，可以暂时降伏其妄心，有相似的三摩地，并不是真得三摩地，只是伏烦恼而不是断烦恼。他的定功不够只能控制而不能断。因此他们能生一点智慧，其智慧能超过凡人。他如不断偷心，必落邪道。古德说：邪道是暗中欺取，而不是明显的，用种种问题手段叫人看到非常合理。如近年来提倡印经结缘，全台湾到处都有，也有少数利用印经之机会从中谋利。如募得印书款一万元而以一千元印经，余留自用。书上面写明印一万本，可能只印一千本，这样即属偷盗，如此方式欺骗白衣之事，手段之巧妙无法想像。他得到享受，能享受几年呢？以三宝之名欺骗众生必堕地狱。

此时世间已乱，佛门已乱，乃至任何宗教皆乱。我们应当凭自己良心，多作些善事，挽回世运。前年中国大陆水灾为患，大家纷纷捐款。有人说，你们捐款到不了灾民手里，被中间人扣留了。假如听了这话都不伸援手，谁救灾民呢？各有因果，我们不必管他。

如果利用神通对四众弟子威迫利诱，均属偷盗。甚至于他自己造作时并不知道这是偷盗行为，结果落在妖魔手中，此种现象在今天社会中不难见到。孔夫子说：‘物以类聚，人以群分。'魔与魔志同道合，自然结合。信佛的人如不依佛的教训行事，而随著妖魔走了，岂不可惜？妖魔也有护法神，有些烦恼很重的人而他有神通，这个神通不是他的，是魔附在他身上，彼此互相利用，他利用魔以炫耀自己有特殊能力，魔也利用他作怪，欺骗世人。魔附在他身上，而他自己并不觉得魔控制他，他还以为是自己真有修行功夫，得无上道。若是心地善良，心术纯正，妖魔不得其便。如心邪也想不择手段，争取名利，魔一看就欢喜，与他志同道合，魔就来附身上，贡高我慢，邪知邪见，接受供养，还用一种巧妙的方法叫信徒比赛奉献。但是我常不解，这些信徒为什么还要去信仰他呢？等到将来家破人亡的时候就晚了。

我灭度后。末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。炫惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。

这些人往往毁谤正法，说正法已过时，他们的法才是救世救人的。末法时期弘扬正法者少，尤其现在提倡民主自由，社会开放。佛法修学要长时间，要经过一段艰难困苦时期，而他们的方法容易，立时见效，群众很难有能力辨别真伪。有信徒很多，势力很大的邪门外道，比佛教兴盛的多，人们自然就去了。现在世人如果辨别不出邪正，只有一个办法，闭门自修，一句阿弥陀佛圣号念到底，魔是一点办法都没有。经中说：‘潜匿奸欺'，‘潜'是潜藏，居心叵测。‘匿'是内藏奸诈，表里不相应，欺世盗名，骗取供养，自称为善知识，自己称已得上人法。‘上人法'包括意思很多，如遇小乘人，他自称已证阿罗汉果。遇到大乘人，他说他是菩萨再来，妖言惑众。或以禅定、神通、福德提高其知名度，叫大家尊敬供养，以妖邪之法迷惑无识。‘无识'是‘不辨真妄之人'，并不是没有智识，也有受高等教育之人，不明宇宙人生真相，受其欺骗。或用恐怖的方法，使其丧失向正道之心。本来想学佛，想了生死出三界，跟他走全被他破坏了。凡是跟随他的人，为他奔波，家财破败，替他造业。

佛劝人施舍，并不是佛要，佛连王位都不要。舍财的目的是把自己无始以来的烦恼悭贪舍掉。唐朝庞居士把家财装在船上，驶至江心，沉于水中，后以编草鞋为生。有人说：你财物不要，为什么不施舍给穷人作些好事？他说：好事不如无事。作好事不能出三界，作恶事到三途。学佛的人作了好事，心里一丝毫挂念都没有，不落印象，即能出三界。佛劝人修十善作功德，不令他堕三恶道，因为这些人希望得人天福报，不想出三界，此为不了义教。楞严叫人舍干净，眼光远大，目的在超越轮回，永脱三界，成佛作祖，标准不一样。一切不执著，随缘随份，要是好事一定要作就坏了，心就不清净。好事多魔，魔善嫉妒，人作好事，他一定想办法阻扰、嫉妒、破坏，怕你的名闻利养高过他。

佛教我们修平等心，修清净心，修正觉心，觉而不迷，一切事不碍随缘。华严的中心思想，理事无碍，事事无碍。华严是对法身大士讲的，至少破一品无明证一分法身，心真清净了，善恶顺逆均无碍。我们今天看到好的贪爱，见到坏的讨厌，就被境缘所转，证明还没有达到无碍的境界。那就要遵守佛这一套方法，四种清净明诲，确实检点自己的缺失。若是真正达到事事无碍，佛不会教你这个方法，那时候要教你随缘度众，如观音三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法，得大自在。我们现在不行，起心动念都是障碍，有障碍就要依照这个方法修行。

我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。

佛陀在世时，其生活方式是托钵乞食，使身心清净，三衣一钵，生活简单。传到中国以后，气候较寒，中国人仍然穿自己衣服，把架裟披在身上。佛经与戒律所讲的衣即架裟，印度热，三衣就够了。地上垫的叫具，它不是作拜垫用的，是晚上睡觉铺在地上的。晚上树下一宿，只能住一宿，明天换地方，怕人贪爱这个地方。令人对一切不起贪念才能离开这个世界。日中一食，乞来的食物如吃不了，可喂鸟兽，不能留到明天吃，怕人偷懒明天不去托钵。佛在世时创立许多规矩都是为了断除贪爱。印度的架裟太大，传到中国把它缩小为原来的二分之一。在典礼上搭衣是纪念，表示不忘本的意思。佛法随时代，随地区，随一切民族风俗习惯，以求适应。原理原则不变，修行方法，务求适合当地的风俗生活方式。传到日本，架裟缩的更小，只有一小块如卡片大，拴个小绳子，作佛事时挂在衣服上，不用时放口袋里。中国和尚穿的衣服是明朝以前老百姓穿的服装，满清入主中国以后，洪承畴与满清订立的投降条件有三：（1）男从女不从，（2）生从死不从，（3）在家人从出家人不从。另外是出家人必须剃头，不留头发。

菩提是觉悟，道是心。‘成菩提道'即是‘修成觉而不迷之心'。真心是觉而不迷，妄心是迷而不觉。出家为的是什么？出家人一定要有决心超越六道轮回，时间不长，必须要完成这一件大事。法华经云：佛为一大事因缘出现于世。佛无能力叫我们超出三界，经云：佛不度众生。轮回是自己造的，超出轮回还要自己去解决。在这部楞严经中，佛把他自己的经验告诉我们，叫我们依教奉行。他的弟子修学有成，作为我们的模范。二十五圆通即是表演。

佛教传到中国是皇帝派特使迎请来的，到达之后，皇帝尊称高僧为老师，如皇帝的老师出去乞食，有失体统，所以早先寺庙僧人均由政府供给生活，不必出去托钵。从前一般出家人皆由在家人供养，后来到了唐朝，历史记载，‘马祖建丛林，百丈立清规'，变而为自耕自食。马祖是禅宗第八代祖师，也是六祖惠能大师徒孙，号道一。百丈也是第八代的，他立的清规是戒律的现代化。遵守戒律的精神，重新修订条文，适合于大众修学，在佛教里是一个革命性的变更。早期都是个人修个人的，丛林等于佛教大学，大家在一齐共修。百丈提倡出家人自食其力，一日不作，一日不食。他有他的道理与时代性。在理论上、精神上，与佛法不违背，在作法上不一样，这是大智慧，通权达变，给后人很大启示，一生真修，确能超越六道轮回，接受大众供养，是真有福报，真为众生种福。现在出家人如果不能超出三界，则今生所接受的供养，就会照佛所说的：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。'

佛的教训是最高指导原则，在精神上意念上思想上都是‘寄于残生，旅泊三界。'把这个世界看作旅馆，我们在这个世界只是暂时住一住，对于田产房屋，要有使用权，不要所有权。作客可以随时走，作主人就麻烦了。得失念头不能有，一切烦恼都由患得患失来的。我这个身体是最后的残身，活在世上是暂时的，下次不来了。如有贪恋之心，放不下，还能离开吗？建道场是好事，若执著这个道场是我的，就很难摆脱。民国以来有三大德，虚云、印祖、谛老。你看看虚云年谱，一生盖庙，盖好之后请一位有修有学的出家人主持，他就走了。自己没有一丝毫留恋，自己也没有一个庙，这才是真清净。在这个时代，大家都争权夺利，各庙也不能挂单，没钱作穷和尚，没人理，想想这个事实，也怪害怕的，无可奈何之下，有些人只有随波逐流。也有人甘心情愿，没有庙不要庙，没有信徒不要信徒，这种人很少，但是这种人倒有出三界的希望。

云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。

现在社会上生活困难，打著佛教旗号盖庙是好生意，越来越兴旺，穿上出家人的衣服，把佛法当买卖作。造种种业，甚至于杀盗淫妄全来，花言巧语，还批评一些真正出家人为小乘，甚至轻慢讥讪，使众生对真正佛法失却信心，对他们所说信以为真，此之谓‘一盲引众盲，相牵入火坑。'

若我灭后。其有比丘发心决定修三摩地。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人于法。已决定心。

本段经文宗旨是叫我们能够舍身，菩萨行最重要的一个行门就是布施，也就是舍，不但身外之物要舍，身体也要能舍。经上所说的完全是舍身为法，舍身为众生，舍的目的是要决定成就戒定慧三学。此地只说三摩地，实际包括定慧。在佛像前是求佛为我们作证明，我们发大心大愿，身心世界一切放下，在表法里面燃根，在身上燃一香炷，或烧一个指头供佛。燃香炷是出家人在头顶上，在家人在手臂上燃一香炷。有人误会以为燃的愈多愈好，假如把身体整个烧掉，如人我是非念头仍在，其业障还是消不掉。假如燃一香炷，烦恼习气从此断尽，这香炷就有用处。

佛教我们燃香是给别人看的，同时也是警惕自己，表示我已发愿，燃烧自己、照亮别人，说话要算话，真正意义是舍己为人，为利益众生纵然牺牲自己也在所不惜。如这个念头坚定，一切为众生，所有一切烦恼妄想都没有了。读了此经可不要真去烧，身上烧个香疤没关系，烧指头做事不方便。观世音两只手不够用，要现千手，两只眼不够用，要现千眼。主要目的是叫我们以智慧、精神、身体统统为众生服务，乃是燃身的意义。在全世界佛教中，只有中国有燃身，其他各国及西藏都没有。身不燃香而真能作到为众生服务，舍己为人，乃是真舍身。这是在佛菩萨面前发愿时给自己作证明，难舍能舍，再配合行为才能消业障。

‘我说是人无始宿债一时酬毕'。如有我，我负债，我要还，多劫以来，积得甚厚，还得清吗？无始业债，存不存在，看有我无我。如有我，机缘遇会时，欠债还钱，欠命抵命。证得罗汉果以上，无我了，就不要再还。虽然不还债，而他要以大慈悲心救度一切苦难众生，比还债要加多少倍的积极认真与辛劳。此经字字句句都是叫我们如何才能真正脱离轮回。‘长揖世间。永脱诸漏。'‘诸漏'指‘见思烦恼'，见思烦恼是因，六道是果。‘长揖世间'，是永远脱离三界六道。虽未见性，只断见思而尘沙无明仍在，亦能脱离轮回，而他们对于明心见性之修学有决定信心，知道这是真实的，将来一定能证得果位，念佛人亦要把身心放下，才能得到念佛三昧，永脱轮回。

若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊。第三决定清净明诲。

‘舍身'是决不贪恋这个身体。众生最难放下者即此身。‘微因'，微是微少，以凡夫的眼光看舍身是了不起的事，在佛菩萨看来，三种烦恼只舍见思，算不了什么，还有尘沙无明未断。如果在大乘法门讲，菩萨有五十一阶级，舍身所受的果报只在十信位之第七信，还有四十几个位子。纵然得到相似无为，禅定是相似无为，与无为法相应，而其定不能持久，故称相似。楞严经上说，要证得九次第定才算是真无为，前面的四禅八定是世间禅，均属相似无为。即使生到最高非想非非想天，寿命有八万大劫，定力不会失掉，而时间到了，定功仍会失掉，可能堕落三途。因其自以为成佛，觉得已证到大涅槃，说大妄语，更加诽谤三宝，因此堕落。‘如我马麦，正等无异'。大修行人也要还债，但佛是表演。佛在经中说，在过去生中有一段因缘，久远之前种的因。在舍卫国毗兰邑，阿耆达王请佛及五百比丘至其邑供斋三个月。佛及僧众抵邑后，才受供六日，魔即入宫来惑王，王就忘却供斋之事。邑内又适逢饥荒无从乞食。幸有马师将马麦一半来供佛及僧。至九十日后王才醒悟，向佛求忏。舍利弗便问佛是什么因缘。佛说：过去毗婆尸佛时，有王请佛及僧，食已，为一病比丘带回一份饭菜，经过梵志所居山林，梵志闻香就生妒心说：‘秃头沙门应食马麦，何必供与甘饭？'随从五百童子亦跟著这样附和。当时这位梵志就是现在我身，五百童子即现在五百罗汉。只因一念妒心，轻骂沙门，使自己受马麦之报。

梵志是外道，也是修行人。佛在世时，外道有九十六种之多。凡是心外求法者均谓之外道。佛门内也有外道，称之门内外。佛法是向自性中求，向内求而非向外求。按照佛的教诲去作，就可以求到，并不是要求佛给我们什么。明朝袁了凡先生接受云谷禅师的开导，把他一生修学的历程与效果写了一本了凡四训。云谷禅师未叫他天天拜佛求佛赐恩，只叫他断恶修善，去习气，存好心，即能扭转乾坤，他就遵之而行，结果真是一生命运大有转变。算命孔老先生说他寿元只五十三岁，一生无子。后来不但有子而且活到七十几岁，这本了凡四训是训子的。照云谷禅师的开示以求是对的，合情如法。如自己不自悔过行善，而求佛菩萨保佑赐恩，希望中头奖一百万，许愿供佛菩萨几万，这不但得不到，而且造了很大的罪过，因为把佛菩萨当作贪官污吏看待。

说话无论有心无心，不要以为说完就没事了，其果报在后头。知道这种事实，起心动念，都要小心，动一个念头就造一个业，如不出三界，这个业因都要受果报。对人对事心中不高兴，口出恶言，不知道以后的果报可畏。有时候好心不得好报是有原因的。在顺逆境中要脑筋清楚，顺境不谈，如横逆来临，即应逆来顺受，绝不怨天尤人，不再结新怨。佛教我们放下实是好办法，舍妄念，心自然清净，心清净即能了知一切事的真相，心得自在。

如有人说不舍偷盗亦可证三摩地，此是魔说，决定不能有非份之想。为人处世，纵然自己应该得的也要把它舍掉。世间生活，衣食不能缺，但应知足。生活愈简单愈好，标准降至最低限度。佛规定出家人日中一食，三衣一钵。对在家居士的尺度就放宽了，可随著社会上一般人的生活水准，不求奢华，标准随地区随时代而有差异。如自己生活有多余的，应布施供养社会有需要的人，绝不贪图享受。

是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。

卮是装酒的器皿，如酒杯，下面有一个洞，装酒就漏光了，无论如何也装不满。修定，大小乘佛法所有宗派修学的纲领就是禅定。得定以后，才能开慧，定是枢纽，慧是目标，念佛一心不乱即三昧，也是禅定，有偷心如酒杯有一个洞，绝得不到念佛三昧。

‘比丘'指出家弟子，出家人之财物就是衣钵。古代在家人供养一钵饭容易，供养一件衣服不容易。布是手工织的，衣料不易得。出家人也必须体谅在家人之艰难，所以出家人用‘粪扫衣'，即将累集破旧的衣服，择其可用的部份剪下来，拼成一件衣服把它缝起来，染成深色，不取正色红黄蓝白黑，把各种颜色混合起来，谓之架裟。架裟梵语，混杂义。随身体大小肥瘦分成五条、七条、九条及二十五条。钵大小要配合自己的饭量，谓之应量器。除衣钵外，毫无积蓄，心中清净，目的是令人舍偷心。乞食剩下来吃不了，不能留到明天，应布施喂鸟兽，与众生结缘。

‘于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞。'前二句是去慢，后两句是去嗔。‘贪、嗔、痴、慢、疑'谓之‘根本烦恼'，只要有一条存在即障碍三摩地，这些东西不是外来的。小乘与大乘初学须找一清净地方自修，避免外界恶缘。现在不容易找到清净处所，印语称为‘兰若'即清净地之义。从前寺庙多建筑在山上，山下有何消息可能过了十天半月才能听到。今天在滚滚红尘之中，如修行能有成就，比古人高，乃是经过考验的真正三昧。在大集会中人很多的地方，与众人接触很容易起分别嫉妒的念头，应以真诚恭敬之心，礼敬大众，以去我慢。如果遇到有人捶詈，难免嗔恚不平，报复的心就生出来，此之谓‘火烧功德林'，最为可怕。修福报容易，修功德不容易。遇逆缘一定要提高警觉，切勿动心，保持自己的功德。凡不能成就三昧，多半是由嗔恚或贪爱心所破坏。

必使身心二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人。得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

身体绝不造作，心也不作恶念，如不把道理事实搞清楚，绝办不到。俗语说：‘人不为己，天诛地灭。'此是魔说。佛讲真相，心包太虚，量周沙界。为什么变成这样小，不能容人？俗语又说：‘害人之心不可有，防人之心不可无。'其实有什么可防的？念佛想出三界，没有防人的必要。如有防人之心，仍然有是非人我，就出不了三界。生生世世念佛而今天仍然在轮回，今天还犯老毛病，今生又空过了。要舍得干干净净，真实利益都在西方极乐世界，所有现世利益都是假的，全是过眼云烟。佛在许多经典中有不了义说法，如在小乘经典中说：可以储蓄一点财物，心安则道隆。如生活不能解决，修道也定不下心。这也是佛说的，但这是不了义经是对某一部份人说的。

善导大师在观经上品上生章中所开示的话很重要，他说有些善知识，甚至于罗汉菩萨，他们引经据典，说我们修学这个法门不能成就，我们也不要相信。如果与佛所说的不相应，我们也不必接受。那些经典确实是佛说的，但是佛说的经典有了义有不了义，楞严此处所说是对于一般大乘通途而说。了义不了义有两种解释，一种是绝对的讲法，直接教我们成佛的法门谓之究竟了义，反之为不了义。一种是比较的说法，有人希望来生作人比今生幸福，佛教他守五戒满足他的愿望，来生绝不落三恶道。有人欲生天，天福报大，寿命长，佛教他修十善。此二种相比，人就不了义，天就了义。如眼光远大，知道六道轮回真实状况，天寿虽长，终有尽时，愿超越六道，永脱轮回，佛教他修四谛十二因缘证罗汉辟支佛果。小乘比天，天不了义，小乘了义。小乘与大乘比，大乘了义。大乘与成佛相比，则成佛是究竟了义。佛说法四十九年而所说的了义经并不多。佛弟子很多，希望成佛的只是少数人。大多数弟子能作罗汉已满足了。佛在这一大段经文所说的四种清净明诲乃是决定成佛的了义法门，因此在戒律的限制方面也比较严格，甚至于比戒经讲的还要严格，所说的全是事实真相。楞严经令人身心二俱捐舍，实教人一生成佛，如有储蓄，偷心则不能断。资生之具，一切物资，衣食住行，总希望多一点才好，就是对于世间还有贪恋之心，到了临命终时，有几个大富长者能够心里一点都不挂念他的财富呢？一定要把偷心断尽，绝不以如来不了义说为自己辩护掩饰。‘佛印是人，得真三昧。'真正依佛上面的教诲去作，佛可以给他作证明，证明他真正得到三昧。在一切环境中，他的心是平等的，是定的。心真正清净，四种清净明诲就作到了，业障自然消除。

阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩提不得清净。成爱见魔。失如来种。

此人身心杀盗淫都断掉了，这是相当不平凡了不起的工夫，可惜他犯了后面这一条大错。如无后面过失，此人一定成罗汉菩萨，超越轮回。有后面这一条，只能生到色界以上诸天，其原因是见地不真。烦恼有二种，即见思二惑。他在见解上有偏差，大妄语即是自己未证到某种工夫而轻于向人宣扬证到了。自己未明心见性而自称见性，未得一心说已得一心。又妄语有二种：一、自己误会，以为证得。二、故意说谎，贪图名闻利养。

我出家未久，遇到一位老居士，因相熟谈话就方便，他自己说已证得阿罗汉果。我说你证得初果就有天眼天耳通，二果有他心通宿命通，三果有神足通，四果漏尽通，你坐在屋里能看到外面街上的景色吗？他说不能。类此情形，不是骗人而是自己无知，对自己进修很有障碍。如别有用心，希望名闻利养，罪过更重。有人得三摩地，虽得到而心不清净，成爱见魔，贪图供养，贪图名利，见解错误，虽有能力生四禅天四空天，寿终仍堕落，所以说他失如来种。

所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前诸位菩萨，求彼礼忏。贪其供养。

现在邪师说法如恒河沙，真正善知识不易遇到。头脑清醒的人不多，如对经典未能深入，无能力辨别邪正是非，甚至于连利害得失都分不清楚。纵然广读经论，亦未必有正知正见。现代人学佛与古人学佛最大的区别是博而不专，与古人求道的基本观念不同，古人治学如植树，根要深，本要厚，然后方可望枝叶花果之茂盛，是活的，不是死的，求学学道都要从根本修。今人不然，如胡适之说，求学要像金字塔，先博而后高，这是有限度的。佛家讲求根本智，有根本智才有后得智，后得智是枝叶花果。根本智就是清净心。儒家治学与佛家学道，理论方法颇为近似。般若经说：般若无知而无所不知。清净心起作用就无所不知，一切万法是由真心变现出来的。定是无知，慧是无所不知，定是体，慧是用。本经讲戒是讲心戒，如还有偷心杀心淫心或骗人的念头还能得定吗？

在国内外常常遇到年轻人自以为开悟证果。有一年在洛杉矶讲经，有三位年轻人找我，自谓已经开悟，并有活佛为其灌顶并证实其已开悟，再请我为其证实。我不敢打妄语就对他们说：你们没有开悟。他们听了很生气，说活佛都说我们开悟，你怎么说我们没开悟。我说：我没开悟，你们来问我，当然你们没开悟，结果不欢而散。类似这种人在港台各地多有遇到。如真有学问，处世待人接物一定谦虚和霭，那有贡高我慢的。

无量寿经修行的纲领就在经题—清净平等觉。修行人修的是清净心平等心与觉心，觉而不迷。好胜是与生俱来的习气，从傲慢心生出来的。儒家重礼仪，礼记第一篇讲傲不可长。儒家属世间法，只伏烦恼即可。佛法教人得三摩地，出三界，如稍有一点好胜之心，这一生就没有希望。

是一颠迦。销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。

‘一颠迦'，梵语音译，即‘一阐提'，断善根之人，对佛种有严重的障碍，不能成佛。‘多罗木'热带植物，很大很高，产于印度，中国无，砍伐之即不再生枝叶。比喻一阐提失佛种即不能成佛，如人知见有乖误，其行为必不正。邪知邪见，造罪多端，必受果报沉沦三途，不能成就三昧。此说大妄语之过失及其害处。

我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至淫女。寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心。入三摩地。终不自言我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。唯除命终。阴有遗付。云何是人。惑乱众生。成大妄语。汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊。第四决定清净明诲。

世间愈是遭大苦难，佛菩萨来到世间应化的愈多。佛不在世，众生苦，无人教导，佛怜悯众生，教菩萨们应化在世间，广度有缘之人。‘人王'即‘国王或地方首长'，‘宰官'即‘高级官员'。菩萨接引众生四种方法之一即‘同事'，与其在一齐共事而绝不露身份。上次讲永明延寿大师，参禅大彻大悟，明心见性，后来专念阿弥陀佛，为净宗第六代祖师。一日国王开千僧大会，在应供时，首席互相推让。是时由外边来一和尚，衣服褴褛，迳登上座。国王心里不舒服亦未表示什么。斋后国王问永明：今天千僧大会有无圣贤僧来应供？他说：有！今天坐首席的是定光古佛。国王马上派使者追寻，后来找到定光古佛在一个山洞里，使者请他回来，他说了一句‘弥陀饶舌'，说完就圆寂了。使者急回报告国王。国王又差使者迎请永明，正在此时有人飞奔来报告说，永明大师圆寂了。身份一露马上就走，这是佛家的不成文法。又如天台山国清寺丰干、寒山、拾得是阿弥陀佛、文殊、普贤再来。布袋和尚在南宋时代出现于浙江奉化，是弥勒菩萨化身，自己临终时透露身份。

前年在迈阿密讲经，曾居士翻译，听众中有一位外国人，越战时担任飞行员，飞机被击落，逃到一个庙里，老和尚救了他，他就跟老和尚学参禅，学了几年得天眼。在迈阿密同我见过面，他个子很高。曾居士说：无量寿经前面有夏莲居老居士的照片。此君看后说：夏老是菩萨再来，全身是透明的，而且发光，他已不在人世，在世时并不出名云云。夏老是菩萨再来，应属可信，若非菩萨再来，不会把无量寿经会集得这样完美。王龙舒、魏源、彭际清诸大佛学家都是了不起的人物，但作这项会集工作都不能尽善尽美。如无这最善的本子，末法时期的众生想修净土法门就非常困难，所以夏老不是凡人。

印光大师是大势至菩萨再来，大师永思录中有记载。在民国二十几年有一女孩念初中，夜间睡觉梦见观世音菩萨托梦对她说：大势至菩萨在上海讲经，与你有缘，你应当去听，大势至就是印光，他在世还有四年。这一家人不信佛，不知大势至与印光之名。后来辗转问到一位佛教徒，知道大势至是西方三圣之一，再一打听上海有一个护国息灾法会正在讲经，果然请的是印光大师讲开示一连七天。这一家人就到上海见到印光大师，就把梦中见闻向他述说一遍，大师听完之后狠狠的对他们骂了一顿说：我是凡夫，你们不要乱说乱道，以后再说，永远不要来见我。一直到印祖圆寂之后，他们才把这件事公开。四年之后，印祖果然圆寂。

诸佛菩萨无所不在，如观世音菩萨在普门品中所宣说的。一切世界六道之中，尤其众生在苦难期间，诸菩萨垂迹世间，施诸救度。如观音、普贤、文殊、地藏诸菩萨，在因地中发了广大行愿，为众生不请之友，显示真实的大慈大悲。菩萨应化于世间，那一道都有。佛门有一小册子，书名物犹如此，其中多述说动物。佛菩萨度生，随缘化身，度猪即现猪身，度饿鬼即现鬼王身。菩萨并无固定身像，一尊菩萨可化无量无边身，示现在何处，肉眼凡夫不认识。何况小菩萨自行化他还有隔阴之迷。金刚经说：善护念诸菩萨。这个诸菩萨就是小菩萨，但一点他就醒悟，大菩萨是来表演的。本师释迦牟尼佛何尝不是来表演。他在梵网经中说，他来此世界成佛是第八千次。佛在世时其弟子也有许多是古佛再来，如文殊普贤观音势至舍利佛目犍连早已成佛，退降为菩萨来帮助佛教化众生。地藏更不必说，参加其法会的是十方世界诸佛，他们都是地藏菩萨往昔的学生。老师讲经，学生都来听法。

佛菩萨有的是应身而来，住在世间，如永明智者布袋和尚傅大士印光大师。另外一种是化身，见过一次没有了。如虚云老和尚年谱上说，他朝五台山，三步一拜，由河南拜到山西，路上生病，在荒山漫野中，无有人家，途中遇到一人如乞丐，陪他一路走，为他调养。虚云问他姓名，他说叫文吉，住五台。等虚云到了五台遍寻此人无著，有人说他就是文殊菩萨化身。

过去周邦道居士抗战前住在南京，房子很大，前后三进。一天有一位化缘和尚在院中向周夫人化二十斤香油，周夫人尚未信佛，未予布施，和尚就走了。事后她忽然想起，我家有三道门都未开，他怎么进来的，怎么出去的，始终不解其故。来台后将此事问及台中李老师，老师说：这是地藏菩萨化身。

佛菩萨教化众生，有的始终不露身份，有的在圆寂时表露身份，其目的是启发众生的信心，增长众生的善根。不可能常常示现。菩萨泄露身份多半是向国王大臣大富长者而非普通人，希望他们信心坚定，护持佛法。佛说‘云何是人，惑乱众生，成大妄语。'这是责备的话，不是菩萨而自己冒充菩萨就是大妄语。现在罗汉菩萨都不值钱了，要自称为佛，而且称为无上佛，使善良的众生误入歧途，实在罪过，将来必堕阿鼻地狱。佛嘱咐阿难，教导初学之人必须教他修三摩地。如其不修三摩地，他是求世间名闻利养，求升官发财，这不是佛法。学佛一进门先要受三归依，归依三宝。唐朝六祖大师传三归依时说：归依觉正净。佛者觉也，法者正也，僧者净也。归是回头的意思，依是依靠，从迷惑颠倒回头依自性觉为归依佛；从邪知邪见回头依正知正见为归依法；从一切污染回头依自性清净心为归依僧。学佛的总纲领是觉而不迷，正而不邪，净而不染。觉正净即戒定慧，觉是慧，正是定，净是戒。教学里就是戒定慧三学，经只讲定，而实际上包括戒慧在其中，三而一，一而三，自己修学依此纲领，教他人亦如是。真想成就，妄语一定要戒除，十方三世一切诸佛都如此说，此为第四个决定清净明白教诲，此四段为根本戒。

是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。我教比丘直心道场。于四威仪。一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。

古时佛像是用檀香木刻的，以人粪刻像，那里会有香气。以戒律比栴檀，以杀盗淫妄比作人粪。真诚心中一丝毫虚妄皆无，谓之法器。用现代话说，他有资格学佛。戒律是学佛的前方便。‘比丘'是梵语，译为‘乞士'，乞者乞食，士为读书人。乞食是讨饭的，在社会上无地位；乞士是读书人，有学问，有道德，非一般乞丐，上求佛法以资慧命，下向众生乞食以资身。‘直心道场'修道之处所山林树下谓之道场。此处指内心，心地正直是成佛的道场。寺院盖的富丽堂皇，如心不清净，依然非道场。道场在心中，心安住在戒定慧即是道场。四威仪是行住坐卧，一切时一切处，心清净，行为造作，起心动念，一切真实。

‘云何自称得上人法'，自己是一个业障深重的凡夫，而妄称已得道。他对凡夫说已证罗汉，对罗汉他自称为菩萨，总比人高一等，对诸佛讲，他自称为无上佛，这是大妄语。‘穷人'比喻‘六道生死凡夫'，以佛法的眼光看，他戒定慧贫穷，没有能力了生死，断烦恼，超出三界。‘帝王'比喻‘佛菩萨'，‘妄号帝王'为大妄语。古时如妄称帝王就是造反，要杀头的。自称为罗汉菩萨佛皆大妄语，其罪过均在地狱。‘因地不真，果招纡曲。'此二句是楞严中之名言，古今学者多引用之。如果心地不真，委曲婉转，达不到菩提。又比喻以口咬肚脐，达不到。佛在此处所讲句句真实，如果疏忽，必生障碍。修学不能成就时，看看经中佛所说的这些毛病还有没有，如果有，一定要根据这四种清净明诲予以彻底改过，由心地里完全拔除，今生念佛三昧定可得到。道场在心中，不是他处。

黄念祖居士在谷响集中说：真正修学，同学贵精不在多。真正志同道合者有二三人就够了，人多了杂心闲语，是非人我，全是障碍。道场重实质不重形式，道场庄严信徒多是形式，实质是真有内容，有学风，有道风。道风是真正有修学的方法，譬如学禅坐香跑香，天天干，一天规定若干小时。念佛有念佛堂，如印光大师苏州灵严山道场，平均每天六支香，打佛七加三支香，九支香念佛，一年三百六十五天不断。学风是讲经说法，一门深入。古道场每天听经八小时，修行八小时，每天十六小时在道上，一年不断。在道场修学相当辛苦，从前道场就是专科大学，不杂不乱，确有学风道风。现在重香火，错了。以净土法门论，重念佛三昧，一心不乱，不重神通，不重感应，这些事都不相干。现在选择师承先问问有没有神通，出发点就错了。最好的道场就是家庭，美国房子大，空间多，如一家人都信佛，大家都是同参道友，那更好了。个人在家修，尽可能避免受外面诱惑。

若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩提。永无魔事。我印是人。成就菩萨无上知觉。如我所说。名为佛说。不如此说，即波旬说。

比丘出家修行，优婆塞优婆夷在家修行，出家在家一样，心要直。‘弦'比喻‘直线'，很难作到，难行也要行，这不是求人，是自己的事，把是非人我，利害得失，分别执著全放下。我们生生世世都念佛，求生净土，皆未去得了，就是没放下，这一生再不放下，仍去不了。五戒十善修的很好，才能保证来生不失人身，但不能保证你遇到佛法。下辈子再遇到佛法，能听经受教就太难了。今天有此机缘不能叫它空过。知道过去的毛病就要痛改前非，今生决定往生。必须一切真实，真实就要吃亏上当，值得。如不肯吃亏上当，三界你就再住下去罢。所有一切魔障均不重要，最怕心中有魔，外面魔一勾引，内里的魔就随他走了。八大人觉经说：魔有四大类，烦恼魔、五阴魔、死魔，此三种是本身的魔，只有天魔是外面的。五阴炽盛是苦因，其后爱别离、怨憎会、求不得、生、老、病、死是苦果，念佛人二六时中只有一句佛号，除佛号外，什么都没有。何况又有十方诸佛本愿威神加持。世尊为此人印证，起心动念，言语造作，一切时一切处，一切环境中，心直言直，一切真实，永无虚假。此人在这一生当中成就无上菩提，佛无妄语。

阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。

阿难前向佛请教如何摄心才能入三摩地，用现代话说，如何收心才能得定。换为净宗的口气说，念佛怎样收心才能得一心不乱与念佛三昧。佛的开示是要先持此四条戒，真正清净，不但身不犯，心念都不起。在大乘法中，修行的障缘非常多，魔事不能没有，内心里的妄想执著烦恼未断，外面无量劫来，六道轮转时与众生结下的冤仇，亏欠了多少金钱债感情债，缠绕不清。佛有马麦之报，孔子在陈绝粮，圣人尚且不免，何况凡夫？

蕅益大师在开示中说：境缘无好丑。境是物质环境，缘是人事环境，说不上好坏，自己用清净心，一个恶念都不生，所以一切善恶境界皆是修道的增上缘。心转境界，不是境界转心。心不清净即被外境所转，自己作不了主，乃是凡夫。此章经文到此圆满。此外尚有补充说明一点，佛教戒律有开遮持犯，其意义如何应先明了。开戒须有条件，条件很多，但有一原则，利益众生舍己为人时，可以开戒。类此公案很多，兹举一例：一位修行人路遇猎人追兔至三叉路口，兔子不见了，他问修行人兔子走那条路去了？修行人明知兔子走某一条路而打个妄语，指示一偏差之路。这一句妄语救了兔子一命，也免掉猎人杀生之罪，一举两得，诸如此类，谓之开戒。凡是利他而不是利己，均可方便开戒。希望诸位能举一反三。