自性才是真正的你

2020-01-10 更多文章

Hi 陌生人你好!

繁体 推荐 纠错 目录 说明

返回到上一页 存储网页 随机浏览

身体不是“我”,身体只可以说是“我的”

一般凡夫执着“这个身体是我”,是个错误!

这身体不是我吗?

身体不是我。那么什么才是我呢?

你能以支配身体,能以有见、闻、嗅、尝、觉、知,有这种知觉的,这知觉性才是我。

这身体是什么呢?这身体只可以说是“我的”,我的身体,不能说这个身体就是我。

就好像什么呢?这身体就好像一栋房子似的,你住在房子里头,不能说这个房子就是你。

你若说这个房子就是你,那将来恐怕人人都会笑的,甚至于把人家的牙都笑掉了。

可是你说这个身体是我,一般人都不会笑你。为什么没有人笑你呢?

因为一般人都不明白,都以为这身体就是我了。

这就好像住到房子里,就叫这房子是我了。

在这个身体里边,有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性,这就是佛性,这佛性才是你自己。

至于这个身体,只不过因缘和合而成而已,因缘别离就分散了。

-02-

自性,也叫做佛性

自性是不生不灭的

释迦牟尼佛在楞严会上跟波斯匿王讲,身是无常的,刹那刹那都在变化。

在楞严会上,大王已六十二岁了,他感到年岁一年比一年老,感到无常之苦,便向释迦牟尼佛请教:我们这个身体,哪一部分不生不灭?

佛给他开示,就问他:你第一次见到恒河是什么时候?

他说:三岁。

你十三岁的时候是不是比三岁老?

是的。

十三岁的时候,你那个见跟你三岁的见,有没有变化?

没有变化。

然后十年十年问他,二十三岁比十三岁,三十三岁比二十三岁,最后问到他六十二岁,你那个见性有没有老?

没老。

这一问一答,波斯匿王听懂了,他非常欢喜,他晓得不生不灭的是自性,生灭的是这个肉身。

也许有人说:我现在这个见,眼力不如从前。

不如从前是你眼睛这个工具出了毛病,不是你的见性退化,只要配副眼镜,就看得很清楚,由此可知,这见性没有生灭,而是你这个工具老化。

再举个例子,人年岁大,听力不行了,要戴助听器,戴了助听器他还能听,说明他闻性没有变化。

所以要知道,我们根身衰老有退化,六根的能力不退化,自性不退化,自性不生不灭。

原来我们身上有一样东西不生不灭,佛要不说明,我们都疏忽了。

-03-

法身慧命能用生生世世

自古以来,这些修行人,舍头目脑髓求正法,粉身碎骨以报佛恩。是为什么?为什么人家要舍头目脑髓求正法?为什么要粉身碎骨以报佛恩?Why?

很简单,底下这一句,你一定要背起来。

[储存金钱,只能用一辈子;储存福报,能用生生世世。知识,能用一辈子;法身慧命,能用生生世世。]

这是完全不一样的,完全不一样的。

再背一遍:储存金钱,只能用一辈子;储存福报,能布施、无所住着,护持三宝、舍头目脑髓也不后悔,生死无悔,荣辱与共。

知识,只能用一辈子;智慧、法身慧命,能用生生世世。

简单讲,在座今天,你现在坐着,就是唤醒我们内在的觉悟。我们的自性佛,我们让自己的觉性活过来。活过来。

所以舍头目脑髓要求正法,粉身碎骨也报佛恩。所以,找到了如来的正法,便找到了人生正确的方向。但是,要下定决心,要下定决心。

稳住生命当中的真实,幻相就会慢慢地消失。

再讲一遍:稳住生命的真实,幻相就会慢慢地消失。

稳不住生命的真实,这个幻相就除不掉。

虽然如梦幻泡影,一切刹那无常变化,大家都知道,道理很容易,但做起来很难,习气太重了。

再来,吃不了那个苦。

学佛有两种不怕、两种怕。怕热的人不能进厨房,怕苦的人呢?不能进禅堂。两种怕。

我们讲出世法,出世法有两种不怕、两种怕。

两种不怕:如果你想走修行的路线,两种不能怕――

一、绝对不怕苦。

二、绝对不怕死。

你要有这种功夫,这个跨入、跨进佛门的决定心。决定不怕苦,也决定不怕死。

两种怕~出世间法有两种怕:

一、怕闻不到真正的正法。这句话为什么很重要?

因为现在的相似佛法太多!善巧方便偏离了正途太多!使那些后学的人摸不着门,这个也是善巧方便,那个也是善巧方便,这个也是善巧方便。

那请问你:开经偈有没有好好地念一下?

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,最后一句怎么念啊?

众:愿解如来真实义。

!这就对了!那什么叫真实义呢?不是愿解如来的方便义哦!要解如来的真实义哦!

那什么叫做真实义?

就是究竟、不二、圆满、大自在、大解脱的涅妙性。

不解如来的真实义,总是隔靴搔痒。

所以,第一个要怕:闻不到真正的正法。因为相似的法太多、太吸引人家了。要搞一点热闹的、稀奇古怪的、神通的、鬼魂附身的、能通三世的、拜起佛来可以呼风唤雨的、哪里有下什么舍利子的、哪里有什么感应的、通通搞这个东西!我们不是说感应不好,而是把这个「善巧方便」变成理所当然的“真实”……

下一篇:钱不是靠本事就能挣到的,还要靠福报!

如果觉得资料对您有用,可随意打赏。您的支持是我们最大的动力!

发表评论

返回顶部