悲智双运，是大乘佛教的精神，不但要自己悟得真理，破妄证真，还要以慈悲之心去度化众生。

悲智双运

"悲"是大悲，就是无上的怜悯心，愿救拔众生痛苦、愿助众生得菩提之心;

"智"，就是佛陀的般若实智。

"运"就是运作、运用。悲智双运就是说如来的大悲心和大智慧同时运作，同时运用大悲心和大智慧利益众生。

《金刚经》云：“如来者，诸法如义。”

"如"就是真如、不动、平等、不生不灭的意思。这是佛的自证境界，无法与一切有情分享。

佛证得这些究竟解脱的智慧，体会诸法皆如，本不生灭的境界。所以"来"是大悲。"一切法因缘生"是如来的方便法门，从根本实质上来说，一切事物皆"如"。众生因为不悟这个道理，妄造诸业，枉受无量六道生死之苦。如来依本住法，起大悲心，"不来而来"度化众生;度尽无量众生已，"来而无来"，不见有一众生实灭度，亦不见自己在度众生，亦不作是念:我在度众生;彼为我所度。

悲智双运体现因明自利利他的二利门。智是本体，如来自利境界，悲是起用，利他度化众生。

福慧双修

如来以悲智圆满具足而为一切有情所敬重，故称两足尊。悲智双运的境界非凡夫所能达到。凡夫的起修点是福慧双修以自利。菩萨在因地历劫"福慧双修"的必然结果就是悲智双运，自利的出发点和落脚点还在于利他。

佛所设的一切方便，都是为了引摄众生的修行。修行是自己的事，别人无法代劳。如来随顺众生妄想，为了接引权小之机，而权立 "因缘性"。佛菩萨以慈悲愿力，满足众生所求;众生能够依照如来所教的法门自行修行，就能够得到无上福德。

修行是对荒芜的自心作修正、修补、修剪、修葺的工作。彻底改变自己的思惟模式和行为习惯。无慧则无能为力不会修行，无福则条件不备不堪修行。福德和智慧就像人的双脚，缺一不可。所以说:"修慧不修福,罗汉供应薄;修福不修慧,大象挂璎珞"。

菩提心为因，悲为根本，方便为究竟。

权法如幻而非幻。《大日经》云：“如来得一切智智，乃至如是智慧。” 菩提度门，是以大悲的本心本愿为决策，以智慧为指导实施执行。

诸佛菩萨随顺众生之因缘，而予以适当之加持、开示，令得智慧，令得解行悟入、自修自获果报，这样才是究竟。般若是佛所自证及开示的出世间"智慧"，这种智慧因"不与染法相应"，故是可以令人断烦恼、得解脱的，是大智慧。所以说，五度如盲般若为导。三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。由此可见，这是佛法与外道法最大的不同。

菩萨经过闻、思，解悟佛的知见，运用般若，在心地上起修，以证入佛的境界。菩萨成就法身得自在，成就般若波罗蜜，进而依普贤行起修，进而入法界，成就佛的法身。

佛菩萨由于慈悲，导引众生不昧因果。依循因果也就是依循智慧，依理不依人，破邪显正。佛菩萨如果以神通力改变法相，改变因果，那就不是究竟彻底的。纵使能改变部分众生之因缘，也无法改变一切众生的因缘;即使能改变一时，也不能改变永远。所以，大悲心解决的不仅仅是一切有情的短期目标。

大悲心是大乘的根本，众生修福，应以培育、滋养大悲心为目的。

求菩提是最终目的吗?

求菩提还不是最终目的，而是度众生的手段。度众生才是一佛乘的终极目标。离于有无生大智，在菩提道上仅仅做了一半，生大悲心才圆满。

譬如悲心是蛋黄，智慧是蛋白，智慧供应营养给大悲心，真正成就的是大悲心。一切法本无所得，以慈悲智慧故示现有得。因无所住而生大悲心，无所住是体，生其心是用，悲智具足，体用一如。以慈悲故万德庄严，以大智故无所著得大自在，入诸圣会集之所，体万德庄严之境界，万德庄严加上无所著才是如来。

大悲心的目标，不仅仅在于自身的大悲成就，而且在于所度众生的大悲成就，后者才是最终意义上的大悲成就。

南无阿弥陀佛