世人常说“一句好话三冬暖，一句恶言六月寒。”爱语是说出自于慈悲心去善言安慰众生，让别人听后生起来欢喜心。

《四分律》中有一则颇有意味的公案：往古时期，得刹尸罗国有位婆罗门，对所养的牛非常爱护，刮刷摩擦，精心护养。当时国中有一长者驱牛行走在城市的街道上，一路自唱自言：“谁有力牛愿与我牛共驾百车比试高低，我与他赌金千两。”婆罗门家的牛听到吆喝声，心想：主人昼夜精心喂养我，为我刮刷摩擦，我应竭尽己力，赢取这千两金来报答主人的恩德。

于是牛对婆罗门说：“国中有位长者，今天唱言谁有牛愿与其牛驾百车而赛，可赌金千两。您可前往他家，说有牛可以比试。”婆罗门听后即去长者家如是说。

于是两人驱牛正式驾车比赛，当时有多人在场观看。婆罗门在众人面前对牛说：“此独角牛，一角!可牵!”牛听到侮辱它的话，当即感到羞耻，不愿出力竞争，于是长者牛获胜，婆罗门输金千两。

赛后婆罗门对牛说：“我这样昼夜精心饲养你，以为你会为我尽力，胜过彼牛，没想到你对我的报答是让我输金千两。”

牛很委屈，解释说：你在人前羞辱我，说“一角可牵”，使我脸面丢尽，所以我不愿奋力竞赛。你若能改变态度，不以恶名形容我的丑相，就可以去对长者说：“能否再与我牛比试一场?这次可出二千两金。”

婆罗门对牛说：“这回不要再让我输金。”

独角牛说：“你不可再羞辱我，应在人前赞叹我，说我好牵，端严，好角。”

于是婆罗门又与长者再次比试。此次赛前，婆罗门在人前赞叹牛说：“我牛好牵，端严，好角。”独角牛一听此语，精神振奋，结果竞赛得胜，婆罗门赢二千两金。

有时候我们可能无法直接用财物去帮助他人，可能没有权利给人大的帮助，但我们通过说话也可以帮助别人。

说话需要学习，说话也实在是一门艺术。到后面我们也会讲怎么样用言语布施，菩萨的四摄法里面就有爱语。要想学说爱语，必须离开口四过，即不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。

口业的过失是很重的，学佛人一定要慎护口业。

舍利弗有一个弟子名叫均提，已证阿罗汉果。在迦叶佛的时候，均提也是一位出家人。当时年轻，声音好，大家都喜欢听他诵经。

有一次，他见到一个老和尚在念经，声音浊钝，不善梵呗，便嘲笑道：“看你念经，像狗叫一样。”老和尚听到这话，告诉他说自己是已经证了果的圣人，让他赶快忏悔。均提比丘意识到自身所犯的过失，立即向老比丘忏悔。但还是因为这一句口业的过，遭受了五百世狗身的果报。

到最后一世狗身，它寄生在一个商人的队伍里。因为比较贪吃，一次偷吃了商人们带的干粮和肉，商人们恼怒之下，把它打了个半死。腿也打坏了，最后将它扔到了野地里。它遍体鳞伤，又冷又饥，痛苦不堪。

舍利弗观察到自己和这只狗有一定的因缘，便路过狗所在之处，把乞来的饮食拿给它吃。狗吃饱之后心生欢喜，对舍利弗生起了感恩心。舍利弗便为它说法，归依三宝。

这只狗在命终之后投生到舍卫国的一户婆罗门家，名叫均提。均提七岁时，父母送其跟随舍利弗出家，成为尊者的侍者。因其精进修道的缘故，最终证得了阿罗汉果。当他以神通力观察到过去世与舍利弗的这段因缘时，为了报答舍利弗的拔济之恩，均提沙弥发愿终身随侍尊者。

一日，佛陀与阿难到王舍城中托钵乞食，结束后走出城门，见到城门边有一个大深坑。当时王舍城的人都把大小便弃置此坑，再加上雨水的累积，所以水坑污秽不堪。浊水中，有一只似人形却又多手多脚的虫，见到佛陀走来，便将头伸出水面，泪流满面地看着佛陀。佛陀见了，非常怜悯，回到耆崛山后，阿难问佛陀：‘世尊!刚刚在王舍城外浊水中的虫，是造了什么样的恶业?又何时才能解脱呢?’

佛陀告诉阿难及大众：‘过去无量劫时，有佛出现于世教化众生。佛涅后，于像法中有一婆罗门造立僧房，供养僧众。当时有居士送酥油来，维那法师因为前来挂单的僧人过多而心生嗔恚，就把酥油藏起来，不分给其他来挂单的僧众。挂单比丘于是问：“为何不分给我酥油呢?”维那法师说：“我常住在此，而你只是来此挂单的僧人，为何要分给你?”挂单比丘说：“但这是居士要供养给现前僧的。”维那法师便开口大骂：“你怎么不去吃屎尿啊?为何要向我拿酥油!”因为这样的恶口，维那法师死后即投身为浊水中的虫，且无量劫都住在屎尿当中。’

佛陀告诫弟子们：‘你们应当善护口业，因为恶口的过患比猛火还可怕。要常感恩父母、僧众的恩德，说柔软语、赞叹语，因为僧众是帮助我们出离三界的福田，而父母则是三界内最胜福田。僧众中，有成道证果的圣者，若能虔心供养，不仅能够得到人天福报，亦可成道证果。而父母，怀胎十月，辛苦哺育孩子，并给予教诲，提供学习的环境;孩子长大后若是出家修行，不仅自己得到解脱，也能令有缘大众解脱自在，可谓自利利他。因此，父母、僧众是两种最殊胜的福田，人天福报、解脱妙果，都是因为他们而得成就。

从唯识的角度讲，我们说过的所有妄语、离间语等口业，都会记录在阿赖耶识中成为业力种子，在未来因缘条件具备的时候，就会显现出果报。正如佛陀在《百业经》中所说：“众生之诸业，百劫亦不灭，因缘聚合时，其果定成熟。”

要摆脱这种恶性循环，就需要我们把说话看做是一种修行，多说悦耳语，并尽可能地对治口业。比如，通过忏悔等方法，或以利他之心，随众生根性用亲切、好听的话、善言慰喻，都可以有效地减少口业。

当我们开始说悦耳语，并懂得以忏悔对治口业时，这些善的业因就会被储存在阿赖耶识之中。也正是在这个层面上，说话成了积累善业的途径，哪怕最平常的一句话，都可以用来积累善业。

想成佛，必须要修正我们不清净的身口意。当三业清净了，佛道不去求，自然也成的，所以说口业要护。佛经里好多故事都是讲怎样守护口业，以及口业的过失又是怎样地大。

在修行中，我们不仅要注意护好口业，远离口四过，同时还应当学会“贤圣语，贤圣默。”不听不说没有意义的话，与修道无关的话。不说是非，不传是非，所谓是非天天有，不听自然无。

《华严经感应传》里面讲，一个国家的人如果都能够持不妄语戒，若有敌人来侵犯，只要大家说一句话，那句话就会变成咒语。说趴下，敌人马上就会趴下。出口就是咒语，这就是从持不妄语戒得来的功德。因此，口业是我们应该好好来修的。

莫说他人短与长，说来说去自招殃。

若能闭口深藏舌，便是修行第一方。