佛教的创始人释迦牟尼佛，当年在菩提树下觉悟成佛，后来被世人尊称为释迦牟尼佛陀，佛陀在没有成道之前，与我们人人都一样，所以悉达多太子悟道成佛后，说了一句话：“奇哉!一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”

佛陀成佛后告诉我们的第一个道理就是，佛是人人都可以成就的，大地众生皆有佛性，我们之所以没有成佛，是因为我们没有向佛一样达到觉悟的境界，如果我们也可以悟到和证到佛所证悟的，我们也可以成为佛。

六祖坛经上说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛;前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”所以凡夫与佛的区别就在于是迷还是悟。那么问题来了，佛陀当年在菩提树下，究竟悟到了什么?

根据佛经的记载，佛陀所悟的那种真实的感觉，是无法说给众生听的，但佛却用了各种善巧方便以及比喻来为告诉众生，佛当年到底悟到了什么?

因为我们是凡夫，所以我们无法达到佛的境界，自然无法感受到佛成道的那种感觉，但通过佛经分析，我们可以大体上了解佛到底悟到了什么。

用一句最简单的话来说，佛知道了自己是谁。佛认识了自己，了解了自己，见到了自己本来的面目，见到了一切众生本来的面目。也就是佛家常说的见到了自性。

什么是自性?六祖慧能悟道时是这样形容的：“何其自性，本来清净;何其自性，本来具足;何其自性，本不动摇;何其自性，本不生灭;何其自性，能生万法。”

我们凡夫因为活在颠倒梦想之中，把无常当成了恒久，把虚妄当成了真实，所以永远无法认识自己，降伏自己的本心，而佛却从梦境中醒来，并真正明白了那个影子并不是我的道理。

我们总是把种种感觉，投射到我们的身体上、家庭上、身份上，事业上，不知不觉，原来的我们慢慢被外境所染污，我们不仅活得颠倒，更糟糕的是我们已经习惯了去依赖我们自认为的现实，并且被现实的名利权情以及种种诱惑牵着鼻子走。我们慢慢成为了物质以及欲望的奴隶，却还在沾沾自喜。

谁能早点意识到这种愚痴的行为，转无明为智慧，谁就能认清自己，见到自己本来清净的本性。也就能体会到，佛当年到底悟到了什么。感恩阅读与分享。