佛教的修行，其目的是为了觉悟，但在现实的修行之中，真能够觉悟的人并不多，这是什么原因呢?

其实真正的的问题在于自己，最大的原因是没有能够真正地认识自己。也就是说，“修行”的真正障碍，其实就是你自己，真懂的话，离觉悟就不远了。

为什么如此说呢?

因为佛法的修行，是没有你我之分的，谁都可以修，谁都可以悟，也就是说，佛法在世间，是入世而不是出世。佛法的本身，并任没有排斥任何东西，也没有因为你的身份或者财富而另眼相看，因此，佛教才讲“空”，但这个“空”并非一无所有，佛教所讲的“空”强调的是自性本空，而不是空境。

在诸佛之中，任何佛都是从凡夫身心烦恼中，自证圣智而成佛，正因为经历过人生所执迷的种种虚妄之相，种种所谓的幸福与贪求，名利与挣扎，所以，才能真切地体会到这些所执的虚妄与“无常”，最终才能不住干这些虚妄与“无常”。

因此，觉悟者与凡夫的身心之间，存在着巨大的差异，你所执于的一切，都曾经是我欲罢不能，曾经贪爱迷恋的所有，其实无一不是为了满足“六根”欲望，被色声香味触法“六尘”，正是因为被“六根”、“六尘”所缚，才累世累劫的深陷轮回之中，看不清自己原本的模样了，于是习气相续，欲望塑造心灵，妄想塑造出，一世又一世的我们所谓的自己。

因为你已经来不及认识真正的自己，就已经进入下一世轮回，生生世世不得解脱，而造就的这一切，都源于你认不清自己。

因此，在佛教的眼中，这个世界，其本质只是由心识的分别和记忆体验幻化而成，你之所以放不下的现实生活的享受，其本质上就是认妄为有，把虚当实，所表现出来的是被“六根尘垢”所染污的痛苦，换句话说，若是能够灭掉一切“六根尘境”的痛苦，不再被外境的各种名相所牵引，本心的光明才会显现出来，这就是明心见性。

只有明心见性，你才能知道“本心”原本清澈圆满，不净不垢，不生不灭，也就是说，“明心见性”之中所谓的熄灭分别和疑惑，其实并不存在，也就是空，即空性，空性无来无去，充满十方三世，无阻无碍，无染无挂，就是觉，觉性纯明周遍，包藏宇宙万有，充满微尘刹土，无所不在。

只有做到没有生死，不住于生死，才能真正的解脱生死，换句话说，“明心见性”之中没有来去，宇宙一切生灭缘起，也就是说有妄才会有生灭轮回，无妄才是究竟，才有可能在诸相中无染无挂，你无挂烦恼痛苦，这也是烦恼即菩提的道理。

因此，众生断了烦恼，证悟菩提真如，就是成佛，也可以说，等你清除了你自身的障碍，也就觉悟了。