学佛就是学觉悟。觉悟什么?对於宇宙、万法、人生，人生是讲自己，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，这不是讲别人，讲自己。自己是正报，除自己之外都叫做依报。我们在家里面，父母，在家人有妻子儿女、亲戚朋友，那是你依报里的人事环境。你居住的房屋，你耕种的土地、树木花草、山河大地，这是你依报里物质的一类。乃至於整个宇宙，都是属於依报，在佛法里面讲有情跟无情，有情是所有的动物，包括人，这是有情，一个是无情，全属於依报。佛在大乘经上讲得很多，「依报随著正报转」，正报要是觉悟了，依报也跟著转，也都觉悟，这很不可思议，只有《华严经》上有这个说法。《华严经》上讲情与无情，情是我们依报里有情众生，无情就是我们依报里的植物、矿物、山河大地、整个宇宙，说「情与无情，同圆种智」，同时圆满一切种智。一切种智是如来果地上证得的境界，这就是我们一般讲，你修行证果成佛，你成佛了。你成佛了，换句话说，大地所有一切众生全成佛了，那叫佛法界，不是说我成佛，他还没有成佛，没这个道理。

这么一说，释迦牟尼佛成佛了，我们为什么没成佛?这问题提出来了，我们也没有看到山河大地成佛。其实佛讲的话是正确的，我们所看到的、所想到的是错误的。佛成佛了，看到整个山河大地所有一切现象真的是成佛了，成佛是什么?回归本觉。你看妄尽还源，他还源了，真的还源，所有一切无情众生也都还源。你要问为什么?法尔如是，法是一切法，尔是本来就是这个样子的，而是我们迷了，把这现象看错了、看扭曲了，没有见到真相。真正觉悟之后你就看到真相，真相是什么?自他不二。我们迷的时候，自他是二，千差万别，我不是你，你不是我。觉悟了，觉悟自他是一，佛经上讲生佛不二，生是众生，这个众生意思广，包括有情无情都叫众生，众缘和合而生起的现象叫众生。一旦觉悟之后，所有一切众生跟自己是一不是二，这很难懂，这真叫归源。

这个现象是什么现象?回归到宇宙的源起、生命的源起。整个宇宙、生命从哪里来的?一念不觉，这是一念，都归在那一念。这一念极其微细的振动，弥勒菩萨告诉我们这个振动的微细、时间的短促，我们没有办法想像。我们根据他说的，一弹指顷，三十二亿百千念，我们现在人习惯时间用秒做单位，那是几秒?几分之一秒，它比秒的时间还短。短到什么程度?用弥勒菩萨的话，我们把它推算出来，一千二百八十兆分之一秒。兆，万万亿叫一个兆，亿、十亿、百亿、千亿、万亿、百万亿、千万亿，万万亿那叫兆。多少兆?一千二百八十兆，这样快的速度，整个宇宙就在这个速度里头出现，同时出现。《楞严经》上佛说了两句话，「当处出生，随处灭尽」，一出生马上就灭尽，就在一念里头。一念里面又有生住异灭，又有四个现象，一千二百八十兆再要乘四，成住坏空，所以这个念头太微细了，弥勒菩萨说「不可执持」，你没办法执著。实在讲这种速度，我们眼睛见不到，耳朵也听不到，手也摸不到，心里也想不到，你心里才动一个想就不知道多少念头了。佛知道，佛在经上告诉我们，八地以上就知道，八地叫不动地，那个心清净到极处，所以极其微细的波动他都感受得到，现在讲感应，他都能感应到。这是自性，一个自性，全是自性变现的，同体，整个宇宙遍法界虚空界所有一切现象，同一个体，同一个源起，真正觉悟了。真正觉悟的人，他绝对没有分别，绝对没有执著，绝对没有起心动念。

释迦牟尼佛在三千年前为我们示现，这是以八相成道，也讲经说法，释迦牟尼佛有没有分别?有!有没有执著?有!经论里面讲的这些东西，讲染净、讲十法界、讲善恶、讲果报，这不都是在分别执著吗?所以佛在最后讲经一口否定，四十九年一句话没说，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛，这讲真话。八相成道、四十九年讲经教学，那叫什么?叫恒顺众生，随喜功德。怎么恒顺法?众生起心动念，佛菩萨也起心动念，众生有分别，佛菩萨也有分别，众生有执著，佛菩萨也有执著，这叫恒顺众生，这叫随缘。相上完全随缘，这就是讲方便愿力智统统随缘，随缘里头有妙用，妙用是什么?他如如不动，他觉、他清楚，他知道这全是假的。他有没有起心动念?实在讲他没有起心动念，他没有分别执著。他那个分别执著是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，他自己永远住在大觉里头，这个不一样。这好比什么?他是在舞台上表演，逢场作戏，我们是当真，真的有分别执著，所以就苦不堪言。

修华严奥旨妄尽还源观(第二十九集)2009/5/13台湾高雄档名：12-047-0029