大乘无量寿经指归(第十一集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0011

请掀开经本，第十一面，倒数第七行，第十九段看起∶

【华严经云，忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。】

这句经文，古今的大德们，无论是在注经、或者是他们的著述，引用得很多，喜欢读经、喜欢看一些佛学的著述，这个句子我想都很熟悉。可是这里面的意思很深，尤其对於初学的人，难免有些疑惑，为什么没有菩提心，修一切善法是魔业?在这个地方我们最要紧的是要知道什么是菩提心，这在前面已经说了很多。其次要明了的是什么叫魔业，所谓魔就是折磨，也就是障碍你明心见性，这就是魔，障碍你修行证果，魔业是指这个。由此可知，不但一般讲的修行证果，实实在在念佛人也障碍你往生。纵然你是修种种善，你若没有菩提心，也不能往生。因此《华严经》上这句经文，对我们修学希望在这一生当中有点成就的人来讲，非常重要，我们读了之后的确要提高警觉，不可以没有菩提心。

菩提心是真心、真诚，前面从经论上我们都读过了。菩提心的体是至诚心，真诚到极处，菩提心的作用，对自己来讲是好善好德，对一切众生大慈大悲。如果没有慈悲心、没有好善好德的心，纵然修种种善法，他得的果报是三界有漏的福报，不能了生死、不能出三界，也不能往生，念佛念得再好也不能往生。为什么不能往生?因为西方极乐世界所有往生的人都依菩提心，你没有菩提心，你就是念到一心不乱也不能往生。一心不乱可以得定，可以生色界天、生无色界天，不能往生，这是我们必须要记住的。所以，佛在此地说『是名魔业』。

『修诸善法』尚且障道，那要造作恶业，果报就可想而知。种种恶业之中，佛给我们讲五逆罪最重。五逆罪我们会不会犯?很难说，有的时候犯了自己不晓得。五逆里面，譬如说杀父害母，当然这些事情我们不会做的，决定不会做。可是诸位要晓得一桩事情，我们学佛了，我们明了净土法门，如果不能把这个法门介绍给父母，不能叫父母在这一生当中念佛往生，你就是奉养父母再好、再周到，也是魔业。这样殊胜的利益，彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢」，你逢到了，不把这个供养给父母，你怎么对得起父母!这个重要，非常重要。也许我们很多同修说，我劝父母，他不相信，他不能接受!你是不是想尽孝道?如果想尽孝道，那你就要很认真把父母不能接受的原因找到，然后把这个原因消除掉，他不就能接受了吗?所以把佛法介绍给人也要具备两个条件，第一个是智慧，第二个是善巧方便，你有这两套本事，什么人都能接受。

五逆罪里面第三条是杀阿罗汉。阿罗汉在这个世间我们也不认识，当然不可能伤害阿罗汉，但是要知道，与阿罗汉同一类的人很多。阿罗汉在这个世间干什么?教化众生，换句话说，凡是以佛法、善法教化众生的这些人，等於阿罗汉，虽不是阿罗汉，可以跟他相等。我们对於这些善知识要护持，不能障碍，更不能陷害。这是重罪里面第三条。

第四条是出佛身血。佛陀在世的时候，佛的福报最大，怎么样的恶人想害佛也不得其便，为什么?佛的护法神太多了，决定不会受人伤害。可是要让佛皮肤上破一点流点血，这是可能的，没有什么大的伤害。这种罪也属於五逆罪之一。现在佛不在世，但是也有相等的，就是佛像，如果我们用恨心恶意破坏佛像，等於出佛身血。如果不是恶意，没有这么重的罪，那是小的过失;恨心、恶意，这个罪就重了。

第五条是破和合僧，这一条的确对我们来讲是很容易犯的。虽然现在和合僧团没有了，如果有和合僧团，你的罪就很重了，好在现在没有和合僧团，你破坏僧团、破坏大众，这个罪也相当之重，不是轻罪。尤其是现代的社会，我们眼睛所见的、耳朵所听的，见闻长期的薰习，能令我们是非邪正颠倒。我们把错误的以为是正法，把纯正的还把它当作邪法来看待，这是我们在见闻当中薰习成一个恶的习气，这种习气常常起现行，也造成障碍。譬如我们常常见闻的，某个道场，道场里面的人当然爱护自己的道场，於是排斥另外的道场，尊敬自己的老师，排斥别的法师，这是错误的。甚至於有一些信众，里面有派别，不能团结、不能和睦，彼此勾心斗角。在同一个道场里面，如果信徒多了，都会有这些现象，这些现象会自然而然的发生。正如同这个社会上，像美国，诸位能够常常听到的，种族歧视。道场里面信众多了，这个人跟那个人是同乡，那个人跟那个人是同学，也搞这些小团体，彼此互相排斥，都造成障碍。其实这些学佛说实在话，你冷静去观察，他们是来凑热闹的，虽然也读经、也参加共修，实际上全是形式，实质的内容他没有，真实的利益他当然更谈不上。

所以，在这以前我们讲了一部《金刚经》，这个因缘也非常殊胜。《金刚经》上教给修行人一个总纲领、总原则，就是教我们要离相离念，这是大根大本。假如真的能离相离念，所有一切的魔障统统消除了，因为一切障碍都是从我相、我念里面生出来的，这是根本的障碍。无论修学哪一个宗派，无论修学哪个法门，只要你还有我、人、众生、寿者，你就不可能不造业。若非念佛求生净土，修学任何一个法门都不能成就，这个成就是讲超越六道轮回;换句话说，修行任何一个法门，你都没有能力超越六道轮回。超越六道轮回是要破我执的，起心动念还有个我，你怎么能出得了轮回?

净土法门里面所谓带业往生，诸位必须要搞清楚，是只带旧业，不带新业。旧业是习气、毛病，新业是现行，现在正在造作，这个不可以，不能带这个业。虽有烦恼习气，它还没有发作，他这句佛号得力，什么叫得力?这句佛号能把烦恼习气伏住，它并没有断。譬如贪痴慢的习气，贪痴慢没断，这一句佛号行，它有力量，这个念头一动，「阿弥陀佛」自然就把它压下去，在对人、对事、对物不会表现出来。这样的功夫才叫成片、才叫得力。一遇到外面境界，烦恼马上就起现行，证明我们念佛的功夫不得力。不得力的原因，《金刚经》上说得很明白，你没能看破，才会有这个毛病。怎么没看破?你把这些人事物都当真，你不知道一切境界是「凡所有相，皆是虚妄」，这是叫你看破。看破了你的功夫就得力，你很喜欢的人，那个喜欢的心也平静一点，你所讨厌的人，你讨厌的心也会淡几分，为什么?凡所有相，皆是虚妄。你的清净心、平等心就能够现前，清净、平等是真心、是本性，虽未能见性，但是你确实是向明心见性这个方向、目标在精进，这就好，这就叫功夫得力。

我们一般人常听人家劝勉，我们处事待人接物，心量要大一点，要能够原谅别人，要能够宽恕别人。这些话给诸位说，都是对那个没看破的人讲的，真正看破了，这种念头没有了。般若经好，能叫我们彻底看破，也就是彻底明了宇宙人生的真相。到那个时候你的烦恼习气自然不生，你对待一切众生自自然然是清净、平等，大慈大悲，这才能入诸佛菩萨的境界。所以菩提心要紧，我们在前面曾经跟诸位提过，真诚、清净、平等、慈悲，这就是菩提心的德相。菩提心什么样子?这是菩提心的样子，也就是前面说的深心、好善好德，好善好德的样子。他对待一切众生自自然然是大慈大悲，以真实、最善、最妙的法门，念佛求生净土，普遍的贡献给一切众生，这是大慈大悲的现象。

【莲池大师疏钞云，还以持名为正行，复以持名为发菩提心，则双取两家而和会其义也。】

莲池大师这段文字，是就古大德讲解《弥陀经》、注解《弥陀经》，对於这部经的宗趣的讲法，将古德的说法归为两大类。而莲池大师著《疏钞》，就古德的说法折衷来讲，他这个意思就讲得圆了。古德大概都是『以持名为正行』，这个没错，而以断恶修善、持戒念佛为助行，所以有正助双修。发菩提心，像《观经》上讲的至诚心、深心、回向发愿心，以这个为菩提心，古大德多半是这样的说法。而莲池大师的讲法，实在讲我们很容易明了、很容易接受、很容易修学，他就是一句执持名号，但是执持的意思就太深了。这是一心一意的执持名号，就是我们常讲的老实念佛。老实相当不容易!我们读《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》，菩萨教给我们念佛的方法是「都摄六根，净念相继」。由此可知，如果不能做到「都摄六根，净念相继」就不能称之为老实念佛;老实的标准，就是都摄六根，净念相继。

而都摄六根，实在讲，就是般若经上讲的看破、放下。六根不会再向六尘上起心动念了，那才叫都摄六根。我们睁开眼睛，看到顺心的生欢喜心，看到不顺心的就生恚心，那就没有摄根，你的眼根就没有摄;摄是收摄，你的根要从境界收回来。眼见外面任何境界不动心，你心收回来了，耳听一切音声也不动心，六根接触外面六尘境界都不起心不动念、不分别不执著，这叫收摄。然后才能达到「净念相继」，这个净，就是里头没有怀疑、没有夹杂，一句佛号念到底，相继是不间断。老实念佛标准在此地。像这样念佛，当然就是发菩提心，我们在这里要懂得莲池大师这句话的深义，不能把他的意思错会了。所以他这个讲法，把古德种种不同的说法和会贯通，这个说得好，可是意思很深，必须要清清楚楚的明了它，才不至於错会意思。

【彻悟禅师曰，真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。】

彻悟禅师这四句也是净宗的名言，古今大德在著作上引用很多。我们学佛、念佛，为的是什么?为的是出离生死轮回，这是我们的目标。无量劫来生死轮回太苦了，这一生我们落在人道里面得个人身，得人身又怎么样，这一生还是过得非常之苦。可是想一想，你比畜生、比饿鬼、比地狱那就幸运太多了。佛在经论上说得很多，所说的都是事实，如果不能出离六道，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这是实实在在的。佛说这些话，如果我们很冷静的去思惟、观察，也能体会到佛这句话的可靠性。像《百法明门论》里头所说的，一切众生，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，你看在数量上超过一倍都不止，何况善心所的力量薄弱，恶心所的力量坚强。我们要问，人为什么学好那么难，学坏那么容易?就是因为恶心所多，善心所少，恶的力量大，善的力量薄弱。如果后天没有好好的教导，一般众生起心动念都是损人利己，损人利己就造恶业，造了恶业他怎么会不受恶报?当然要受恶的果报。

由此可知，发心重要，如果真发了了生死出三界这个心，我相信那个人不会造业了。为什么?因为这个娑婆世界、六道轮回与我不相干，我不再管这些事，什么样境界现前，我也不要再操心。一句佛号念到底，只求这一生往生西方极乐世界，见阿弥陀佛。自己没有智慧、没有能力，度不了众生，度不了众生我也不伤害众生，一定也能做到这个态度，这就是彻悟禅师所说的意思。所以一定要『真为生死，发菩提心』，菩提心是觉悟之心，自己真的觉悟了。『以深信愿』，深信切愿念佛求生净土，这是『持佛名号』，这样的人这一生当中决定往生。下面一段：

【弥陀要解云，信愿持名为一经要旨，信愿为慧行，持名为行行，得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅，故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。】

益大师的这段话深得印光大师的赞叹，这个说法确实是古人所无，我们在古大德注疏里面没见到。而确实是佛的意思，他讲得一点都不错，给我们后人对於修学净土带来了无比的信心。我们修学这个法门，自己这一生能不能往生?你明白这段话的意思，你自己就做得了主。能不能往生不要靠别人，要靠自己，你有没有懂得经义、有没有把它做到。古大德讲这个法门「万修万人去」，益大师这几句证实了，确实是万修万人去。所以《要解》序、正、流通三分里面，都以信、愿、行这三大纲领做为骨干，称之为净土的三资粮。深信、切愿，恳切的愿望，深信是决定没有怀疑。益大师讲信一共讲了六条，六条里面第一个就是信自己，自己没有自信心，你怎么能成就!恳切的愿望，愿意离开娑婆世界、愿意求生净土，执持名号。这是一部经修学的宗旨，宗旨就是纲领，修学的总纲领。

『信愿为慧行』，信、愿是智慧，就是前面讲的菩提心，『持名』就是前面讲的一向专念。《弥陀经》上讲『信愿持名』，《无量寿经》上给我们讲的「发菩提心，一向专念」。《无量寿经》上八个字，跟小本《弥陀经》上四个字，意思完全相同，信愿就是发菩提心，持名就是一向专念。所以真信切愿，那是高度的智慧。不但信我能生净土，也要信一切众生皆能求生净土，信的意思才圆满。信我能往生，别人不能完生，哪有这种道理!你要是具足信心，你的慈悲心就生出来了。我信愿持名，我也帮助一切众生信愿持名，你这是行菩萨行、行大慈悲。经上给我们讲的，造作五逆十恶的众生，即将要堕阿鼻地狱，他要能够一回头来信愿持名，他就得度了，你想想这个功德多大!最怕的是他要不相信、不接受，那就没办法，那就度不了他。极恶之人你劝他，他能相信、他能发愿、他肯念佛，他回头了;回头，恶人就是善人，就不再叫恶人。所以，信愿是菩提心，信愿是高度智慧。

『持名为行行』，这就是一向专念落实在日常生活之中，这个行就是生活行为。『得生与否，全由信愿之有无』，可见得，往生西方极乐世界最要紧的条件就是信愿，真信切愿。经上讲得很清楚，临命终时十念都能往生，不仅十念，一念也能往生!这是讲念佛念得太少了，一生都没有念过佛，就临命终时才念十声佛号，甚至於十声还不到，他就能往生。可见得往生的关键不在念佛，在信愿。他真正相信，毫无疑惑，真正愿去，他就能去得成。佛在经上又恳切劝勉我们要执持名号，为什么?我们平常执持名号，给诸位说，就是修信愿。你想想看，你不信、不愿，你还会念佛吗?由此可知，平常念佛就是修信愿。

『品位高下，全由持名之深浅』，这个地方没有说持名之多少，而是论持名功夫的深浅。什么叫功夫?伏烦恼就是功夫;换句话说，六根接触外面六尘境界，真正能够做到不起心不动念、不分别不执著，这是功夫。这个功夫有浅深不等，功夫浅的，我们讲功夫成片，功夫深的是一心不乱，那个往生西方品位不一样;功夫浅的生凡圣同居土，深的生方便有余土，更深的生实报庄严土。经上告诉我们，每一个净土都有九品，实在说，功夫成片里面上辈往生就能够生死自在。所谓自在，走的时候不生病，想哪一天走就哪一天走，他自在了。功夫成片里面就行了，不是要很高的功夫，如果讲到一心不乱，我们这一生未必能够得到，若讲到功夫成片，我们稍为努力一点，人人都能得到，为什么不干?障碍究竟在哪里?只要你能把障碍找到，把障碍消除掉，这个事情就不难得到。障碍就在看不破放不下，麻烦在这个地方，果然能够看破、放下，你就得到了。

我们这些年来，从学佛这三、四十年当中，我们看到不少位往生自在的，有站著走的，坐著走的就更多了，预知时至，一般差不多两、三个月前知道自己哪天走，走的时候没有病苦。在台湾、在中国、在美国、在南洋，处处我们都看到、都听说到，这不是假的。为什么别人能?他能就是他能放下。我们为什么不能?不能就是因为放不下，这是毛病、障碍，找出来之后一定要把它断掉。必须要晓得，这个世间佛在《金刚经》上讲的梦幻泡影，一切诸法当体皆空，了不可得。先要看破，然后自然就放下，放下妄想分别执著，你就得清净心。以清净心持名，这个功夫就深，杂染心持名，功夫就浅，这是决定往生品位的。我们也正因为这桩事情，所以将《金刚经》详细讲一遍，目的是帮助我们念佛人看破放下，消除往生的障碍。

『故慧行为前导』，发菩提心是前导，『行行为正修』，一向专念这是正修。底下这一句是比喻，「慧」好像一个人有眼睛，看得清楚，一向专念好比一个人有健康的两条腿，他能走路。方向不会迷失，努力往前行，就很快到达目的地，这个比喻很好。所以念佛求生净土，不能没有智慧。

我们翻开来看十二面，这一段也是益大师讲的，这个文非常重要。

【弥陀要解云，深信发愿，即无上菩提，合此信愿，的为净土指南，由此而执持名号，乃为正行，大本阿弥陀经(指无量寿经)亦以发菩提愿为要，正与此同。】

这个说法也是发古人所未发，也就是古人没讲到的，没有讲得这么清楚、这么明白的。正因为古大德把菩提心没有说得这么清楚，使我们后人对於一些往生的人感到怀疑。譬如我们看到，确实往生有大成就的，几乎多半都是不认识字的，我们现在讲没有受过教育，不是知识分子。你看看虚法师跟我们讲的，早年哈尔滨极乐寺往生的修无法师，他是预知时至，坐著走的。这个人在没有出家之前是做泥水匠的，没有念过书，不认识字，感到生活很苦，这样就出了家，出家之后就学会一句「阿弥陀佛」，就老实念佛。我们从他的传记，传记虽然很简单，可以看出来这个人诚实、忠厚、慈悲，自己念阿弥陀佛，遇到人都劝人念阿弥陀佛，末后往生，做个样子给大家看。老法师给我们讲的，谛闲老和尚早年那个徒弟，做锅漏匠的，站著往生，往生之后三天老和尚来替他办后事，往生之后还站三天。他就念三年阿弥陀佛，也是不认识字，生活苦!锅漏匠的生意你们年轻人没有见过，现在没有了，现在中国大陆恐怕也没有，我小时候见到做这种生意的。《念佛论》后面都有。

真正往生，这样潇洒自在，读过书的知识分子，十分之一都不到，十分之九都是不认识字的。不认识字的人他有自卑感，没有傲慢心，觉得我处处都不如人，所以处事待人接物自己谦卑、恭敬，做事情老实认真。反而知识分子不如他们，这就是古德所说的，所知障比烦恼障还要严重。知识分子吃亏就是在所知障，自己都以为比别人高，贡高我慢，轻视别人，所以他的心，真诚、清净、慈悲没有了，他会说，做不到。那些不认识字的，他不会说，他都做到了，这是他们能有成就，反而受过高等教育的人不如他们，道理在此地。我们受了一点教育，我以前在台中李老师会下，李老师常常叮咛、嘱咐我学愚，他说决定有好处，不要学聪明，要学愚!他自己也像这样努力，他告诉我，我这么多年学得还不够，不像!

读益大师这一段我们才明了，好像他们没有发菩提心，什么叫菩提心他也不懂，但是往生的瑞相那么好，原来『深信发愿』就是无上菩提心。这四个字他真的做到了，他真的深信、他真的发愿求生净土，他真正对这个世间毫无留恋，所以他走得那么痛快、走得那么潇洒，原来这个念头就是无上菩提心。我们将益大师这句话细细去想想，跟经论的菩提心作个比较，然后肯定益大师讲的话没错!什么叫直心?真诚的心，真诚的心是直心，菩提心之体。什么叫深心?深信发愿就是深心，深心是好善好德，信仰净土、信仰阿弥陀佛、信仰西方极乐世界，这是善德里面的第一德，哪有比这个更善的，哪有比这个更殊胜的!所以他能够深信发愿，他深心达到圆满，大悲心自然流露在外面。你看他遇到人恭敬，遇到人就阿弥陀佛，那就是大悲心的流露;他心地清净、平等，对一切人都是恭敬，阿弥陀佛。我们没有在这个地方看出他的三菩提心，益大师这一说，我们再仔细想想，没错，人家三心圆发。你要问他什么叫菩提心，他不知道，他讲不出来，你问他什么叫直心、清净心、深心、发愿回向心，他一条都说不出来，可是统统做到了。

『合此信愿，的为净土指南』，「的」是非常肯定，的确是净土的指南，就是修学净土的方向，修学净土的目标。以这样的信愿、以这样的态度来执持名号，这个地方执持名号就是名符其实的老实念佛。他没有一个杂念、没有一个妄想，这真正是正行。

『大本』就是指《无量寿经》，《弥陀经》称为小本，《无量寿经》称为大本，这两部是同一部，这莲池大师所说的。大本里头『亦以发菩提愿为要，正与此同』，大本经「三辈往生」里面，都说了发菩提心，一向专念，跟小本的宗趣完全相同。小本说信愿，大本说菩提心，菩提心就是信愿，信愿就是菩提心。

【弥陀要解云，光则横遍十方，寿则竖穷三际，横竖交彻，皆法界体。】

我们先说这两句，这两句是世尊在《弥陀经》上，给我们解释阿弥陀佛名号的意思。阿弥陀佛是梵语音译的，它的意思太多了，说之不尽，而世尊将无量义归纳为二义，这就好说了。佛跟我们解释，这个名号的意思叫无量光，也叫无量寿，用光、寿二义来诠释。『光则横遍十方』，由此可知，光就是代表十方，光明遍照，我们现在人讲的空间，光是代表空间，寿是代表时间。说一个空间、说一个时间，这个里面所有一切万事万物全都包括在其中，所以这两个字就把无量显示出来。三际是过去、现在、未来，是讲的时间。

『横竖交彻』，空间里面有时间，时间里面有空间，时空不能分，时空是一桩事情，不是两桩事情。现代科学家发现了，也发现到这个事实真相，所以爱因斯坦的四度空间，就是三度空间里面加上时间，称之为四度空间，跟这个地方讲的「横竖交彻」的意思就相同了。『皆法界体』，法界的本体、法界的理体。这个东西在大乘佛法里面讲，就是我们自己的心性，我们的真心、我们的本性。所以佛经上讲真心、讲本性、讲心性、讲法界、讲真如、讲如如，都是说这个事情。佛在经典上讲的名相有几十种之多，说这一桩事。一桩事为什么说几十种的名词?这是佛说法的善巧，佛叫我们不要执著名字相，不要执著言说相，你通达意思了，怎么说都可以。所以说很多名词，不要执著在一个名词上，他说话的用意是破执著，不叫我们执著。这才是自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么?就是这个，这就是父母未生前本来面目，这是真正的自己。

【举此体作弥陀身土。】

西方极乐世界有阿弥陀佛的报身、有西方世界七宝庄严的净土，这个东西从哪里来的?就是自性变现出来的。所以从理上讲，说之为「自性弥陀，唯心净土」，可见得弥陀跟净土不是从外头来的，是自性变现的!自性变现，自己想去往生，哪有不生的道理!同样的道理，六道轮回从哪里来的?也是自性变现的。阿鼻地狱从哪里来的?还是自性变现的。一切妖魔鬼怪，依旧是自性变现的，除了自性之外，实在无有一法可得。所以，尽虚空遍法界，就是一个自性变现出来的现象。为什么这个现象有这么多的差别?这个差别是染、净的差别，心性清净就变现出净土，心性污染就变成为秽土，染污到极其严重就变成阿鼻地狱，清净到了极处就变成如来的净土。所以相的变现都在染、净，或者说觉、迷，迷就是染，觉悟就是净，觉心清净，迷心污染。如果我们真的把这个道理搞明白了、参透了，事实真相也搞清楚了，我们对佛跟对一切众生的心就平等，心就真的达到清净。知道世出世间大圣大贤，是我们真心本性里面一分净业变现的，知道一切恶趣众生是我们自性里面一分染业变现出来的，就跟我们作梦一样，我们也曾梦过佛菩萨，也曾梦过恶道众生。梦中境界不是真的，都是意识心变现出来的境界，所谓是凡所有相，皆是虚妄，万法皆空，因果不空。因为你所变现出来的境界，能变现的是因，你造作的那个因，这是事实真相。

所以，佛菩萨一再教导我们要修净业，佛菩萨不教我们修善业，当然更不会教你造恶业。恶业感三恶道的果报，善业感三善道的果报，都不能出三界、不能脱离轮回;换句话说，不能破迷开悟，那个悟是觉。一定要修净业，修净业才能够破迷开悟，你才能够得到正觉，正觉就出三界，就脱离六道轮回。所以，佛勉励我们修净业，净业就是清净心。清净心一定要离妄想分别执著，只要有妄想分别执著，你就不是净业。《金刚经》上教我们修净业，标准在哪里?离四相，真正能做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，然后断恶修善都是净业，断恶是净业，修善也是净业。可见得离相离念非常重要，这是大乘佛法修学的总纲领、总原则。所以我们明了，『举此体作弥陀身土』就是「自性弥陀，唯心净土」。

【亦即举此体作弥陀名号。】

这一句说得好!前面那句古人说过，「唯心净土，自性弥陀」不是益大师第一个人说的，古人说过。但是后面这一句，古人没说过，这是他老人家说的。由此可知，名号功德不可思议，这个名号是真如自性的德号。

【是故弥陀名号即众生本觉理性。】

『本觉理性』就是自己的真如本性，自己的真心、本性。所以念这一句佛号，你要真正了解它的意思是自他不二。念的是西方极乐世界的阿弥陀佛，就念的是自性弥陀，求生的是唯心净土，那怎么会一样!如果深体这个意思，你往生的时候就不是在方便有余土，而是在实报庄严土。这个《弥陀要解》跟《弥陀疏钞》都说得很详细，这叫做理念，你得的一心不乱是理一心不乱，那个品位就高了。高在哪里?刚才讲了，你彻底看破放下，所以他高了。

【持名即始觉合本。】

这实在讲跟禅家的参究没有两样，比那个还高。我们起心念佛是『始觉』，这一句佛号从心里生，这是觉悟，正觉!所念的阿弥陀佛就是本觉，本觉就是真如自性。所以，佛好像在《大集经》上讲的，念佛持名是名上上禅，无上的妙禅，好像经文上讲是深妙禅。这是世尊对於持名的赞叹，对於持名真相的说明。

【始本不二。】

始觉跟本觉是一不是二，这个意思深，我们在《金刚经》上讲了不少次，也用了很长的时间。

【生佛不二。】

现在我们是众生，我们所念的是阿弥陀佛，众生跟佛是一不是二。

【故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。】

这个义趣很深、很圆，圆满到了极处!在所有一切大乘法里面，虽然是讲「是法平等，无有高下」，可是实在讲，一切法要跟净宗法门来比，怎么比总还是要差一些。实在讲，不能为比，这个法门圆满到极处了。我们在这一生当中遇到，非常幸运，是无量劫的善根福德因缘现前，希望我们在这一生当中不要错过。

今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第十二集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0012

请掀开经本，第十二面第八行，二十五段开始：

【日兴教大师曰，自阿字出一切陀罗尼，自一切陀罗尼生一切佛，又曰，阿字真言，十方佛心，诸佛法身，同所加持。】

我们先看这一段。从文字的意义来观察，这个说法多分都是属於密教的，日本密教也是从中国传过去的，一直到现代都相当兴盛。这是日本一位兴教大师他的几段开示，他说『自阿字出一切陀罗尼』，这个「阿」是梵文的原音。我们知道梵文也是采取拼音的文字，跟英文一样，英文二十六个字母，梵文是四十个字母，「阿」是它第一个原音。从这个音，就变现出无量的音，这是找一个母音，最初的一个母音，变成无量的音声，由音声才变现出无量无边的佛法。我们知道在古时候，释迦牟尼佛那个时代，甚至於比释迦牟尼佛还要晚一些，中国孔老夫子的时代，他们两位都是义务的教学，一个在印度，一个在中国。那个时候的教学都是用音声，所谓是以音声做佛事，当时没有书本，也没有记载。夫子多少年的教学，一直到他老人家过世之后，弟子们就记忆之中，听老师讲常常听，记得很熟，把夫子的教训一条一条的记录下来，成了一本书，就是现在流传下来的《论语》。《论语》就是夫子平常对於学生的教诲，也是由很多学生大家记的，不是一个人记的，这样编成一本书。由此可知，《论语》里头所记载的，都是夫子教诲的精华，他老人家一定讲得太多了，所以不是一句一句都记录下来的。

释迦牟尼佛当年在世，也是以音声做佛事，佛讲得多，比夫子讲的还多，释迦牟尼佛讲了四十九年。四十九年今天把它集结起来，我们看到《大藏经》这么大的分量，其实佛说的没这么多，佛说的大概只有这一部《藏经》的五分之一的样子。其余的是历代祖师的注解、祖师的注述，解释、发明佛教教义的这些著作，合计起来有这么大的分量，实际上佛所讲的并不很多。但是我们要晓得，古时候交通非常不便，经典从印度运到中国来，费的时间很长，从印度走路走到中国来，总要走两三年才能达到。当时是用这些骆驼、马匹来背运经典，所以是非常艰苦的工作。无论是印度的高僧到中国来，或者是中国的法师到印度去取经、去留学，总是挑挑拣拣，选择适合於中国人需要的、适合中国人口味的，把它带到中国来。由此可知，没有到中国来的占大多数，这些经典也都失传。而流传到中国来之后，我们将它翻成中文，又在来的这一批里面再选择，并不是传到中国来统统都翻，没这个事情。所以再选择，就是再淘汰，可见得，中文所译的是世尊四十九年所说的精华，经过很多层的淘汰。精华还有这么大的分量，可见得世尊当年在世，讲的东西太多了。这一段是讲音声做佛事。

世尊灭度之后，经典由弟子们有计划、有组织、有体系的把它记录下来，编成经典。儒家，夫子的弟子们，非常可惜，没有做集结的工作，所以留下的东西不多。佛法是有组织的来做，这是大量的流传到后世。

梵文四十个字母，第一个字母就是「阿」，这是原音，所以从这个字「出一切陀罗尼」。陀罗尼是梵文音译的，它的意思是总持，就是「总一切法，持一切义」，也就是我们中国人所讲的纲领、精要，有这个意思。从『一切陀罗尼生一切佛』，一切陀罗尼就是一切法门，法门平等，无有高下，任何一个法门，只要能够如理如法的修学，都能够成就，这就是「生一切佛」。此地讲的一切佛是广义的，跟《金刚经》上所说的完全相同。也正是中国禅宗里面所说明心见性，见性成佛，这个一切佛就是见性成佛。也就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，这个一切佛就是四十一位法身大士。

又说，『阿字真言，十方佛心』，这个意思很深。现代对於这桩事情的体验，比古人来得方便，古人能够体验，是他的心真诚、清净，这是今人所不及的。现代人方便，是因为科学技术发达，对於我们这方面的常识有许多的帮助。譬如近代物理学家研究的波、电，在人身体里面，他们称之为脑波。电波、光，怎样把光变成波?把波变成电?现在许多新的科技的发明都是从这些地方发现的。像近代的无线电的传播，电视、电脑，都是从这个地方发展出来的。但是尽管科学家怎么去研究、怎么去观察去发现，都是意识范畴之内的事，没有办法超越意识。於是这个「阿」字，阿从音声发出来，声波，如何能够从一个母音变现出无量的音节，由这些音节组成了语言，所以这称之为「真言」，这个字是心性里头的原音、母音。

「十方佛心」，十方一切诸佛如来教化众生，无论是用音声，或者是用其他的手段，因为十方世界众生根性不相同。我们娑婆世界的众生耳根最利，所以文殊菩萨在楞严会上讲的，「此方真教体，清净在音闻」。其他地区世界的众生，不见得跟我们一样是耳根最利。所以，诸佛出现在我们这个世界，讲经说法用音声。假如他方世界的众生，眼根比耳根利，这很有可能，佛就不用音声说法，音声说法不契那些众生的机。他们眼根利，一定是用光、色来说法，用放光，光里面有无量的色，种种不同的光波，他一看就开悟、就明了了。又如佛在经上给我们讲，这也是他方世界，不在娑婆世界，香积国。那个地方的众生舌根最利，所以诸佛菩萨在那里教化众生，用味这个手段，他一尝味，他就开悟了。这是说明一切众生六根根性不相同，但是无论用什么方法，用音声也好、用光也好、用味也好、用香也好，都是从「阿」的原音变现出来的。不仅仅是音声，这个字的意思就深了。如果单单看到这个音声，讲原音，那它的意思并不深，没有什么深广，所以这个意思就深了。佛教一切众生种种的方法，都是从这个字变现出来的，所以它十方佛心。

『诸佛法身，同所加持』，这是讲它在应用上。佛以无量的善巧方便，帮助一切众生破迷开悟，凡是做这个工作，用真诚心去做、用清净心去做、用大慈悲心去做，必定得一切诸佛的加持。为什么?因为称性，因为这桩事情是性德的流露，它不是烦恼、不是从意识心流出来的，它是从真如本性上流露出来的。所以一定得「诸佛法身，同所加持」。

【又曰，毗卢舍那，以此阿字名为秘藏。】

我们说到毗卢遮那佛，一定就会联想到《华严经》，在中国佛教经典，《华严经》是排名第一，号称佛法的根本法轮，一切经皆是《华严》眷属，《华严》是整体。佛在《华严经》上告诉我们，佛的三身，法身称为毗卢遮那，报身称为卢舍那，应身称为释迦牟尼，这是在娑婆世界所说的。佛有三身，法身是本体，报身有自受用、有他受用，而应化身完全是他受用，没有自受用，完全是为利益众生、帮助众生破迷开悟的工具而已，佛自己没有受用，自己受用是报身。这里讲毗卢遮那就是讲的法身、讲的本体，法身、本体也是『以此阿字名为秘藏』。这个秘叫深密，藏是含藏，这一个字里面含藏著无量无边的德能。譬如我们现在大家在习惯上，提起来都能够有概念的，我们讲到电，电就好比这个「阿」字一样，电的功能就太大了，你看看今天许多的电器都是靠电，我们才得到受用。灯是电器，电在灯上则放光，我们得到照明的受用;今天天气很冷，电在电热器里面它就放热。可见得体是一个，工具不一样，它所发的效用就不相同，无量无边的器皿，它就发生无量无边的功用。「阿」字亦复如是。刚才我们举这个例子，在六根，这是讲大的，大别六大类，每一类里面，它产生的作用都是无量无边的。那个能量取之不尽，用之不竭，称它叫秘藏。

【又曰，三身唯说阿字一法，诸经广赞此法功德，闻名触耳，众罪冰消。】

我们想一想西方世界导师的德号，头一个字就是『阿』，阿弥陀佛。这一段引用在此地，主要就是说明西方教主名号功德不可思议。『三身唯说阿字一法』，报身佛说、应化身佛说我们能够理解，法身佛怎么说法?在《华严经》上讲，法身佛是不说法的，你读《华严》，都是菩萨说法，佛没有说法。为什么?佛代表本体，本体是空寂的，怎么说法!菩萨说法，菩萨代表从体起用，起作用那就可以说法。但是诸位一定要明了，体用是一不是二，从体起用，所以作用还归到本体。由此可知，法身佛说，是从理上讲的，不是从事上讲的，报身、应身佛说，是从事上讲的。

『诸经广赞此法功德』，特别是华严字母传到中国来之后，现在能够演唱的也不多见。在过去，有几位法师、大德唱得很好的，可是现在这些人都不在了。还有两位，年岁太大，现在也不能唱了。在新加坡有位隆根法师，现在也年岁大了，不过隆根法师年轻所唱的录音带好像还保留下来，也许还能找得到。这是佛门的音乐，在佛法里面称之为梵呗。『闻名触耳，众罪冰消』，因为是梵音，你听到这个音声你心地会清净，确实能够帮助你远离烦恼。音乐是调心的，佛法重视，孔老夫子也重视，在教学上，夫子跟佛陀的见解完全一致。夫子教学以礼调身，教我们言谈举止要合乎礼节，礼调身，以乐调心。夫子时代那个时候的乐，我们能够想像得到《诗经》，《诗经》里面的诗词都是那个时候的乐章，都是可以唱的，谱成曲都可以唱的。所以夫子在那个时候也下了不少功夫，他的一部《诗经》是采集许多地方的民谣编集成的，把不雅的部分他都把它删改了，删诗书、订礼乐。所以这三百多首的歌曲，我相信就是孔老夫子当时教学生的，当心情有忧郁、烦恼的时候，高声唱几首歌，心情就舒缓了。所以乐调心。

佛教弟子也是用这个方法，佛用戒律来调身，其实戒律跟儒家讲的礼，在精神上完全相同，用梵呗来调心，梵呗是音乐。梵音的确比我们中国的雅音还有效果，为什么?中国音乐里面，还有情在里头，梵音里面没有情，有智慧，它不会叫你动感情的，动感情就生烦恼。所以儒家还没有离开情，佛法已经超越了。所以「闻名触耳」，确实能够达到「众罪冰消」。

【唱声见字。】

唱的时候是音声，看的时候是文字。

【万德云集。】

这句话是赞叹，赞叹是不是过分了点?我们听到梵呗、看到佛经，真的就『万德云集』了吗?是真的，一点都不假。问题是你有没有看懂、你有没有听懂，果然听懂、看懂了，从这里可以见性，性德是大圆满，「万德庄严」是赞叹大圆满的。在大总持法门里面来说，这一句佛号叫万德洪名，这一句「阿弥陀佛」四个字，实在说，念的人很多，见的人很多，它里头什么意思不知道。不知道，是不是也是万德云集?给诸位说，不知道还是万德云集，不过云集你自己也不知道，妙就在此地。如果你能够达意，你能够转境界，在「唱声见字」的时候，古人所讲的随文入观，随著音声、随著文字把自己的概念转过来，这个万德云集你就能体会。后面这几句说得好。

【浅观但信，直游净土。】

这是德业浅的，往生西方世界凡圣同居土、方便有余土，这是浅的。深的：

【深修圆智，现证佛道。】

这是讲深的，需不需要到极乐世界去?不要，在这个地方就能够圆满成佛。这是从理上讲没错，可是我们这些众生根性办不到，不要说是深，『浅观』我们都没有法子，哪里能够讲到『深修』!诸位明白这个道理、明了这个事实，《华严经》上说「一即一切，一切即一」，阿字是一，一切陀罗尼是一切，一切陀罗尼就是无量无边的法门;无量无边的法门是一，一即是无量无边的法门。由此可知，佛经典中，字字句句都像阿字一样，含无量义，字字句句都含无量义，字字句句都不可思议。不要今天在这里看到阿字真言，那弥陀，弥就不是真言，陀也不是真言，你这么看你就错了。你要知道佛经上任何一个字都是真言，字字句句都不可思议，你才能体会到这一点味道。

【要解曰，由实圣过去有漏业，权圣大慈悲愿，故凡夫得与圣人同居，至实圣灰身，权圣机尽，便升沉硕异，苦乐悬殊，乃暂同，非究竟同也。】

我们看益大师在《要解》里面讲的这一段。圣是圣人，圣人有两种，一种是实，是实在的，也就是真实的，这是指小乘初、二、三果。他们是真的，不是假的，他们正在用功断烦恼，在证菩提，这是实在的。『权圣』，权是权巧方便，他已经成佛、成大菩萨，倒驾慈航来帮助众生，他是来示现的。像释迦牟尼佛三千年前出现在印度，为众生表演八相成道，那是表演，不是真的。佛在《法华经》上讲过、《梵网经》上讲过，他久远劫就成佛了，不是这一生。《梵网经》上说，他这次到世间上来表演，是第八千次了，这叫权现，不是真的。初果、二果、三果是真的，他真在那里断烦恼，释迦牟尼佛所示现的那是假的，是表演的。权、实的意思在此地，我们要搞清楚，「权圣」比「实圣」不知道高明多少倍。他是『大慈悲愿』这么来的，不像前面小乘初、二、三果，他是过去有漏的业，他在那里断，他只要断一品，他的境界就向上提升一层。所以，他不断在这个地方下功夫，境界不断向上提升，从初果升到二果，二果升到三果，三果升到四果，这超越六道轮回，不断在提升。

不像大权示现的，人家已经成佛，回过头来装著做小乘、装著做初学的菩萨，他那是舞台上扮演的，不是真的。他为什么会这么做?大慈悲愿，因中曾发大愿，「众生无边誓愿度」，所以成了佛之后，他的愿要兑现的。佛氏门中，不舍一人，一个人都不会舍弃，这叫大慈大悲。不但善人不舍弃，我们要帮助他，恶人也不舍弃，恶人帮助他回头。在佛法里头，哪一种人佛不度他?不相信的人、不肯依教奉行的人，这个没办法。他再恶，只要他相信，他还能听懂、他还能够发心依教奉行，就是能回头的，这要帮助他;这样的人不帮助他，这叫舍弃，这是错误的。那个不能帮助的，不相信的人、完全不能接受的人，你天天跟他讲经说法，那叫对牛弹琴，毫无用处。遇到那样的人，暂时不度他，等到他哪一天回头的时候再度他，佛法讲究机缘有没有成熟。什么叫成熟?能信、能愿就成熟了。还不能相信，他是没成熟，没有成熟，可以放在一边，成熟的人，一定要发心帮助他，这个叫大慈悲愿。

『故凡夫得与圣人同居』，我们这个世界是凡圣同居土，佛、菩萨、阿罗汉在我们世间，我们跟他们同在一起，叫龙蛇混杂。虽然同居，哪个是佛、是菩萨、是罗汉，我们自己不知道。当然圣人他们晓得，我们凡夫不晓得，凡夫把他们也当做凡夫，这就叫凡夫。在中国历史上，有不少这些圣者，有意无意之间把身分曝露了，我们知道他是佛菩萨再来的。身分露了之后他马上就走，这是真的。像我们在《高僧传》里面见到永明延寿大师，他是梁武帝时代的人，跟达摩祖师是同一个时代，他是梁武帝的老师。这个人是阿弥陀佛再来的，身分怎么露出来的?是梁武帝有一天发心要供千僧斋，供千僧斋就是那一天皇帝请客，供养，供僧，供出家人，供一千个出家人来吃饭，这是修大福报。当然，虽然是讲平等，出家人都平等，可是首席总是要德高望重的人去坐，平常一般人不会去坐到那个位子上去。大家都推推让让，彼此谦虚客气，互相推让，谁也不愿意坐。从外面来了一个和尚，看到大家都在推让，他就不客气往当中一坐。梁武帝从来没见过这个人，看他身上穿的邋邋遢遢的，但是他是个出家人，怎么不高兴也要容忍，当时也不能发作。他往首座一坐，大家都坐定下来。

斋用完之后，散了会，梁武帝就问他的老师，向永明大师请教，今天我供斋，有没有圣人来应供?要是有佛菩萨来应供，他的福报就大了。永明大师跟他讲，今天有!他说谁?定光古佛来应供。这定光古佛在佛经上念过。「哪一个?」今天坐在当中那个位子上的就是!梁武帝这下子，听了这句话之后，赶紧派人四处去找、去跟踪，晓得这个人是定光古佛。但是这个人很少出现，人家也不晓得他叫什么名字，也不知道他住在哪里，突然出现的。但是他的耳朵比别人都大，所以一般人不晓得，就叫他做大耳和尚，去追。最后被他找到了，他住在一个山洞里面，在山洞里打坐。梁武帝派去的这些人知道他是定光古佛，当然是恭恭敬敬的，跟以前态度完全不一样。这身分曝露了，永明大师把他的身分说出来。他看到梁武帝派这批人要找他，请他到宫廷里面去供养，他说了一句话，「弥陀饶舌」，就是阿弥陀佛多事、多嘴，你把我的身分说出来，他就圆寂了，就坐化了。这一坐化，就没办法了，可是他们听到「弥陀饶舌」，回去赶紧向梁武帝报告。梁武帝一听说「弥陀饶舌」，就晓得永明延寿是阿弥陀佛再来的，这还得了，赶紧去拜永明延寿。在还没有出门的时候，外面一个报信的来了，走得太急了，几乎撞了一跤，他就问他∶「为什么这样慌慌张张的?」永明大师圆寂了。两个人都走了。

古时候有这些例子，身分一露一定走，不可能身分露了还在这个世间，没这个道理。可是最近，你看看在中国、外国，听说这个人是什么菩萨再来的，那个人是什么佛再来的，说了又不走，这是很奇怪的事，这就不可靠。古来的时候，说了就走，没有再留在这里，留在这个世间，不就妖言惑众了，这个麻烦。所以那是真的，在中国古代很多这个例子。在现代，众生愈是有苦难的时候，佛菩萨悲心愈重，怎么会不到这个世间来?虽到这个世间来，不会曝露身分，这是我们应当要晓得的。

可是『权圣机尽』，实圣他只要断了烦恼，『实圣灰身』，他证到四果阿罗汉，他就入灭了，灰身灭智。权圣这些人，缘尽了，应当得度的人都已经得度了，还没有得度的，机缘没成熟，在这种情形之下他也走了，度生之缘已了，他走了。由此可知，我们这个世间是凡圣同居土，圣人在我们这里是暂住，不是长住。我们跟他同居，是暂时同居，不是永久同居，比不上西方极乐世界，西方极乐世界凡圣同居是永久同居，不是暂居，情形完全不相同。暂时同居，他们走了以后，他们往上升，众生往下堕落，升沉不一样，升的是指他们，沉沦的是指凡夫。往上升是乐，往下堕落是苦，『苦乐悬殊』。所以这是『暂同，非究竟同』。这是把我们这个凡圣同居土跟西方极乐世界的凡圣同居土，做个简单的比较。

【又天壤之间，见闻者少，幸获见闻，亲近步趋者少，又佛世圣人纵多，如珍如瑞，不能遍满国土，如众星微尘，又居虽同，而所作所办，则迥不同。】

这个再从同居时候，这些圣人在我们世间跟我们同居的时候，我们仔细观察这里面种种的情况，差别太大了。『天壤之间』是比喻，我们所谓是天上天下，这个差距太大了，圣人好像在天上，凡夫在地下。能够遇到这些圣者的人不多，不是普遍都能遇到的。『幸获见闻』，见是见到他们，闻，虽然没有见面，但是听说过。见过面、听说过，几个人发心去亲近?如果不发心亲近他，你怎么会得到利益?我们不要想佛经上讲的佛、菩萨、罗汉这些大圣，即使在世间，真正有学问、有道德的这些善知识，我们也曾经听说，偶尔有机缘也会见一次两次面，有没有发心去亲近?如果不发心亲近，你怎么能得益处?前面我们讲到，菩提心里面的深心，好善好德，你是真的好还是假的好?真的好，要亲近善知识，那是真的，对自己有好处。

我在年轻的时候，因为我从小失学，学业没完成，而对於求知比一般年轻人要热心很多。怎么样补救?我三十八年到台湾，打听哪些有学问、有德行的人，我打听这些有名的教授。打听到之后，我就给他们写信，大多数的教授都会给我回信，约我见面，所以我在那个时候认识差不多有三十多位名教授。别的年轻人，那个时候二十三、四岁，星期天假期都去玩了，我就利用这个时间去找这些教授，去亲近他们，听他们的教诲，我干这个。这些人非常热心，所以不要以为他们的名气太大，恐怕不会接见我们，你这个观念完全错误。凡是一个好的老师，有德行、有学问的人，都爱护好学的年轻人。你跟他们接触他欢喜，年轻人真正肯好学，他会特别拨出时间来接见，我用这个方法来补救。

学佛之后，我就亲近佛门的大德，我年轻的时候，时间没有浪费。我一些长官、同事、朋友，看到我的做法很奇怪，年轻人为什么不去玩玩?偶尔谈起来的时候，我就告诉他，我不是不喜欢玩，我没有本钱玩，我现在需要充实自己。我说我把玩的时间跟你们颠倒了一下，你们年轻时候玩，我想我等老的时候再去玩，年轻的时候要充实自己。他们听了这个话都哈哈大笑。到以后退休之后看到我，看到我到处满天飞、到处去玩，说你看得对!我看对，当时我跟你讲你不相信。所以，眼光要看得远、要看得深。这就是一定要亲近善知识，得善知识的教诲，我们比在学校里面学的东西还要多、还要深入，课堂里面讲的东西是给一般学生讲的，单独来谈，的确是非常契机。底下一句∶

『又佛世圣人纵多』，释迦牟尼佛出现的时候，菩萨、罗汉多，这是我们在佛经上看到的。但是跟这个地球上，不要说一切众生，跟地球上居住的这些人的数量来比较，那还是『如珍如瑞，不能遍满国土』;换句话说，还是少数又少数，底下讲『如众星微尘』。这个「遍满国土，如众星微尘」是比喻西方极乐世界的，西方极乐世界圣人就太多了，圣人的数量比我们往生的凡夫不晓得多多少倍;换句话说，亲近善知识的缘太多了。我们现在在这个世间，亲近善知识的缘非常稀有!

下面这三句又说另外一桩事情。这是讲凡圣虽然是同居，但是『所作所办』的不相同;换句话说，反显出西方极乐世界凡圣同居，凡夫跟圣人所办的相同。每天都是听经闻法、念佛，到十方世界参学，干一样的事情，不像在我们这个世间凡圣同居，那些圣者跟凡夫办的事情不一样。我们的生活不相同、工作不相同，环境都不一样，西方世界完全相同。这也是一切诸佛、一切善知识，对西方极乐世界的赞叹，特别赞叹凡圣同居土，真正是稀有。

【要解云，当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱。】

这实在是益大师一语道破，我们这一关太难了。依据大乘经上所说的，大乘经，佛的言语、文字就是《金刚经》上所讲的「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，佛的话字字句句真实!大乘经上，佛给我们确实多次授记，我们读了就是糊里糊涂这么读过去，没有觉察到。给我们授的哪些记?我们过去生中，曾经供养无量无边的诸佛如来，如果没有这样深厚的善根，你今天听到阿弥陀佛不会生欢喜心。听到阿弥陀佛的名号、看到《无量寿经》、看到《弥陀经》，你会生一念欢喜心，就是你无量劫善根的发现。既然有这么深厚的善根，为什么现在还在搞六道轮回?还过这么苦的日子?就是益大师这句话，『同居一关，最难透脱』，难在这个地方。

为什么生生世世修学都不能成就?这个前面也曾经多次的提示，放不下，毛病出在这个地方。起心动念先有个我，这就坏了。我、我所有的，我跟人当中有一道很深的界限，虽然无量劫的修学，都在增长我执，这是我们没有法子脱离三界，没有法子超越六道的原因。我们在《金刚般若》里面看到，过去虽然常常读《金刚经》，实在讲没看清楚，太粗心太大意了。以往总以为，菩萨要离四相、要离四见，像小乘初果、二果、四果阿罗汉大概没有!在《金刚经》上明明跟你说明，须陀洹已经不做得须陀洹的念头;换句话说，小乘初果已经把四相放下了，他才能证得初果。由此可知，我们为什么连个初果都不能证得?坚固执著四相。这一部《金刚经》，你要能懂得这个意思，你得的利益就很大。这才晓得，如果不离我相、不离人相，起心动念还要落在这上面，往生都不能成就，这是真的，不是假的。为什么往生不能成就?这经上讲得太多了，往生的人要发菩提心，一向专念，菩提心里头没有四相，有四相就不是菩提心，这几天说得很多了。

所以，我们比不上那些没念过书、不认识字的老阿公、老阿婆，比不上他们。他们心清净、他们真的放下，没有分别。你给他说好的，他笑笑，阿弥陀佛;你去说不好的，他也笑笑，阿弥陀佛。他的心真清净，他一心专注求生西方极乐世界，这个世界好人也好，坏人也好，好事也好，坏事也好，与我统统不相干，再不过问。他到这个境界，所以他能往生。如果周边这些人事还常常要去过问，那个麻烦大了，那叫魔障，你脱离不了魔障。所以这一关就很难透脱。这是讲我们这个世间的凡圣同居土。西方世界凡圣同居土就大大的不然，他们凡圣同居土几乎跟实报庄严土没有两样，这是我们在三经里面都看到的。

【疏钞云，若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得，若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明，】

莲池大师这句话，实在讲就是《金刚经》上讲的非有非无，就是《金刚经》上讲的无住生心。这叫中道，这叫第一义!念佛不著念佛的相，所以念而无念，无念而念。念不念?这个佛号从来没有间断。有没有念?心地清净，确实没有著能念所念之相。由此可知，念跟无念是一不是二，这是我们学佛人最难懂的。我们学佛，总是要把它分成二边，念不是无念，无念不是有念，一定要把它分成二边。分成二边就迷了，如果晓得没有二边，那就是觉悟。禅宗里面讲明心见性，教下里面说入不二法门，入不二法门就是明心见性。世出世间所有一切法，皆是不二，这就明心见性。

怎样才能到不二?一心就不二，一心是真心。《弥陀经》上跟我们讲念佛的标准，一心不乱，祖师大德编的课诵本里面，教给我们一心称念。你要懂得一，一是真心，一是自性。从一变成二，就坏了，就迷了。变成二，在中国古人讲，一是太极，变成二就两仪了，两仪生四相，四相生八卦，八卦生起乱七八糟的东西出来，十法界庄严就这么出来的。佛法相宗里面也是这个意思，一念不觉而有无明，无明就是二。你看无明从哪里来的?从一来的，一不觉，就变成二，二就是无明。从无明生三细相，从三细相生六粗相，这才变现十法界依正庄严。它演变的过程速度太快了，确实是有次第的，但是速度太快，几乎没有法子看到它的次第。怎样才能够回到自性的本体?你要懂得还源，你要懂得不二，《金刚经》上佛教给我们，离相离念，就入不二法门。离相离念，你的心清净、心平等，这时候心里面自然生无量智慧，无量智慧、无量德能都现前。净土宗用念佛的方法入不二法门，莲池大师这段开示就是说明这桩事情，有理论、有事实。

『若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。』所念之佛是缘生的，凡是因缘生法，皆是当体皆空，了不可得，这是不落有边，非有。『若言其无，则能念之心，灵灵不昧』，念佛的心很清楚，念的佛号『历历分明』，一个字也没有念错。字字清楚、字字分明，不落无边。这叫念佛的功夫，念佛人空、有二边不住。「应无所住」是不落在有边，「而生其心」是不落在无边，我们念这句阿弥陀佛，就是修无住生心，把无住生心的理论跟方法落实在日常生活当中去修持。我们念佛人懂不懂这个道理?如果明白这个道理、明白这个事实，才晓得这个方法高明!大势至菩萨讲得很对，「不假方便，自得心开」，心开就是明心见性。就用一句佛号，为什么能够达到这么高的境界?因为这句佛号是空有二边不住，确实是《金刚经》上最高指导的原则，「无住生心」最巧妙的应用方法，妙极了。但是我们阿弥陀佛会念，没入这个境界，这是我们功夫为什么不得力、为什么烦恼不断、为什么智慧不开。我们同样是这句阿弥陀佛四个字，没念错，可是义趣不相同。多多的读读祖师大德的开示，细细去思惟，把我们的毛病、过失找出来，然后把它修正过来，我们功夫自然就得力、自然就相应。

今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第十三集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0013

请掀开经本，第十三面倒数第五行，二十九段看起：

【要解云，实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂，照而寂，强名常寂光土，寂而照，强名清净法身。】

这是益大师在《要解》里面说明《弥陀经》的体性，也就是世尊为我们说《弥陀经》理论的依据，体性就是理论的依据。明了之后，我们对於世尊所说才能够相信，才能够接受，而没有疑惑，所以五重玄义里面的辨体，目的就在此地。所有一切大乘经，皆以实相为体，实相简单的说，就是宇宙人生的真相。佛所讲的皆是宇宙人生真相，我们不能不信，若是不信，那就是自己错了。什么叫实相?实相究竟是什么?实在讲非常难讲。佛在一切经里面常常用归纳的方法，把它归纳几个原则、重点，为我们描述，让我们从这些经文里面去体会，这是佛讲经说法的善巧方便。这一段的意思也离不开这个原则，一定要很细心去体会。

『实相之体，非寂非照』，这是用「寂」跟「照」两个字来形容它。虽然不是寂照，但它确实有寂照的现象，如果说实相之体就是寂照，这个话说得有问题，如果说它不是寂照，这个话也有问题。体是清净的，寂跟照，世尊在大经里面讲得很多，它可以互作体用。如果我们以寂为体，照就是它的作用，以照为体，寂就是它的作用，所以它可以互为体用。为什么它能够互为体用?实在讲，寂跟照是一桩事情，它才可以互为体用，如果是两桩事情，那就另当别论。实在讲是一桩事情。说它不是寂照，『而复寂而恒照』。在本经经题上，前一段是「无量寿庄严」，是从果上说的，题的后一半是讲「清净平等觉」，是从用上讲的、从因上讲的;换句话说，修「清净平等觉」才能得「无量寿庄严」之果，因果里面都有寂照的意思在。清净心、平等心是寂，寂是寂静，心里面如果有疑，心不清净。寂也就是定，你就定不下来，你有疑，你的心怎么会定?你的心是动的。心要不平等，心也定不下来，寂是最深的定。《仁王经》上，世尊用五忍来说明菩萨修行功夫的浅深，而最深的境界叫「寂灭忍」，忍就是定，比「无生法忍」还要高一等。所以这是极清净之心，不是普通的清净、不是普通的禅定，定达到登峰造极，才称之为寂。所以，心若不清净、心若不平等，就不可能入寂定的境界。而寂定之心起作用就是觉，觉就是照，所以它起作用的时候是无所不知、无所不能。

「寂而恒照」，「恒」是没有中断的，绝对不是像一般的现象，因为一般现象是假象，这是实相，不是假相。假相，那就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，十法界依正庄严都是假相。不但我们六道里面这一切现象是相续相，四圣法界的现象还是相续相。我们讲到是声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，它是个相续相，所以是虚妄的，跟《金刚经》末后结论所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，那个不是实相。这个地方讲的是实相，所以很不容易体会，它不是我们的境界，不但言语说不出来，我们想也想不到。思惟想像这个功能确实是很大，如大乘经上所说，第六意识要向外面缘能够缘虚空法界，十法界都可以缘得到，向内缘可以缘到阿赖耶识。这个功能真的不小，可是它就缘不到实相。为什么缘不到?因为它跟实相不是一类的，一个是真实的，一个是虚妄的，虚妄总缘不到真实，道理在此地。但是真实的体，也就是我们真如本性，或者讲是自己的真心，它确实恒照，它没有间断。为什么?因为它没有生灭，有生灭的就有间断，它是不生不灭，这一点我们总应当要晓得。阿赖耶识都是生灭法、有为法，真如本性不是生灭法，《百法》最后一条真如无为，这里讲的是实相，真如无为，所以它不是生灭法。

『寂而恒照，照而恒寂』，「照」是明了，就是自性的般若智慧，尽虚空遍法界，过去现在未来，统统明了。虽然明了，明，没有动心性、没有染污到心性，所以它恒寂，「照而恒寂，寂而恒照，寂照不二」，这是真心。我们现在跟这个标准是恰恰相反，我们的心，现在这个心是妄心，不是真心，妄心是动的，不是寂的，我们的念头，一个念头生，一个念头灭，动的。你说你在那里静坐一会，觉得自己心已经很清净，其实心还是在动。只可以说，我们这个心震动震幅大小不一样，它震幅小的时候我们就感觉到很清净，幅度太大，我们就觉得心里面很烦燥，身心都不安，这是我们没有寂。我们照有没有?照也有，不能说没有，眼能见、耳能听，也照，可是我们照，不寂。照外面境界，它影响里面的妄念，震幅就增高。看到顺自己意思，就起贪爱之心，贪爱之心是大风大浪;不喜欢的境界，就起恚之心，也是大风大浪。所以我们这个照，不寂;寂也不会照，虽照，没有见到事实真相，你所照的都是假相、都是幻相，见不到实相。这是我们在凡夫位。真正能达到寂跟照的标准，若把这个标准降到最低限度，圆教初住菩萨，入这个境界了，所谓破一品无明，证一分法身。无明有四十一品，四十一品无明破尽，清净法身圆满的显露。破一品你就见一分，那个时候有寂照的现象现前。如果没破无明、没见法身，这个境界不但难说，体会都相当困难。

从照寂来说，则『强名常寂光土』，「强」是不得已，为什么?事实上没有名字，名字是人给它起的。所以你无论起个什么名，都是假名。但是对於我们初学人来讲，假名的用处很大，没有这些名相，我们真的是不得其门而入。名相是什么性质要懂得，名相好比是指路牌，指著这个方向，你去寻找道路，指路牌不是目的地，是指著那个方向。所以名相有用，言说也有用，不能执著，一执著就错了，就完全错了。要晓得，所有名相的建立都是勉强不得已而说的，我们要懂这个意思。「强名常寂光土」。一切诸佛如来都有四土，四土不是专指西方极乐世界，娑婆世界释迦牟尼佛也有四土。常寂光土这个名词从哪里来的?就是从自性照而恒寂，勉强叫它常寂光土。照是般若智慧，遍照十方，不但遍照十方，而且遍照三际，过去现在未来统统照到。起这样大的作用，自性依旧如如不动，这称它做常寂光土。

如果从寂而恒照，又给它说一个名字，叫『清净法身』。寂，寂然之体如如不动，虽然如如不动，但是它能够遍照十方三世，这就叫它「清净法身」。如果你要把这个事实真相搞清楚了，你就明白古人所谓的身土不二，这个意思你能够体会到一点。法身大士得到这个受用，身土不二的受用，最显著的像我们在《弥陀经》、在《无量寿经》上看到的，西方世界的人，我们都称为菩萨，他是真的菩萨，不是假的。经上告诉我们，他们每个人几乎每天都到十方世界去参访、去供佛、去教化众生，上供诸佛，下化众生。佛在经上告诉我们，不到一餐饭的时间，这是讲时间之短，他们这个事情都做完了，又回到西方极乐世界，聚集在讲堂，听阿弥陀佛讲经说法。十方诸佛无量无边，要是一个一个参访，不要说多，一尊佛那里耽误一分钟，恐怕我们这里的时间，十万年也还没有参访遍。因为我们不了解身土是一不是二，懂得这个道理，所谓他分身去的，同一个时间，一切诸佛面前都有他的身，这个境界我们叫不可思议!

他能够以一个身变现成无量的身，又能以无量的身回归到一个身，这就是身土一如所展现的事相。若非身土一如，这个千百亿化身的理论在哪里?这有事，事总有个道理，没有道理，这个事怎么能通，理就在此地。这个意思实在讲有相当的深度，但是并不是不能体会。我们了解经上常讲的常寂光净土、清净法身，意思多少能够体会到一些。

【要解云，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退。】

益大师这一段的开示非常重要，使我们对於修学念佛法门充满了信心，信心坚固才能往生，不能有丝毫的怀疑。我们在这个世间，学佛以前、学佛以后，我们造作的罪业都很多。没学佛之前，造一切罪业，不知道，不以为是做错事情。学了佛之后，有了标准，善恶有了标准，仔细想想，造作的过失真的是无量无边，如同《地藏菩萨本愿经》上所讲罪业深重，实实在在的。像我们这样罪业深重的众生，念佛能往生吗?西方极乐世界肯收留我们吗?往往我们想到这些事情，不免生起疑惑，大师这段开示就重要了。我们所造的一切恶，『五逆十恶』大概还没有造，没有造这么重的罪业，即使造这么重的罪，还是有救。《观经》上讲得清楚，什么人没救?不相信净土的人没救。只要你肯相信、你肯发愿、肯依教奉行，造作五逆十恶业也能往生。临命终时『十念成就』，这是四十八愿的第十八愿。所以古人讲，四十八愿哪一愿是第一?第十八愿。实在不可思议，极重罪业的人，临命终时遇到善友，劝他念佛往生，他在这个时候一念回心就能往生。这是『带业往生，居下下品者』，《观无量寿佛经.下品下生章》就是讲这一类人。

有些同修读到这些经文来问我，我不止碰到一个，碰到好几次，来问我，他说法师，这样讲起来太不公平了，多少人一生做了好事，还不能往生，这个人无恶不作，临终一念，他就能往生。好像净土法门非常不公平。其实我们凡夫只知其一不知其二，我们只看到眼前几十年这个阶段，前面没有看到。依照佛在经上所说，这个五逆十恶临终十念往生的人，他也符合了《弥陀经》上所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。这一生当中，我们没有看到他有什么善根福德啊!善根福德是他累世所修的，这个话我们能不能相信?如果仔细想想，你也许就会相信、你就能接受。一个劣根性很深的人、恶习气很深的人，在临终的时候，一、两句话，那紧要关头，他就能够回头、就能够悔过，不容易，太难了!这种现象，若不是过去生中深厚的善根，怎么唤他也不回头。从这个地方证明，佛在经上讲得不错。那么他为什么有这样深厚的善根，这一生当中做了很多五逆十恶的坏事?善导大师在注解里说得好，「遇缘不同」，他遇缘不同;换句话说，他这一生没有交到好朋友，没有遇到善知识，一生都跟一些恶友在一起。临终遇到善友，他就能向善，可见得他并不是不能向善，是没有遇到善缘。这样的事绝对不是偶然。

古大德唯恐后学读到这段经文发生误会，最大的误会就是听说临终十念还可以往生，造恶的人说现在多造一点恶还没有关系，临终还来得及。你要是这样想法、这样会法，你就完全把意思会错了。刚才讲了，人家那个人是一生没有遇到善缘，没有遇到善友，临终回头。你已经遇到佛法、遇到善缘，那你是故意在作恶，哪有这个道理!何况这桩事情要具足三个缘，你想想，你临终的时候能不能具备这三个条件?第一个条件，临终的时候头脑清楚，不迷惑、不颠倒，你有没有把握?我们看临终的人，到医院去看看，或者是家亲眷属临终的时候，仔细去观察，有几个人临走的时候头脑清楚的?这是第一个条件。假如临终的时候生病，病得很重，不省人事，你往生的机会这一生就没有了。临终清清楚楚、明明白白，大福报，不是容易的事情。第二个条件，在这个关头，有一个人提醒你，劝你念佛求生西方极乐世界。在临终会不会有个人来提醒你?第三个条件，你一听到人提醒，马上就接受，就能够放下万缘，一心念佛，才能成功!这三个条件，缺一个都不行。可是你想想，这三个条件是多难!我们自己能有把握吗?因此，这个事情虽然有，不是侥幸，绝非侥幸，是这个人过去生中善根福德因缘在临命终时才现前，哪里是偶然的!

《要解》里面这一句，实在讲告诉我们两桩事情，第一个，五逆十恶，造作这个罪业不怕，只要改过自新，真正能忏悔;忏悔就是后不再造，我知道从前做错了，从今以后不再造，信愿持名、老实念佛就行。这是给罪业极重的人，帮助他坚定信心。第二个意思要告诉他，这样的人生到西方极乐世界，也是圆证三不退。此地讲『皆得三不退』，《弥陀经》到后面说出来，圆证三不退，这个利益不可思议，任何一个法门里面都没有的。三不退是成就，不退转。第一个是位不退，你证得圣人的果位，绝对不会再堕落回来当凡夫，这叫位不退。佛法里什么人证得?小乘初果就证得。所以，小乘初果虽然还没有出三界，佛在经上讲得很清楚，他是天上人间七次往返，就证阿罗汉果，就超越三界，他是圣人，他不是凡夫。他在三界里面是有限的时间，必定超越。如果他第七次往返的时候，这个世间没有佛法，无佛出世，他能不能成就?他也能成就。佛讲，那个时候他叫独觉，辟支佛里面的一种。辟支佛是两种，一种叫缘觉，一种叫独觉。缘觉是出在有佛菩萨住世的时候，他听经、闻法，依照佛法修行，证果了。独觉是这个世间没有佛法、没有佛菩萨，他自己也能成就，也能证得四果，超越六道轮回，绝对不会到第八次，这叫位不退。第二个叫行不退，行不退是指大乘菩萨，绝对不会再退回来当小乘。第三个叫念不退，念不退是法身大士，也就是我们讲到圆教初住菩萨、别教初地菩萨，他会不会再退回来?不会。

从这里说「皆得三不退」，下下品往生的人，生到西方极乐世界，我们就以这个标准来看，他所得到的功德利益相当於法身大士。这个地位多高，实在不可思议。如果读到《弥陀经》后面，益大师跟我们讲的「皆是圆证三不退」，那就更不可思议。圆，什么地位才圆证?这个地方是讲证三不退，是你初证，分证，没有圆满。圆证三不退，严格的说就是等觉菩萨，真正是圆满了，等於念不退圆满了。如果要把这个标准放宽一点，最低限度也是八地菩萨，八地叫不动地，确实三不退，虽没有完全圆满，是接近圆满，可以说他是圆证。往生西方世界的人，即使凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，他的智慧、德能、受用几乎与八地菩萨相等。这个法门谁能相信?所以叫难信之法!难信是真的，它易行，在修学比哪一个法门都容易。而且成就了，就是生到西方极乐世界，比哪一个法门成就都高，任何一个法门不能跟它相比。

【又云，了此，方能深信弥陀愿力，信佛力，方能深信名号功德，信持名，方能深信吾人心性本不可思议也。】

这几句话的开示义理很深。『了此』，「了」是明了，前面所说的你真的明白了，你才能够相信阿弥陀佛四十八愿愿力不可思议，佛的本愿威神加持。你能够得到几分加持，完全看你的信心跟愿心，你有一分的信愿，你得到阿弥陀佛本愿一分的加持;你有十分的信愿，你就得阿弥陀佛愿力十分的加持。『弥陀愿力』不可思议，能叫你极重的罪业都能够伏住，能够令你在临命终时，一念、十念都能往生。

『信佛力，方能深信名号功德』，「名号功德」我们过去在讲席当中说得很多。念佛的人虽然不少，但是真正能够体会名号功德不可思议的人，的确不多。古大德曾经做过比较，释迦牟尼佛当年在世，讲经四十九年，四十九年所说的一切经，哪部经第一?第一就是能够圆圆满满包含一切经。古来的大德，无论哪一宗哪一派，几乎共同承认《华严经》第一。所以，尊崇《华严经》为根本法轮，一切经是《华严》眷属。古德有个很好的比喻，把它比喻一棵大树，《华严经》好比树根，树的本，本就是它的主干，叫根本。一切经都比作枝叶，都是从根本上生出来的枝叶。枝叶再多不离根本，所以《华严经》叫根本法轮。

《华严经》跟《无量寿经》做个比较，古人就说，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》能高过《华严》?《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》才圆满，如果不导归极乐，《华严》不圆满。《华严》最后归到哪里?归西方极乐世界，《无量寿经》就是西方极乐世界，《华严经》就归《无量寿经》。《无量寿经》是《华严》的归宿，这第一的第一。这样一比较我们才晓得，这部经在整个佛法里面它所占的地位，它的重要性。不了解，他不肯死心塌地依照这部经修行，还要搞别的。真搞明白了，心就死了，不再搞别的，就在这一门深入。

这部经有四十八品，哪一品是第一?当然第六品第一，第六品是阿弥陀佛的四十八愿。释迦牟尼佛为我们讲全经，诸位仔细去看看，字字句句都没有离开四十八愿;换句话说，全部的《无量寿经》就是四十八愿的解释、说明。四十八愿里面总共有四十八条，哪一条第一?隋唐时代的大德几乎公认十八愿第一，十八愿是什么?十念必生。显示出「南无阿弥陀佛」这六个字是第一，所以这个名号是第一的第一。我们可以说四十八愿是解释这个名号的，《无量寿经》是解释四十八愿的，《华严经》是解释《无量寿经》的，这一部《大藏经》是解释《华严经》的，你把这个事实搞清楚之后，你才知道古人所讲的名号功德不可思议。名号是世尊四十九年所说一切法的精华，一切法要归到一句，就是「阿弥陀佛」。你能够相信四十八愿愿力不可思议，你才晓得名号功德不可思议。

『信持名，方能深信吾人心性本不可思议也』，这句话很深。这个第一的第一的名号从哪来的?是我们心性的德号，这前面说过，所以「自性弥陀，唯心净土」，阿弥陀佛名号不是别人，是自己真如本性的德号。这是从理上说，理事不二，性相不二，念这一句阿弥陀佛，不是念的别人，正是念的自己自性，这哪里是迷信，这哪里是求人!有许多人有志气，要靠自己，不想靠别人。我们念阿弥陀佛，求阿弥陀佛加持我们，靠他不是好汉，要靠自己。你自己真行，可以，你真能明心见性，可以;你不行，还是要人家拉你一把。殊不知念佛这个法门，靠他就是靠自，这才是事实的真相，正所谓是自他不二。所以益大师为我们讲信，第一个就是讲要信自己，第二才信他，这个信自己，就是深信吾人心性本不可思议。

这一段我们就介绍到此地。我们再看底下第四段，「方便力用」里面所引的。

【大毗卢遮那经云，菩提为因，大悲为根，方便为究竟。】

这是讲力用，力是讲能力，这部经典它的能力、它的功用，或者说这个法门的能力、法门的作用，能叫我们得到些什么?这是题目简单的意思。首先引用的是《大毗卢遮那经》说的这三句，这三句古德用的很多。老同修看到这三句都不会陌生，都感到很熟悉，可是经文的深义我们要能体会，否则的话就很难得到真实的受用。

『菩提为因』，我们的菩提心有没有发?菩提心在前面讲得很多，我们有没有发菩提心?『大悲为根』，根是根本，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，我们有没有慈悲?要从这个地方认真去反省。『方便为究竟』，我们有没有方便?这个方便通常称为善巧方便。要用现代的话来说，用最适当、最妥善的方法，帮助人破迷开悟，这就是「方便为究竟」的意思。众生根性不相同，生活环境不相同，於是种种障碍的确是无量无边。如何能把这些障碍化除，使一切众生能够和睦相处，共同来学习，这是诸佛菩萨度化众生永恒不变的一个目标。可是众生不会轻易接受，《地藏经》上描绘的，我们娑婆众生刚强难化。佛的意思好、佛的意思圆，众生不接受。为什么不接受?坚固的执著，这是业习。何况众生与众生之间生生世世结的这些恩怨，我们今天看不到，我们没有天眼，看不到过去世，但是能够体会得到。从来不认识的人、很陌生的人，一见面就很欢喜、很投缘，这是前世的善缘，不能说没有前世。有些从来没有见面，一见面就是仇人，就不能够容纳，如果前世没有恩怨，这个现象怎么可能产生，他并不是对每个人都这样的。前世、累劫来的恩恩怨怨，刚强难化，於是诸佛菩萨有种种善巧方便。我们要想学菩萨、要想学普度众生，这个理与事不能不知道，应当认真努力去学，才能够以清净、平等、慈悲帮助一切苦难的众生。

我们看底下这一段：

【观佛三昧经云，佛告父王，诸佛出世有三种益。】

这是释迦牟尼佛对他父亲说的一段话，就是净饭王，他的父亲是净饭王，诸佛出世有三种利益。

【一者，口说十二部经，法施利益，能除众生无明暗垢，开智慧眼，生诸佛前，早得无上菩提。】

这是第一种利益。佛要不出世，世间没有经法，唯有佛出世，佛才为众生讲经说法。佛的法运也不能常住在世间，为什么?佛法因缘生，凡是因缘生的就有生有灭，像释迦牟尼佛，他的法运是一万二千年。《无量寿经》上有说，《法灭尽经》里面说得更详细，一万二千年之后这个世间就没有佛法，那个时候众生苦了!这个世界要等到什么时候再有佛法?弥勒佛出世。弥勒佛什么时候到这个世间来示现成佛?佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，以我们世间时间来算，要五十六亿七千万年之后，这个数字我算得不太标准，大概总是这个数字。但是从经典上来讲，有很精确的数字，是可以能够计算得出来的。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天人的寿命是四千岁，兜率天的一天是我们人间四百年，诸位可以用这个算法能够算得出来。一天是我们的四百年，也是用一年三百六十五天计算，四千岁，你算算看是多少年。弥勒菩萨从兜率天下降，生到这个世间来示现成佛。由此可知，这个世间有佛法的时候很短，这一万二千年好短，当中是五十六亿万年没有佛法，没有佛法的时间长，太长了!我们生在释迦牟尼佛末法时期，算是很幸运，你能够生在这一万二千年当中，你能够遇到佛法，这个缘非常稀有、非常难得。因为有这个缘，就有机会脱离六道轮回，没有这个缘，没有机会，纵有善根福德也没用处，你也没有法子脱离六道轮回。所以佛出世，好处就是为众生讲经说法。

『十二部经』，「十二部」要用现代的话来说，就是十二种的方式，或者讲十二种不同的体裁。譬如在佛经上最明显的，大家不说也能看得出来的，经文有「长行」，长行就像我们现代人讲的散文。散文的写作没有拘束，表达自己的意思非常方便，用散文体。第二种是「偈颂」，偈颂跟中国的诗歌一样，它也押韵。但是佛经里面偈颂，对於平仄不太讲究，但是它有押韵，便於记诵，它的句子很整齐，有四言、五言、六言、七言不同。这是我们在经上常常看到的另外一种体裁。第三种的体裁就是「咒」，这是我们中国文体里头没有的，佛经里面有咒语，往往在长行、偈颂当中加了些咒语。这三种很明显不同的体裁，我们常常见到的，总共有十二种不同的方式。譬如讲《弥陀经》，《弥陀经》属於「无问自说」，这也是十二种体例之一，这就不必细说。十二部就是指的一切经，四十九年所说的一切经，总不超过这十二种方式。十二种方式圆满具足的就是《华严经》，《华严经》这十二种方式统统有。像我们常念的《弥陀经》，《弥陀经》里面只有两种，一种是长行，就是散文，一种就是无问自说，这在体例里面来讲是最少的。

『法施利益』，这是世尊对於一切众生法布施的利益，布施供养的利益，大小乘经里面都说得很多。布施是因，果报，实在说是一切众生所希求的，众生都希求财富，财富从哪里来的?你得到财富是果报。无论你在世间从事於哪个行业，你发了财，你认为这些财是你聪明智慧、你有能力赚得来的，那就错了，不是的，你命里头有的。命里面没有，你再聪明也没用，再有能力也没有用，同样做一个生意，人家做赚钱，你做了赔本，为什么?你命里头没有财!这个事情怎么能强求?命里头财从哪里来的?从财布施来的，世间人不晓得。发大财的人，前生财布施多，肯帮助别人，用财力帮助别人，他来生就得大富。用法布施帮助别人，他得聪明智慧。以无畏布施帮助别人，他得健康长寿。你看财富、聪明智慧、健康长寿，世间人哪个不求?中国人求，外国人也求，你给他讲讲，他都要。若不修因，哪来的果报?佛不欺骗我们，佛的智慧、福德都圆满，佛叫二足尊，福慧二足尊，佛肯布施，三种布施从无间断的他在做!

而布施当中是以法布施为第一，这个在大乘经里面比较得多了，法布施是第一。因为法施『能除众生无明暗垢，开智慧眼』，这两句就是平常讲的，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生断烦恼、开智慧，这个利益是真实的，这个利益是无量无边的。智慧开了什么问题都解决了，没有智慧不能解决问题。这是我们在今天看到的，你看许多发大财的，一生当中聚集财富亿万，但是他没有智慧，这些财不能够利益社会、不能利益众生，反而造作许多罪业，这就错了。这一生寿命终了，来生就到三恶道去受苦。说实在的话，没有财富的人，造的业少、造的业小，财富多的人，造罪业比一般人不晓得重多少。你就不说别的，单单饮食，你跟多少众生结了冤仇，你天天吃肉，而且天天还吃活的，你才晓得那个罪业结得重。贫贱人家，说老实话，他一生安分守己过日子，过得很辛苦，他来生不堕恶道。所以，你要是真正看透了三世因果，你才晓得老天爷原来很公平，富人不会生生世世富，贫人不会生生世世贫。贫贱之人，来生就富足，而富足之人，来生贫贱。

因果轮回，丝毫不爽，这个事情佛菩萨看得清楚、看得透彻。教导我们，我们听了这些话，千万不要以为，我现在日子过得苦，佛菩萨说这些话来安慰我的，你这么说、这样会意，你就错了。诸佛菩萨的言语，都是「如语者」，如语是什么?完全说的是事实，不会加一点，也不会少一点，给你说的句句是老实话，不是安慰你的，说的是事实真相。一个人大福报是从哪里修的?是常常念念有利益一切众生之心，这个人福报大。如果存心，念念只有利益自己的心，这个人没有福报，他这一生的福报是过去生中修的，他没有福报。起心动念都想到自己的利益、自己家庭的利益、自己这个小团体的利益，这福报很小。佛的福报为什么那么大?佛起心动念是尽虚空遍法界。所以你说修福，福报大小是从你心量上来说的。你能够把虚空法界看作是你自己、看作是你一家，这个福报是无量无边，你的心量拓开了。大乘经上，世尊都跟我们这样说法。

『生诸佛前，早得无上菩提』，这一句就是导归极乐。唯有念佛求生净土，你这一生当中才能见到阿弥陀佛，往生到西方极乐世界才能够不退成佛，往生不退成佛。今天时间到了，只能讲到此地。后面是佛劝他的父王念佛求生净土，这个法门要不好，他怎么会劝他自己的父亲修学这个法门?可见这个经文里面字字句句都含义非常深广。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第十四集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0014

请掀开经本，第十四面第四行，从第二句看起∶

【二者，诸佛如来有身相光明，无量妙好，若有众生称念观察，若总相，若别相，无问佛身现在过去，皆能除灭众生四重五逆，永背三途，随意所乐，常生净土乃至成佛。】

这是世尊对他父亲说的，佛出现在世间有三种利益，这是第二种。第二种是讲见相就能够灭罪，说如来『身相光明，无量妙好』。佛灭度之后，往后弟子们供养佛菩萨的形像，大多数是塑像，以后画像也就很多了，彩画的。佛菩萨的像，一定要把他的相好明显的表现出来，就是常说的三十二相八十种好。好，实在讲，很不容易表示，但是三十二相比较上容易显示得出来。佛经当中有一部叫《造像量度经》，古时候造像，造佛像、菩萨像、罗汉像，乃至於天龙护法像，都根据《造像量度经》上所说的，以这个比例来塑造。现代我们看到有些塑的像，跟经典里面出入很大，现在造像的多半是艺术家，艺术家要表现他自己的性格，所造的像，诸位仔细去观察，它是人像，不是佛像，这是与经上所说的相违背。

如果依照经典上所讲的塑造的像，好像一般人觉得我们世间没有这种人，没有这种相。其实佛的用意不在乎它像不像一个人的像，要紧的意思，是要把三十二相凸显出来。为什么?这是属於果，让我们看到果就想到有因，所谓是种善因才能得善果。三十二相是善果，每一种相都是修因才得到的。所以佛菩萨的塑像、雕像、彩画的像，重要的意义是在表法，是在时时刻刻提醒我们。我们要懂得这个意思，而不能把它塑造成一个美男子的像，菩萨塑造一个美女的像，这都是错误的。

依照经典所教的这样塑造，『众生称念观察』，称是称名，念是忆念，常常想著，观察是你看佛菩萨的相好。『若总相』，总相是整个身相，或者是坐相，或者是立相，全身的相叫总相。『别相』是观察他一部分。众生的烦恼习气很重，观佛整个身相难，不容易，所以《观无量寿佛经》也教导我们，不能观佛的全身，观佛的一部分。经典上常常介绍，譬如说观佛的白毫，这是最容易的，佛面相当中，眉毛当中有一根白毫，你就观这个。可是这个相你要把它造出来才行，白毫是一根透明的白毫盘旋在一起，好像是个珠子一样。经上告诉我们，这个白毫当中是空的，外形是有八个棱角，盘旋在一起。这是叫你观察。三十二相八十种好，在佛学大辞典里面有，江味农居士《金刚经讲义》里面也记载得很清楚，我们一定要知道每一个相的因果，修什么样的因，得什么样的相好，你观这个别相就容易了。

无论你观现在佛，或者是过去佛，现在佛是阿弥陀佛，阿弥陀佛现在，没有般涅盘。过去佛，像我们本师释迦牟尼佛就属於过去佛，无论是现在、过去佛，我们观、念的效果都一样，『皆能除灭众生四重五逆』，这是讲极重的罪业。四重罪就是戒条里面前面的四条戒，杀、盗、淫、妄这四条罪是最重的，叫四重罪。五逆，前面跟诸位报告过。四重五逆果报都在阿鼻地狱，这是极重罪业，经上常讲不通忏悔。可是诸位要晓得，如果能回过头来念佛求生净土，这个罪业还是能够转得过来。由此可知，念佛法门，实在是不可思议。但是念佛要能相应，如果念得不相应就没有办法灭罪。怎么样相应?譬如我们举个例子，佛有广长舌相，这是三十二相之一。广长舌相是什么因缘得到的?是不妄语成就的。佛在经上告诉我们，如果这个人三世不妄语，他的舌头伸出来可以舔到自己鼻子。释迦牟尼佛他的舌头伸出来可以把面孔盖住，证明他生生世世不妄语，不欺骗一个众生。我们忆念佛菩萨相好光明，要忆念他的修德，看到相好光明，这是果报、是成就，我们要效法他，要以佛为榜样，依照这个方法来修行，这样才能够灭罪。假如只是念佛，只是想佛的相好光明，不知道这个里面因缘果报，我们自己的心不能回头，业障就没有办法消除。消除业障就是要藉外缘，佛像是外缘，藉外缘来触动自己的善根，使自己知道回头、知道改过自新，这样才能够灭罪、才能够『永背三途』。

道理实在讲并不难懂，一切经论上佛都告诉我们，众生虽然造作恶因，四重五逆的恶因，我们举这个比喻来说，因如果没有缘，不会结果。因要结果，当中有个缘，缘非常重要。因，没有法子，过去已经造了，但是我们希望这个因不会结果，你就把缘控制住，这是我们自己可以办得到的。所以，佛法不讲因生，讲缘生，缘是自己可以控制的。虽有恶因，我现在不造恶缘，我不再造恶，恶缘断掉了，而现在所造的是善缘。我们阿赖耶识里面，虽然有恶的种子，可是也有善的种子，种子善恶混杂的。恶种子不希望它现行，不希望它结果，善的种子希望它早一天成熟，於是我们就多造善缘，让善的种子结果。此地所讲叫你念佛，称念观察，诸位想想看，这在十法界业因当中，我们是专造成佛之因，在一切善缘里没有比这个更善的。称，持名念佛;念，观想念佛;观察是观像念佛。《观无量寿佛经》上所说的十六观，十六观不外乎这三大类，观想、观像、称名，这四个字就把十六种观法统统包括。所以，这是专造成佛之缘，让我们阿赖耶识里面成佛之因先结果报，成佛。十法界到哪里去了?到佛法界去，「永背三途」，永远离开三途。『随意所乐』，我们今天念佛，目的就是求生净土，『常生净土乃至成佛』，则往生不退成佛。这是佛出世对一切众生第二种的利益。

【三者，劝令父王行念佛三昧。】

这三种利益，后后胜於前前，第二种利益胜过第一种，第三种又胜过第二种，愈说愈接近净土，所以佛劝父王『行念佛三昧』。念佛是功夫，三昧是成就，虽念佛而不能得三昧，那没用处、没有成就，换句话说，不能往生。这就是为什么念佛的人多，往生的人少，所谓功夫不得力。也就是你这句佛号伏不住烦恼，一定要这句佛号提起来，能把自己的妄想分别执著能够伏得住。要是真能伏住，换句话说，在平常日常生活当中，多少要看破一些，要放下一些。如果不能看破、放下，这个佛号就没有力量、就伏不住，所以一定要明白这个道理。大乘经上，特别是般若经，世尊当年在世讲般若讲了二十二年。这二十二年教我们什么?就是教我们看破放下。你要是看不破放不下，无论修学哪个法门，包括念佛法门，也不能往生，你也不能得念佛三昧。一定要知道这个世间一切法假的，不是真的，何必那么认真去计较?万法确实是无常苦空，我们一定要觉悟。「凡所有相，皆是虚妄」，真能看破、真能放下，人就不造罪业，再不会造恶缘，这一点很要紧。

【父王白佛，佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之。】

净饭大王听了佛这样劝他，他也有疑问，他向佛说，诸佛如来果地上的德行，『真如实相，第一义空』，这两句话全是般若经上所说的，一部《金刚般若》也是讲这两句八个字。净饭王就说，你为什么不让你的弟子们去修学?

【佛告父王，诸佛果德，有无量深妙境界，神通解脱，非是凡夫所行境界，故劝父王行念佛三昧。】

般若不是不好，真好!《华严》、《法华》都是大乘非常殊胜的经典，只有极少数的实实在在的上上根人他们行，他们能解、能行、能入三昧，凡夫不行。凡夫业障习气很重，说这些大乘经，理论上听起来很妙，但是要叫你去做，你就没有法子做了。实在说每一位学佛的同修，我们相信《般若心经》都念得很熟。般若是佛法的枢纽，所以《心经》古德把它定做朝暮课诵，那是六百卷《大般若》的精华。我们念得很熟，能不能做到?不要说没见到一个人做到，听也没有听说过。这就是净饭大王所问的。不是中下根能够受持的，祖师大德把这部经放在课诵里面，其目的无非是时时刻刻让自己警觉，提醒自己，帮助自己看破、放下。经上讲得明白，所谓「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后面说「受想行识亦复如是」，这个意思就是讲的万法皆空。十法界依正庄严，相有体空，当体皆空，了不可得，最后的结论结成一句「无智亦无得」。智是什么?妄想，你以为你聪明，你以为你有智慧，那是妄想!「真如实相，第一义空」里面，没有智也没有得。得是什么?烦恼，你只要有智有得，有智就是有所知障，有得就是有烦恼障。真如本性清净心中没有这些东西，我们为什么不放下?果然放下了，那恭喜你，你就是佛菩萨，你就无事了。

所以，佛与大菩萨果地上的境界，我们凡夫无法思议。不但凡夫的能力达不到，声闻、缘觉、小行菩萨都没有办法理解，所以佛劝净饭王修念佛三昧。念佛法门，三根普被，利钝全收，下下根人也能在一生当中平等成佛，这是不可思议的法门，一切诸佛赞叹的法门，确实是一切诸佛度众生、成佛道的第一法门。这是劝净饭王念佛，世尊这个做法也是做给我们凡夫看的。世间至亲无过於父子，佛说无量法门，他劝他父亲学哪个法门?我们从这个地方仔细观察，就晓得这个法门殊胜。

【又云，佛告父王，一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是，但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。】

『一切众生在生死中』，就是在六道轮回之中。众生为什么会在六道轮回?都是一个念头!念贪痴慢，就生三恶道，念五戒十善、四无量心，他就生三善道。正是经论上常说的，一切法从心想生，你心里面想什么就变现什么境界。佛这个说法，如果我们自己稍微留意一点，不难证实。从什么地方证实?从作梦，凡夫都会作梦，所谓日有所思，夜有所梦。念佛人常常念佛，所以他梦中会梦到佛、梦到菩萨，梦到讲经说法这些。你再问问不学佛的人，问问他，你这两天作什么梦?你到处去问问，与他的习气有关系。他心善他梦的境界善。他烦恼习气重，恶念多，他就天天作恶梦。这个境界相，确实是从心想生的，『念佛之心，亦复如是』。

念佛就见佛，《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。而要紧就是『系念不止』，系念是《弥陀经》上讲的，玄奘大师的译本。系，用现代的话来讲，就是心里头挂念著、牵挂著。不要牵挂别的事情，要常常挂念佛就对了，挂念阿弥陀佛，把其他的念头统统放下，为什么?全是不相干的。心里面若有其他的挂念，给诸位说，都是六道生死轮回边事，你挂念这个干什么!我们今天把念头换掉，六道轮回边事再也不挂念，要把它舍得干干净净，要常常挂念阿弥陀佛、常常去想西方极乐世界，不能够想总相，想别相。正报，经论上常常教给我们观佛的白毫，依报也常教我们观莲花，西方世界七宝池中的莲花，常常想莲花开、莲华合，常想这个有好处，这就是培养净业之缘，不再造恶业。「不止」就是不能间断。为什么不能间断?一间断你一定又去系念六道轮回。也许你说，我间断，我什么也没想。没想，堕在无明里头，有想都是邪念，无想你堕在无明里头，你怎么会有成就!所以「系念不止」，跟大势至菩萨教给我们「净念相继」，是一个意思。你只要能这样去做，『定生佛前』，决定往生，这个「定」字非常肯定。

『一得往生』，生到西方极乐世界，得佛本愿威神的加持，虽然过去生中有无量的罪业，到达西方极乐世界，因为恶的缘永远断掉了，纵有恶因绝不会起现行，没有恶果。你现行的，也就是你起心动念的，都是大慈大悲，跟佛与大菩萨没有两样。这是《观佛三昧经》上的一段经文，这段经文非常好，意思非常的圆满。

【善导大师曰，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。】

修行人，所谓聪明人找径路，这是聪明人。大乘比小乘就聪明，换句话说，大乘人跟小乘人比，大乘走近路，小乘的路绕得远，绕得太远了。小乘人破我执非常之艰难，要把我执断掉，要破三界八十八品见惑。见惑第一个身见，把自己身当做我，这头一关。怎么能把这个身看破，身不是我，实在是个难事情。八十八品见惑断掉之后，再断三界八十一品思惑，思惑是贪痴慢疑，这五大类。从破一品身见那天开始，把八十八品见惑断掉了，这才证须陀洹果，初果。由此可知，初果以前所修行的，需要多长的时间经上没说，从证得初果那天开始，要把八十一品思惑断掉，贪痴慢疑断掉，需要天上人间七次往返。人间寿命短，天上寿命长，若是到四禅天、四空天，那个寿命，我们凡夫心目当中叫天文数字，什么时候才能够出得了三界?所以他的路子迂回，时间长，修得非常辛苦。

大乘菩萨比他们聪明太多，大乘菩萨断见思烦恼，不用他们的方法，他们那个方法太麻烦。佛教大乘人起心动念想一切众生，不要想自己，这个方法的确是高明。时间久了，把自己就忘掉了，从来不要想自己，要想到一切众生，你心量愈大愈好。不要想你一个家庭、不要想你一个小团体，那都没有办法，不能破我执。甚至於说我们这一个民族、一个国家都不行，你那个圈圈太小了，不能突破，不能破我。要像诸佛菩萨一样，起心动念想到尽虚空遍法界一切众生，这样你才能够破我执、破身见，破你家庭、种族、国家这些界限，统统突破了。所以这个方法比小乘高明太多，这叫真正修学大乘，这是大乘根性之人。

我们细细观察，大乘根性的人不多，哪一个学佛的人不是起心动念都想到自己?所以你修学大乘也不能成就，为什么?我执是坚固的执持。不但你执持，你天天还在增长我执，你怎么能成功?佛教大乘人，对我们道场怎么个看法?水月道场。我们每天在这里做弘法利生的事又如何看法?梦中佛事。别当真，假的，一切都是虚幻不实。所以做，天天做，很认真做，心里毫无牵挂，真正是一尘不染，跟《金刚经》最后讲的「梦幻泡影」完全相应。不要想到这个道场将来还要传多少年、传多少代，你在那里作梦!道场建立能不能传是众生的事情，这个地方众生有缘，道场就建立;没有缘，道场马上就消失。佛法也是从缘生，我们何必替这些众生操心，只要把自己的责任尽到，不要再操心，有缘，后面自然有人去做。自己要彻底放下，决定不能有丝毫的牵挂，丝毫的牵挂就错了。牵挂，应当牵挂阿弥陀佛、应当牵挂极乐净土，这就对了。

所以，大乘比小乘的路近。大乘当中也有许多的法门，这许多法门当中，是以禅为最近，捷径，禅是大乘里面的径路，为什么?宗门所谓「直指人心，见性成佛」，它的路子直，也不拐弯抹角。大乘其他宗派法门那个路比小乘是近得多，可是还是有许多委曲婉转之相，没有禅那么痛快、那么直捷。可是禅要跟净土比，净土比禅更近，这是真的。禅宗里面你要成就了，明心见性，见性成佛，你也不过是个分证佛而已。从分证佛到究竟佛，这是大乘经上常讲的，需要经历三大阿僧劫，这个三大阿僧劫是从明心见性那天讲起的。你没有明心见性，都不算。法身大士，我们在《华严经》上看到的，圆教初住菩萨到成佛需要经历三大阿僧劫，这是禅宗的，宗门走的路子。净土宗念佛往生，一生就成就，不需要经历三大阿僧劫，不要那么长。所以净宗古德有个小册子，劝人念佛的，那个小册子的题目叫《径中径又径》，可能我们这边也有。你看这个小册子的题目，径就是近路，第一个径是大乘，第二个径是禅宗，第三个径是净土，小路里头还有直通的小路。『但念阿弥陀佛』，这是成佛最近的一条道路，大乘、禅宗不能相比!何况，大乘与禅宗你未必能修，念佛法门是人人能修、人人能成就，就怕你不肯干。

下面是《观经》里面的两句话。

【观经云，以我心目，想彼如来。】

这是「观想念佛」的要领。我们眼睛观察看佛相，心里头要常常想著，就跟大势至菩萨讲的「忆佛念佛」是一个意思。忆就是常常想，念是心上真有叫念，念是心里头真有。所以念这个字是会意，你看中国的文字，上面是个今，底下是个心，就是你现前心里面有了。你心里头要有佛才行，那叫念佛，心里头真的有佛，可不能再夹杂别的东西。《西方确指》觉明妙行菩萨告诉我们，念佛最忌讳的就是夹杂，我心里头真有佛，心里面还有别的东西，你不能成功。必须把其他牵挂的东西全都放下，心里面只有一尊阿弥陀佛，你才能成功。

『想彼如来』，这个「彼如来」就是阿弥陀佛，这是观想的总纲领。所以念佛人为什么家里头要供佛像?供佛像是帮助你观想的，目的在此地。要把佛的形像印在自己的心中，心里面常常有佛，不要有其他东西夹杂，你就得念佛三昧。得念佛三昧，你就决定往生，功夫好的人，可以自在往生。这个自在是随意，想什么时候走就什么时候走，与自己的寿命完全没有关系，所谓是生死自在。这桩事情我们凡夫都可以做得到。再看底下一段：

【圆觉经云，未出轮回，而辨圆觉，彼圆觉性，即同流转，若免轮回，无有是处。】

『未出轮回』，这句意思就是讲，以凡情，凡夫的情见，你要想辨别『圆觉』，圆觉是如来果地上的境界，圆满的大觉。你在那里想、你在那里猜测，你怎么能猜得到?你所想像当中的圆觉，不是圆觉性，不是真的圆觉。第二句讲『彼圆觉性，即同流转』，「彼圆觉性」是你所猜想的、你所理想的那个圆觉，那是什么?依旧是生死轮回的妄想而已，「流转」就是妄想，是你在打妄想。圆觉性怎么能够思惟、怎么能够言说，大乘经上常讲的「言语道断，心行处灭」。『若免轮回，无有是处』，这是讲你用这个方法来修行，希望将来能够超越六道轮回，经上告诉你，没有这个道理。这段意思很深，我们用浅显的话来说，你以为用妄想去思惟大乘经义，将来就可以能够了生死出轮回，可以开悟、可以证果，没这个事情。这句话非常重要，现在年轻人学经教的，犯这个错误的太多了，以为这个方法他是真的在学佛，他很用功，每天在研究经教、在讨论经教。把这几句念念，看他会不会觉悟、会不会回头!

这段文里头，还有个非常深的意思，说明了四弘誓愿「法门无量誓愿学」，是脱离六道轮回以后的事情，你们看看这段文是不是?烦恼没有断，就没有出轮回。「辨别圆觉」就是「法门无量誓愿学」，断烦恼之后才有能力学法门。所以「法门无量誓愿学」是对谁说的?阿罗汉以上。没证得阿罗汉，老老实实一门深入，要紧的是修定，因为定能出轮回，先要修定，定就是伏烦恼、断烦恼，对付烦恼是用定功。先要出轮回，脱离轮回之后，再把烦恼转变成智慧，那就要「法门无量誓愿学」了。先把烦恼伏住，说老实话，阿罗汉讲断烦恼，那个断的意思也是勉强说的，真正的意思是伏，并不是真的断。伏是什么?永远不会起现行，真的伏住，称它做断。其实烦恼怎么会断，不可能断的，烦恼是性德。所以第二个阶段，要把烦恼转变成菩提，烦恼即菩提，那就是要广学多闻，「法门无量誓愿学」。这第二个阶段。《圆觉经》上这个意思很明显，多少人学佛违背经训，所以一生苦学而得不到成果、得不到效果。

【又云，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。】

这个意思也非常之深。凡夫就是我们现在的状况，我们现在确实用的是『轮转生死垢心』，垢是污染。现在讲到污染，大家都有相当深刻的概念，所谓思想的污染、见解的污染、精神的污染，非常的明显!所有一切污染，外面境界是缘，里面是烦恼。六根接触外缘，引起阿赖耶识烦恼现行，这样子愈来愈严重，所以没有清净，就是清净心不能现前。由此可知，观佛的圆觉要清净心，如果没有清净心，你要观佛的圆觉，也是无有是处。经文没有说无有是处，换了一句话，『而不旋复』。旋复是什么?又回过头来，回过来什么?妄想分别执著，还是搞这个，以妄想分别执著观佛的圆觉。未得清净心，就是妄想分别执著。我们今天深入经藏，读诵大乘，用的什么心?妄想分别执著。深入经藏之后，读诵大乘之后，还是妄想分别执著，这又回来了。

实在这个经义，清凉讲得浅显、好懂，清凉大师在《华严经疏钞》解释经题里说过两句话，他说「有解无行」，有解，我们深入研究，没有去照做、没有修行、没有功夫，叫「增长邪见」，「而不旋复」就是增长邪见。可见得佛门讲求的是解、行要相应，特别是《华严》，《华严》把行摆在前面，解摆在第二。《华严经》上以两位菩萨显示这个意思，普贤是代表行的，实行、实践、真干的，文殊菩萨代表智慧。而经上告诉我们，《华严经》上普贤为长子，文殊为庶男，文殊排在第二。这个意思就是告诉我们，《华严经》是行重於解，它是解行相应，但是行摆在第一。

《圆觉经》上这两段话的意思亦复如是。要认真去修，修就是把自己的毛病、把自己的习气，要认真的改过来。我们佛门里头常讲开悟，悟有小悟、有大悟、有彻悟，彻悟是讲明心见性，彻底觉悟，我们现在没有，小悟总要有。什么是小悟?每天反省检讨，知道自己的毛病、知道自己的过失，这就是小悟，就是觉悟。觉悟之后，能把自己的毛病、习气改过来，那叫修行，你真的修了。觉悟是智慧，改过是功夫，这才叫解行相应。如果今天一天没有发现过失，这一天就空过了，这一天迷惑颠倒，一点进步都没有。佛经里面说过，世间有两种人没有过失，一种是诸佛如来没有过失，第二种是凡夫没有过失。凡夫怎么?不知道自己有过失。如来是所有过失都改过来，真的没有过失了。三乘圣者他们之所以不同於凡夫，他们知道自己的过失，三乘是讲声闻、缘觉、菩萨，跟我们凡夫不同的在哪里?他们天天找到自己的过失、天天在改过。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的过失，所以他天天还在觉悟、天天在改过。改过就是修行，把自己的错误修正过来叫修行。这两小段的经文，含义无限的深广。

【弥陀疏钞云，实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也，经云，治世语言皆与实相不相违反，云何万德洪名，不及治世一语。】

这一段是莲池大师在《弥陀经》注解里面为我们解释『实相』，实相就是事实的真相。实相的意思很深，通常解释在这个名词里面，从体、相、作用上来说明。体，实相无相，说无相是从体上讲的，真相。从它作用上来讲，实相无不相，无不相就是有相，十法界依正庄严，森罗万象，是无相的实相变现出来的。既然变现出来的，为什么说它无相?因为这些现象当体皆空，了不可得。所以从体上去观察，它无相，从相上去观察，它无不相。因此，佛与大菩萨对於它的体相认识得非常透彻，一点也不迷惑，因此在应用，他的受用里面来讲，无相无不相。无相无不相，这个实相是讲受用，我们如何来享受，那就自在了。因为它无相，像《金刚经》上讲的，佛才教人「应无所住」，又因为它无不相，所以佛教人「而生其心」。应无所住，而生其心，就是讲的我们怎么样来生活，生活里头的大原则，守住这个大原则，守住这个总纲领，就是无相无不相。无相无不相就是无住生心，那你就得自在。无住心清净，一尘不染，心里头丝毫的牵挂都没有。这个时候生的心是大慈悲心，广利一切众生，确实如古大德的话，正法久住，普度众生，生的是这个心，护持佛法，广度有情，他生这个心。

因此，莲池大师在此地说，这是怕一些人误会，以为要证实相，一定要把相都灭除掉，那就错误了。这些相是幻相，怎么能够灭除掉?『非必灭除诸相』，「非」，不是叫你要灭除诸相。十法界依正庄严这些幻相在，不需要灭除。怎样才能够见到实相?『即相而无相』就行了。什么叫做即相无相?我们还拿古德在《金刚经》里面所说的，只要你勤修六度而不著修六度的相，就对了，就是即相而无相。即相是什么?修六度。六度是什么?六度是我们日常生活，我们生活所有一切的活动，一天的活动、一年的活动、一生的活动，归纳起来总不外乎这六大类。无论你是从事於哪种行业，都可以归纳在这六大类里头。六大类是我们日常生活，这是即相。凡夫不知道离相，著了相，那就错了。著相为什么错?因为这些相当体皆空，了不可得，你怎么能执著?著就迷了。你要知道，这所有现象当体皆空，了不可得，我们不执著就对了。不执著就悟了、就不迷了，不执著就无相，即相无相，这就对了。

『经云』，莲池大师引用经典，他引用哪部经，我们不知道。『治世语言』，古圣前贤的教训。在中国，如同孔孟的教训，教导我们怎样做人、怎么处事，这些伦常道德，就叫治世的言语。这些教训，『与实相不相违反』，这句话的意思我们能够体会得到。世间圣人的教诲与实相不违背，那这句阿弥陀佛的名号，还会有违背吗?『云何万德洪名』，万德洪名是指「南无阿弥陀佛」这句名号。这句名号还『不及治世一语』吗?实在讲治世的善言，一般世间人尊之为经训，宝贵的教训，只是弥陀洪名里面的一小部分而已。这个在前面跟诸位说过，弥陀名号，不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教的总纲领、总题目，十方三世一切诸佛所说无量的经法，都不出「阿弥陀佛」四个字的范围，知道的人很少。所以古人常讲，名号功德不可思议，决不是世间圣贤宝贵教训能够相比的。世间圣贤宝贵教训很有用，我们常常记在心里、常常奉行，对我们有好处、有利益。但是那个好处利益小，不究竟、不圆满，这一句万德洪名的利益是究竟圆满的。莲池大师这段的意思在此地。

今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第十五集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0015

请掀开经本，第十五面第七行，从第七段开始：

【圆中钞曰，四明云，圆极之果，所有名字，一一不虚，究竟成就，盖其所召，皆极真故。】

这段引用经论比较多，我们一段一段的来看。四明尊者是天台宗的一代祖师，他的著作也很多，这是智者大师的传人，这些话多半都是在《法华经》注解里面所讲的。『圆极之果』就是圆教的佛果。一切法既然都是从心想生，由此可知，一切法绝非真实。而一切法的真相，可以说随一切众生不同的概念在起变化。变幻是无常的，无论怎么样变，它的体都是空寂的，正是《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄则是相同的，但是每个人的观念当中所变的现象不相同。所以，相绝对不是真实，这是我们学佛必须要了解，宇宙人生的真相如是。到证到「圆极之果」，可以说是心性究竟圆满的显示出来，一丝毫障碍都没有了。等觉菩萨还有一品生相无明，那就是障碍，他还没有达到圆满，没有达到圆满之前，所现的一切境界相都有差别。即使等觉菩萨与等觉菩萨，也不会完全相同，我们可以说是大同小异，不可能完全相同。唯有到成佛了，这个时候就相同，佛佛道同，他是心性究竟圆满，这个时候所现的相决定没有差别。

『所有名字』，名字也是相分之一，所谓言说相、名字相、心缘相，名字也是相分之一。既然相随心转，心圆极了，相也就圆极了，这一定的道理。所以它「所有名字，一一不虚」，为什么?『究竟成就』，底下说明其所以然，『盖其所召，皆极真故』。不仅是在佛法里面，我们在经论里面看到许多的名相，像现在编的《佛学大辞典》，佛法名词如是，世间的名词也不例外。所以佛法中有说「圆人说法，无法不圆」，这个圆就是圆极之果，他所说的、他所见的、他所接触的，无有一样不圆。这个「圆」是与自性完全一样，绝无差别。所以说万法是一不是二，那个「一」达到究竟圆满，没有到这个境界，我们所接触的外境总是不圆。在大乘法里面，像菩萨的果位，证得愈深就愈接近圆满。我们在《金刚经》上看到，从小乘初果，我们一般讲超凡入圣，从这个时候开始，他就向圆这条道路上走，愈走愈接近，最后达到究竟的圆满。圆满就是一，万法归一。什么时候归一?它本来是一。

我们凡夫因为烦恼、业障、习气，距离一，好像是愈走愈远。愈走愈远，原因是迷，这不是真的，完全是虚妄的，所以说妄想分别执著。距离圆、一好像是愈走愈远，其实没有这回事情，如果真的是愈走愈远，实在讲没有这个道理，只是迷、悟不同而已。所以，一切所召都是极真，没有一样不真实、没有一样不称性。大经里头常讲万法皆如、无有一法不如，「如」就是真的意思。《金刚经》上给我们解释如来，「如来者，诸法如义」，诸法涵盖了世间出世间一切法。

【故大经云，世谛但有名，无实义，第一义谛，有名有实义，佛是究竟第一义谛故。】

『大经』，此地没有指出是哪一部，在一般大乘法里面指大经，多半是指《华严经》，在性宗里面指大经，多半是指《大般若经》，这是常常被人称之为大经的。在净土宗称大经，就是《无量寿经》，《无量寿经》有很多不同的译本，都称之为大经。经上有这么一段话，这段话里面如果我们能参透，对於宇宙人生的真相多少能够体会一些。『世谛』就是俗谛，凡夫的见解。凡夫见解，有名无实，为什么有名无实?他名、实不能相应，也就是说，因为他有妄想分别执著。实在讲，名跟实真的是一不是二，这个话如果我们套《六祖坛经》上的一个格式、模式来看，我们就容易体会。《坛经》上说，印宗法师第一次跟能大师见面的时候，向他请教，五祖在黄梅对於禅定、解脱怎么样讲法?而六祖回答他，并没有说明五祖对於这两个名相如何解释，并没有这样答覆他。他反过来说，禅定、解脱是二法，佛法是不二法;换句话说，二法就不是佛法。此地也是，名实是二法，二法就不是佛法，这是凡夫的见解。

什么时候你能够入不二法门?名实是一法，不是二法，你就入门了。入不二法门，就是宗门里面讲的明心见性，你见到性了，为什么?性是不二法，所有一切世间、出世间法统统是不二法。我们今天讲我跟人，我跟人是二法，你是凡夫。几时你知道我跟人不二，你就是菩萨，你就明心见性。众生跟佛是二法，你决定是六道凡夫;哪一天知道众生跟佛不二，你就成佛了。什么时候你见到不二，你自己晓得你成佛了。你还知道在世出世间一切法里头，还有彼此、还有二，没有入门;不管你怎么修，你以为你修得再好，古人讲的，一天念十万声佛号、一天磕十万个大头，你还是凡夫。

怎样才能入不二?你要晓得二从哪来的?妄想分别执著来的，离开妄想分别执著就不二。为什么『第一义谛』里面『有名有实』，名实是一不是二，这个意思跟《金刚经》上讲的诸法如义是一个意思，如就是不二。我们凡夫执著性跟相是二、事跟理是二，人家到诸法如义，性如其相，相如其性，性相一如，性相不二;佛如众生，众生如佛，生佛一如，生佛不二，这样才能见性，这才能解决问题。二，诸位要晓得里面永远有斗争，斗争就是造业，入不二法门之后，永远没有斗争，不要说斗争的事没有，斗争的念头都没有。什么人?圆教初住菩萨，所谓破一品无明，证一分法身，这就入不二法门。凡是起心动念还落在二、三里面，在《坛经》里面我们看到，印宗法师没有入不二法门;换句话说，印宗法师修得再好，他没有得到圆教初住的地位。因为到达圆初住的地位，不会有这个问题，提出这个问题的人，他还在二、三，他是凡夫，不是圣人。

『佛是究竟第一义』，圆满的第一义。法身大士是分证的第一义，他确实入第一义了，但是他没有圆满。到如来果位上，圆极之果，他圆满了。因此他的名字，我们曾经说过，佛所讲的一切经，字字句句都圆满、字字句句都究竟，为什么?人家心清净，心里头没有妄想分别执著，所有一切的言语、文字统统圆满，统统是第一义。乃至於他表演在生活上，我们在《金刚经》上一开端，看到释迦牟尼佛入舍卫大城去乞食，著衣持钵，没有一样不圆满，没有一样不是第一义。你要是问为什么?人家离妄想分别执著，尽虚空遍法界是一个整体、是一个义。道理在此地。

我们修行、我们学佛，学什么?大乘经里讲得很透彻，自性本具的德能，不是修来的，一切众生本来具足，你本来是佛。你现在为什么变成这个样子?就是因为你起了妄想分别执著，这《华严经》说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。佛法修什么?去妄想执著而已。妄想执著淡一分，我们自性的德能就透一分;妄想执著统统没有了，你就见性。到统统没有了，还有余习没断，余习虽然没有作用，它还障碍你圆证;根本无明是余习，剩余的习气。习气难断，这个事情很难说，也很难懂，古人用一个比喻，让我们从比喻当中去体会。譬如酒瓶，盛酒的，我们把酒倒得干干净净，里面也擦得干干净净，确实一滴都没有，闻一闻还有味道，闻的那个味道，就叫余习。这个比喻什么?你的妄想分别执著真的断了，就好像酒倒尽了，确实没有了，你证得圆教初住菩萨果位，就是破一品无明，证一分法身。但是那个味道习气没断，要把那个习气断尽，你就证圆极之果。这个在大乘经上佛常讲的，有四十一个阶段，四十一个位次，一分一分的把那些习气淘汰掉。诸位从这个比喻里面去体会。

所以他们真的没有这些事情，妄想执著确实没有，他们确实入了万法皆如的境界。为什么不能圆证?就是无始劫的习气在，虽在，这习气绝不起作用。如果习气起作用，见性他就做不到，他没有办法见性。修得再好，我们一般讲他在十法界，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨，他不是一真法界。一真法界，这个妄想分别执著的事确实完全断掉，这是脱离十法界，而进入到一真法界。一真法界的圆证，就是断余习。我们再看底下这段文。

【又今弥陀既已证乎究竟第一义谛，故一称嘉名，万德齐彰，弥陀万德慧日，既已俱体齐彰，众生黑暗罪瑕，自然当念消乎尘劫，罪性本空，虚而不实者既销，则称名功德，福等虚空者自生。】

《圆中钞》里面举前面两段做一个前提，说明名号功德不可思议。念佛名号的人很多，虽然是念佛名号，不能叫执持，经上教给我们要执持名号，为什么说我们没有做到执持?持是相应，我们念这个名号，与名号的德能不相应，不相应就是我们念这个名号不如法。怎样如法?实在讲经论仪轨里面我们常常看到，叫一心称念，就相应了。我们念这个名号，里面还夹杂著妄想，所以不能叫执持。执持是里面没有妄想、没有杂念，一心称念，那个功德就无量无边，会把自性念出来，会把自己的妄想分别执著念掉，那真正是修行的好方法。一面念佛号还一面生烦恼，这个没有用处，这只是跟阿弥陀佛结个善缘而已。这种结缘的方法，我们过去生中生生世世不知道结了多少次，现在遇到再结一次，但是这一生不能往生，依旧还要搞六道轮回。如果想这一生永脱轮回，往生不退成佛，那就不能再犯过去的老毛病。

这句佛号我们要念到什么样的标准?《无量寿经》的经题上教给我们的，「清净、平等、觉」，只要念到这个标准，你就相应了，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们的心清不清净?平不平等?是觉还是迷?会念佛的人，经上讲「受持读诵，为人演说」，这是佛常常劝我们的，受持是关键。会念佛的人，心里头念头一起，这个念不管是善念、是恶念，不必要理会它，念头一起，佛号就提起，「阿弥陀佛」，把这个念头压住了。能够压得住，功夫，功夫得力。所以在日常生活当中，对人对事对物，我们六根接触外面境界，凡夫的老毛病、老习气，妄念会起来。顺境里面生欢喜心，欢喜是妄念;逆境里面生烦恼心，那也是妄念。恶念是妄念，善念还是妄念，你所感的都是六道轮回，善念感三善道，恶念感三恶道，你总出不了六道轮回。所以这个法门真是妙极了，念头一起，「阿弥陀佛」，把念头压下去。以这句佛号，永远保持自己的清净心、平等心，心要真的清净平等，就生智慧，觉就是智慧。智慧才能解决一切问题，而没有过失，没有过失就是我们佛家常讲的不造业。心不清净、不平等，这里面就会造业，「起心动念无不是罪」，这是《地藏经》上所讲的。

这一句佛号实在不可思议，阿弥陀佛已经证到究竟圆满的佛果，我们称这句名号，叫『万德齐彰』，自性里头圆满的智慧德能，就在这句名号里面显示无遗，全都显示出来。好像我们没有体会到，我们天天念阿弥陀佛，这个境界不现前，经上虽然这样说，我们没有体会到。刚才说过，没有体会到是你没有用一心念，你要用一心念，你现在就体会到。为什么?一心是真心、是真如本性，一心里头没有界限。妄想分别执著里头有界限，有界限你的德能就局限，你画成很多界限，你就不能超越你自己画的界限。凡夫的界限很小，「我」，就是一个小圈圈，我跟人就对立，那个圈圈就没有办法突破。我不能容第二个人，甚至於更可怜的，自己对自己都不能容，真可怜!没有人，他自生烦恼，一个人独处的时候他都生烦恼，这就是自己跟自己都不能相容，你说那个圈子多小!但是一心里头，一心就没有二，一心所有一切界限统统突破，那个心量是尽虚空遍法界，十方三世无所不包。你用这个心去念一句阿弥陀佛，自性的德能的确圆满现前，自己能感受得到。感受的是什么?佛经上常讲的轻安、自在、法喜充满，这是真的享受，从前方东美先生讲人生最高的享受。再看这些芸芸众生，像从前自己一样迷惑颠倒，自然生起大慈悲心。大慈悲心就是无条件的关怀众生、无条件的帮助众生，没有条件的，自然能生得起来。所以，「一称嘉名，万德齐彰」。

『弥陀万德慧日』，「慧」是表自性本具的般若智慧，「日」是比喻像太阳一样遍照大地。光明遍照没有分别，没有说这个不喜欢我，不照他，那个喜欢我，多照他，没有，平等的。『既已俱体齐彰，众生黑暗罪瑕』，瑕是瑕疵，就是染污的意思，黑暗是无明，罪瑕是表恶业，『自然当念消乎尘劫』。众生的罪是不是消了?弥陀佛光常照我们，不但弥陀的佛光照我们，十方一切诸佛的佛光都照我们，从来没有间断，我们的罪业好像没消。这是什么道理?就好比阳光普照，我们出门偏偏打一把伞，不让它照，不是佛光不照你，是你自己不肯接受。什么人接受?一心的人接受，一心的人他把障碍去掉，他接受到了。二心、三心的人不接受，二心、三心就是遮盖，叫障，业障，障碍诸佛的般若光明，这个没有法子，佛不能度你。由此可知，我们果然会用一心，你就得诸佛威神的加持，我们中国人常讲保佑。一心就去掉自己的障碍，就能得到佛智慧德能的加持，我们的无明业障就逐渐消除。

『罪性本空，虚而不实者既销』，无明也是无自性，罪障也是无自性，换句话说，当体皆空，了不可得。你以为它有，它就有，你的心恢复到清净，把这些妄念统统舍掉，它就没有。换句话说，舍妄念，难!太难了。佛菩萨就是没有妄念，凡夫是妄念太多，这个东西是业障，障碍佛光遍照。我们今天把这桩事情搞清楚、搞明白了，真正清楚明白之后，就晓得自己在日常生活当中怎样去用功夫。一定要把妄想分别执著打掉，有这个东西存在，修得再好、再精进、再用功，都是福报，你修福。福不能了生死、不能出三界，《坛经》上六祖跟大家开示，讲得很好，生死轮回的大事，福不能救，福不能帮助你超越轮回，福只可以在三界六道里享受。可是你要记住，享福没有不造罪业的，诸位仔细去读历史，观察古今中外的这些帝王、豪门贵族，在世的时候享了几十年的福，福享尽了，到哪里去?都到三恶道去了。正是佛法讲的三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世堕三途。

没有福报的人，想做害众生的事情他做不了，他没有能力做。从前在中国大陆，在抗战时期，我们多半住在乡下。乡下人要吃肉，平常没有卖肉的，一个月只有两天卖肉。你就想想看，杀生、吃肉那也是要造业，佛法里讲真的给你说，吃它半斤你来生要还它八两，冤冤相报没完没了。只有有钱的人家天天吃肉，天天造业，跟众生结下深重的冤仇。穷人没有能力造业，想吃肉他没有能力吃，所以穷人到第二世就翻身，富人就下去了，这是事实。如果说有权力的人，他造业就更重，一个妄想、一个错误的政策，多少人受害，堕落在地狱里什么时候出来，难了，太难了。所以佛在经上讲「菩萨畏因，众生畏果」，这说得一点都不错。菩萨知道事实真相，起心动念小心谨慎，不敢做错事情，不敢跟一切众生结怨仇。凡夫不怕，凡夫不晓得因果报应，任意的在造作，到果报现前的时候后悔来不及。我们了解这个事实真相，从今而后，我们要学菩萨，要修一心。

《弥陀经》上的目标是一心不乱，什么叫乱?乱，是被外面境界动摇了，你的心乱了。你到市场去逛逛，看到现在的产品，新产品日新月异，看了之后心就动了，这个也想要，那个也想要，你就乱了。如何在一切境缘当中去修如如不动?《金刚经》末后总结两句一偈，是般若经的总结，两句就是「不取於相，如如不动」，一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。两句一偈做为《金刚般若》的总结，《金刚般若》是六百卷《大般若》的纲要，这个总结就是世尊二十二年说般若的总结论。我们的毛病是处处著相，佛教给我们「不取於相」，我们偏偏著相、偏偏要取相，佛教我们「如如不动」，我们这个心总是在动。取相就不清净，心动就不平等，所以经题上，清净、平等，清净就是不取於相，平等就是如如不动，不动就平等了。我们用什么方法达到?用执持名号，心里头才动的时候，「阿弥陀佛」，就把它压下来，这个叫做功夫，这叫真正会念佛。

『则称名功德，福等虚空者自生』，称名是福，这个福德会变成功德。在修持里头，我们在《金刚经》里面讲得很多，怎样把福德变成功德?清净心就把福德变成功德。如果是妄心，妄想分别执著把所有的功德都变成了福德，有妄想分别执著的人决定没有功德。什么叫功德?清净平等觉是功德。你的心不清净、不平等，哪来的功德?功德是定慧，持戒是手段，因戒得定，因定生慧，定慧是功德，功德跟福德我们要辨别清楚。所以这个时候他这个福德，功德里面有福德，福德里头没有功德，这个福德就大了，「福等虚空」。为什么等虚空?因为他心里头没有界限、没有分别执著，所以他修的福报等虚空遍法界。

【弥陀要解云，若执持名号未断见思，随其或散或定，於同居土，分三辈九品。】

我们一段一段的来看。这是讲念佛往生，为什么生到西方极乐世界会有品位差别的不同?假如『执持名号未断见思』，这一句文要看清楚，见思烦恼没断，但是见思烦恼要有力量伏，才能往生，伏住，它并没有断。如果要是断了才能往生，我们这些人都没指望。我们今天能往生，是带业往生，带业就是没断，没断怎么能往生?伏住!这一句佛号，他有功夫，功夫能把妄想分别执著伏住，刚才讲了，一个妄念起来，「阿弥陀佛」把它压住。压住，叫妄想分别执著不现前、不起作用，但是妄想分别执著并没有断，只是你佛号念得有功夫就是了，能把烦恼伏住，这样就能往生。

这种功夫我们一般讲是成片，功夫成片!这是往生起码的条件，生西方极乐世界凡圣同居土。凡圣同居土里面『三辈九品』，就是你伏的功夫的浅深，与你发菩提心的大小，你菩提心发得大，你往生的品位就高。菩提心就是深心、慈悲心，深心前面讲了，好善好德，大慈大悲。这个心大家都发了，虽发了，但是程度不相等。有人发的心很大，发的心真诚，品位就高;有些人虽然是发了，可是在日常生活当中还没有能力显现出来，不能说他没有，他这个力量薄弱，他往生品位就低。这是讲功夫成片的，未断见思，但是要知道有能力伏见思烦恼，伏容易，断难。

【若持至事一心不乱，见思任运先落，则生方便有余土。】

这是念佛功夫又更进一步，见思烦恼断了，你看断，不是有意去叫它断，它自自然然断了;也就是说你伏，伏久了自然就断了，不必刻意去断。刻意去断，决定断不了，为什么?刻意就是烦恼，哪有烦恼断烦恼的道理?所以烦恼要断，它是『任运』断的，你只老实念佛，自自然然就伏烦恼，自自然然就断烦恼。不要著急，只要老实念!「任运」是自然，这些观念自然就淡薄了，淡薄是伏，没有了就是断。哪些观念?我们不能不知道，说粗浅一点大家好懂，说佛教这些名词不好懂。说浅一点，是非人我、贪痴慢，我们学佛，如果是非人我、贪痴慢一年比一年淡薄，就证明你的功夫得力，你的境界一年比一年好。给诸位说，为什么要淡薄?假的，不是真的，是非人我、贪痴慢都是假的，凡所有相，皆是虚妄。你的心里头有这些东西，这就是生死轮回的根本，你为什么会有生死?为什么会有轮回?就是你心里面执著这些虚妄的东西。真实的东西里面，《金刚经》上说得很好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真的，清净心中什么都没有。六祖惠能讲得好，「本来无一物」，哪里有是非人我，哪有贪痴慢!全是假的，全是一场空。你把这个虚妄的东西、假东西，你把它执著不放，这就搞六道轮回，这是佛在经上常讲可怜愍者，这人真可怜!

什么是真的?离开虚妄就是真的。真如在哪里?本性在哪里?佛在哪里?离开虚妄，真如、本性、佛就现前，佛是自性佛，不是从外来的，不是你修得来的。所以见思烦恼先断，品位就高，生方便有余土。

【若至理一心不乱，豁破无明一品，乃至四十一品，则生实报庄严净土，亦分证常寂光土。】

这是功夫达到上乘的人，不但见思烦恼没有了，尘沙、无明也破了，尘沙是比喻，比喻妄念之多就像尘沙一样，都是比喻众生的妄想分别执著，真的是无量无边。他都看破、都放下了，无明破一品，这是『理一心不乱』。无明一共有四十一品，才破一品，这就刚才讲了，他的心真的清净。像我们刚才的比喻，那个酒瓶里面倒得干干净净、擦得干干净净，一滴都没有，甚至於湿气都没有，都擦干净了，还有味道在。所以这个四十一品，就是断这个习气，习气完全没有了，就圆满，成佛了。这四十一个位次，《华严经》上称为四十一位法身大士，这些人虽然没有圆满成就，但是很了不起，他们是真佛，不是假佛。像《普门品》里面所说的，《楞严经》上也是这么说的，在十方世界，应以佛身而得度者，他就现佛身而为说法。这四十一个位次的人，无论是哪一个位次，可以示现八相成道，可以示现佛的身分来度众生。真的是像《梵网经》上所说的千百亿化身，《普门品》里面讲的三十二应，这是《法华经》，法华会上观世音菩萨示现的身分是等觉菩萨。楞严会上，观世音菩萨示现的身分是初住菩萨，也就是说他破一品无明，这是观世音菩萨。法华会上，是已经破了四十品无明，还有一品没破。而在《华严经》五十三参里面，观世音菩萨示现的是第七回向位的菩萨，恰好在当中，第七回向位，都是观世音菩萨。真的是像经上所讲的「随众生心，应所知量」，与一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。

可是诸位要晓得，众生有感是有心的，我们求佛、求菩萨，佛菩萨应是没有心的，如果他有心，他就变成凡夫，他没有心。这个也很难懂。佛在经上，古大德举例，譬如我们佛门，钟鼓是离不开的，佛门的乐器，钟鼓是主要的乐器。佛当年在世举比喻就用鼓来做比喻，你去敲鼓，你一敲它就响，敲是感，响是应，我们敲的人有心，它应的没有心。我们敲钟也是如此，大叩则大鸣，小叩则小鸣，它不是有意来应，它是无意的、无心的。就说明诸佛菩萨无心、无有妄心，所以他应的是真心，凡夫感是妄心，妄心感，佛菩萨真心应，感应道交。所以才「千处祈求千处应」，尽虚空遍法界，哪里有众生求，他同时都应，因为他没有妄心，他并没有起心动念;要起心动念，应就来不及了。所以，他是没有心、没有念头，他才能够普遍的与众生起感应道交。这个是念到「理一心不乱」。

怎么个念法?就是一句「阿弥陀佛」老实念，这个法门妙就妙在此地。正如同大势至菩萨教给我们的，大势至菩萨修行是专中之专，真的没有比他更专的。他就是一句弥陀念到底，从初发心一直到成佛，从来没有改变，效果非常显著。他说的是「不假方便，自得心开」，不假方便，不需要借任何一个法门来帮助，就是一句佛号念到底。自得心开，心开就是破无明，换句话说，就是念到理一心不乱，这个境界跟禅宗明心见性，见性成佛，是完全相同的境界。在功夫上是相等的，但是在功德上完全不一样，修禅的人，跟修净土的人不能比。这是生实报庄严土，在西方世界，他见到的是阿弥陀佛的报身。像前面凡圣同居土，事一心不乱生方便有余土，见到阿弥陀佛是应化身，不是报身，生到实报庄严土，见阿弥陀佛是见报身。『亦分证常寂光土』，常寂光土是理，实报庄严土是事、是相，常寂光是理。为什么要把这两个合起来?合起来告诉你是不二。你看前面同居土是二，方便土也是二，常寂光土就不二了，入不二法门。

这一段还需要多说几句话，怕的是诸位同修在这里起了误会。大师此处所说的，完全是凭我们自己念佛功夫浅深，生到西方极乐世界品位高下，是说我们自己自分，我们自己的功夫，没有说佛的加持。但是每位往生的人，生到西方极乐世界，都被阿弥陀佛本愿威神平等的加持。这个事情是十方世界没有的，唯独西方世界特别。这一段所讲是普通的、是一般的，没有得佛加持的，生到西方极乐世界，四土三辈九品不平等。我们念《无量寿经》、念四十八愿就晓得，阿弥陀佛对一切众生的恩德是无与伦比的，我们父母比不上，一切诸佛菩萨也比不上。他对我们的帮助是平等的。即使凡圣同居土下下品往生的，生到西方极乐世界，四十八愿里面讲得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致的菩萨是什么身分?是理一心不乱里面的，八地菩萨。八地菩萨，四十一品无明破了多少?八地上面，九地、十地、等觉，就成佛了，距离佛四个位次;换句话说，四十一品无明至少破掉三十七品，还剩四品，我们怎么能想像得到!

是不是真的破了?没有，真的我们无明一品也没有破，不但无明没破，见思烦恼都没破。为什么你生到那个地方去，你的神通、智慧、道力就跟八地菩萨一样?这不是你修来的，是阿弥陀佛加持你的，使你到达西方极乐世界，你的能力就跟八地菩萨平等，就跟破三十七品无明的这种菩萨相同。这真正不可思议，所以这叫难信之法。所有一切经典里没有这个说法，所有一切诸佛世界里也没有这个事，这种事唯独在西方世界出现。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，称阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。你就晓得阿弥陀佛的心，阿弥陀佛是怎样对待一切众生的，平等、慈悲达到了极处。所以生到西方极乐世界，面貌跟佛相同。我们这个世间的人，世俗里头常讲「人心不同，各如其面」，这个话讲得很有道理。相貌从哪里来?相貌从心变现的，唯心所现。你心地清净，你相貌就清秀，心地善良，相貌看到很善良，相随心转!心地很凶恶的人，相貌叫你看到寒毛直竖。

过去李老师，我们跟他的时候李老师曾经说，他曾经见过两个人，这两个人相貌很凶，见到的时候就感觉到不寒而栗。用现代的话来讲也能解释得通，每个人起心动念磁场不一样，他那个磁场非常强，让你在里面感触到的时候，你的身心不安。在佛法里面告诉我们，佛法讲光，不讲磁场，讲光，佛有光，金色光明，魔也有光，也是金色光明，魔修的福报很大。魔的金色光跟佛的金色光，不同的在哪里?佛光柔和，你在佛光里面会感觉到清凉自在，生欢喜心。魔的光，也是金色光，它像阳光，剌眼睛，照在你身上，你感觉到浑身不安。同样是金色光明，感受完全不相同，我们一般讲气氛不一样，这个里面很有道理在。所以，西方世界是阿弥陀佛无量劫中的修持，以他修持的功德，加持给一切众生。到达西方极乐世界，照理说我们的烦恼一品没有断，相貌怎么会那么圆满，这个在理上是讲不通的，真的是难信之法。生到西方极乐世界，相貌跟佛一样，身体体质跟佛一样，皆是紫磨真金色身，相貌都是真的是「佛有无量相，相有无量好」。在一般修行，到八地以上的菩萨，相貌跟佛就差不多了，那是修得的，这是论佛加持的。

论佛本愿威神的加持，往生到西方世界，平等世界，所以这部经叫「平等觉经」，是以平等法普度一切众生。平等法就是这一句名号，凡是往生到西方极乐世界的人，都是念这一句名号去的。我们凡夫念这句名号往生的，地狱、饿鬼、畜生也是念阿弥陀佛往生的，文殊、普贤这些大菩萨还是念这句佛号往生的。这说明因平等，都是用这个方法，因平等，到达西方极乐世界，果报平等，等觉菩萨跟地狱众生都平等，这个是真正不可思议。《无量寿经》这些事情为我们说得很多。正因为这个事实，这个理太深，经上常讲「唯佛与佛方能究竟」。明白这个道理，等觉菩萨如果不得佛力的加持，他也搞不清楚。你要问他，为什么会有这个现象?等觉菩萨也答不出来。难信之法不是我们凡夫难信，凡夫反而好信，糊里糊涂就信了，真正难信是那些菩萨们难信。菩萨们要想这个道理想不通，怎么会有这种事情?所以，菩萨难信，声闻、缘觉这些人难信。但是它的确是事实，绝不是虚妄的。

我们在这一生当中能遇到也不是偶然的，不是我很幸运侥幸遇到的，不是的，而是过去生中无量世的善根、福德，才遇到这个缘分的。遇到这个缘分，能不能在这一生成就?那就是善导大师讲的「遇缘不同」。这一生当中，我们遇到的缘殊胜，遇到真正的经典，善导大师讲得好，我们今天能遇到《无量寿经》这个本子，这个缘太殊胜了。夏莲居居士为我们会集的这个本子，不容易!这个本子会集流通到现在才不过五十年，五十年前没有这个本子。没有这个本子，你要想读《无量寿经》，你得要看五种原译本，那不就麻烦、罗嗦了，这是我们的缘殊胜。又遇到像黄念祖居士、李炳南居士，把这部经详细给我们解释，这个难，很不容易。再遇到有一些真正修持的、真正发心的同参道友，在一起互相勉励、提携，都不是容易的事情。你遇到这样殊胜的缘，那你这一生有成就，你往生品位高下，在遇缘不同。

如果没有这些殊胜的因缘，纵然这一生听到阿弥陀佛的名号，还不想往生。甚至於有人想往生，他样样都放不下，结果这一生还是空过了，这一生充其量跟阿弥陀佛再结一次缘，什么时候能满愿?那就难说了。说来生，你来生能得人身吗?来生纵然得人身，你能够闻到佛法吗?不容易。来生如果有福报，去做大富大贵的人，去享福，纵然有人把佛法介绍给你，你也不会愿意学，富贵学道难。世界这么大，有佛法的都市不多，没有佛法的地方太多了，你是不是投胎刚刚生到有佛法的地方?自己做不了主!所以说下一次再碰到佛法，不晓得是哪一生哪一劫的事情。不是一生一世连续的来，连续的来，哪要那么长的时间，早就成佛了。由此可知，遇到佛法，我们这一生修学的时间是非常短暂的，遇不到佛法的时间很长，不止一曝十寒，不止!所以说修行，成就非常困难，原因就在此地，这些事实都必须要认识清楚。

我们就讲到此地。