大乘无量寿经指归(第六集)1996/4美国圣荷西　档名：02-031-0006

请掀开经本，第六面最后的一段，第五段开始：

【要解云，吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间，非过去，非现在，非未来，非青黄赤白，长短方圆，非香非味，非触非法，觅之了不可得，不可言其无，具造百界千如，不可言其有。】

这段文长，我们就先念到这个地方。这一段是为我们描绘真心，佛法里面讲真如、本性，在一切法之中，唯有它是真的，它是实在的。佛在《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影」，这就说明，世出世间一切法都是假的，都不是真的，唯独『心性』是真的。但是心性究竟是什么?什么都不是，所以没有办法说得出来，也没有法子指陈得出来。像这样的文字，在大乘经上很多，我们要很细心的去体会它。

『吾人现前一念心性』，这个「一念」是关键的字眼，一才是真的，二就是虚妄的了。我们念佛，究竟的目的在哪里?经上说得清楚，一心不乱，一心就是此地讲的一念。如果你念到一心，这个地方所说的一段，你就彻底明了了，我们常讲，你就证得了。证得这桩事，在佛法里讲你就成佛了。成佛跟不成佛，区别就在此地，没有见性的是凡夫，见了性就成佛。证得这个境界，给诸位说，不但六道轮回没有了，十法界也没有了。那个时候是个什么样子?佛法说，那个时候叫一真法界，超越十法界。所以要著重一，修行，真正修行人，时时刻刻保持你这个一念。一念就是里头没有妄想、没有分别、没有执著，这是你常住真心现前。

在本经经题里面所说的清净、平等、觉，都是一念心性的状态。如果有二念，你的清净、平等、觉都没有了，你没有清净，你必定在染污;你没有平等，你一定是在分别、在执著，你分别执著才有高下;你没有觉，你一定在迷。我们是不是真的在修行?是不是真的在干?你要懂得这个道理，要知道这个事实的真相。所以，学佛的人很多，成就的人寥寥无几，原因是什么?他不知道一念的重要，他所修的依旧还是杂念，像《金刚经》上讲的四相、四见不断，无论修什么佛法都是凡夫;也就是说，大乘佛法里根本就没有入门。我们常讲三皈依，真正皈依就是入佛门了。实在讲，皈依都是形式，确实没有皈，也没有依，皈是回头，并没有回头。从哪里回头?从迷、邪、染回头。他没有从迷邪染回头，依旧是迷惑，依旧是邪知邪见，依旧是染污，他不肯回头。回过头来依什么?依觉、正、净，这就是真正皈依，真正入了佛门。在大乘佛法里讲你是初信位的菩萨，你入门了。我们对於这些道理、事理说得太多，说管说，没用。我们是不是真的回过头来，真正依靠了?

弘法利生也是如此，佛菩萨住持一个道场是普度九界一切众生。如果说这个众生我喜欢他，我度他，那个众生我讨厌他，我不度他，诸位想想，你依旧是住在迷邪染，你没有住觉正净。这个道场是不是佛道场?不是!佛的道场是觉正净。谁的道场?妖魔鬼怪的道场，妖魔鬼怪就是住迷邪染，我们不能不知道。净宗是所有一切法门里面最方便的，最直捷、最稳当的，它也不能违背原理，它还是要求一心不乱;如果离开一心不乱，那不是净宗，不是佛法，这是我们必须要晓得的。

所以一念心性是真心本性。真心本性究竟在哪里?《楞严经》一开端，那个故事也非常有趣，阿难尊者发起的楞严法会。尊者的发心出家，《楞严经》上记载得很清楚，阿难尊者发心出家是看到释迦牟尼佛三十二相八十种好，非常羡慕，认为这个身相不是父母所生的，一定是修成的。他为了也要得到像佛一样的相好，这才发心出家，楞严会上佛问他，他是这么样说出来的。而释迦牟尼佛并没有追问他，你这个心是真心还是妄心?没问他。而只问他，心在哪里?你以什么为心?心在哪里?提出这两个问题。你看在《楞严经》一开端，用了很长的一段经文来讨论这个问题，这是《楞严》有名的七处徵心。阿难说出七个地方，很不容易，我们没有办法，说不出来，他比我们聪明多了，说了七个地方，七个地方都被释迦牟尼佛驳斥了。

这个地方，『不在内，不在外，不在中间』，是七处里面的三处。可是我们一般世间人总是以为心在哪里?心一定在自己身体里面!从前人心在哪里?以为心脏是心。现在人不认为是心脏，认为脑是心，脑能够思惟、能够想像。其实都不是，这是什么?是心的作用。佛在一般经上为我们说，所谓「六根门头，放光动地」，这是心的作用。它在眼能见，在耳能听，在鼻能嗅，在舌能尝，在意能知。这个说法如果我们还是难体会的话，我们用现代科技来做比喻，好懂。我们把心比喻作电，这个常识现在大家都有。电在灯，它会放光;在麦克风里面，它会把声音放大;在录影机里头，它能把我们现场记录下来。但是电是一个，在不同的器皿它就显示不同的作用。心是一个，绝对不是说，我这个放光的电跟录音的电不一样，它完全是一样的，那个东西才是真的;你讲光、讲音、讲影像，那是假的，这就是我们《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。能起作用的，能力，那个东西真的，那是心性。

所以心性在哪里?尽虚空遍法界，无处不在，无时不在，不生不灭。不但不生不灭，它永远不会变，我们一般都会变质，这个东西永远不会变，它不是创造的，它也不会毁灭。它虽然什么都不是，但是它能变现一切万物，一切万物统统是它变现的，这是真的。学佛，求的是什么?求的就是这个东西，你要把这个东西找到，证实了，你就叫明心见性，你就叫成佛了。这是讲「不在内，不在外，不在中间」，是从空间上讲的，遍一切处。

下面说『非现在，非未来』，这两句是从时间上讲的，它是遍满了时空。『青黄赤白』是从色相上说的，它也不是色相，但是它能变现色相。『长短方圆』是从形相上讲的，它不是形相，它也能变现种种形相。『非香非味』，香是鼻根所接触的，味是舌根所接触的，触是身接触的，法是意接触的，你六根所接触的都不是。但是诸位要晓得，六根的能力是的，六根的本能是的，眼能见、耳能听，那个「能」是的;这才说「六根门头，放光动地」，能是的。这个能，本能，诸位要晓得，本能是一念，是清净的，决定是觉正净。可见得这个一念心性，我们不是没有，各个人都有，所以佛从这上来说，「一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛」，是从这个地方说的。为什么我们会变成凡夫?我们就是从第二念起迷了。第一念是一念心性起作用，但是第二念里面就夹杂著妄想分别执著了，第二念是迷了。佛菩萨跟我们不一样的在哪里?佛菩萨永远保持第一念，不会掉到第二念上，其实诸佛菩萨跟我们差别就这么一点点，永远保持在第一念。

我们要把它搞清楚，第一念是什么?第一念里头没有妄想分别执著。像我们睁开眼睛看到外面境界，我们没有起分别、没有打妄想、没有执著的时候，外面境界是不是看得清楚?清清楚楚!这是第一念，这是你见性，见的是色性。到第二念起来，它就有妄想分别执著。这个是人，那个不是人，这是中国人，那是外国人，它起分别。一动这个念头，就落二、三了。二、三，二是意识、意根，三是第六识、第七识、第八识，也就是把一念心性转变成八识，这就堕落了。变成八识，就变成十法界，就变成六道，这个转变好快!你懂得了心性变成八识好快，然后你就晓得转八识成四智同样快。就看你能不能转得过来，一转过来，所谓说「放下屠刀，立地成佛」，你马上就成佛了，就看你能不能转得过来。

我们在佛经上读到这些道理，也了解这些事实真相，为什么还是转不过来?转不过来的原因，就是我们的习气太久了，所谓是恶习气，恶习气已经成了自然，真的是无量劫来养成这种恶习气，不必要起心动念，它自自然然就出来，这是我们的病根。虽然是久远劫来非常深固的病根，佛告诉我们，这个病根是假的，不是真的。佛在经上有个比喻，譬如千年暗室，一盏灯就照明了，一个黑的洞里头，几千年都没有阳光，黑暗的，你点一盏灯，不就照明了吗?这就是比喻我们无量劫的积习，就像千年暗室一样，你一觉悟，一觉悟就没有了。一盏灯点了，就是觉悟了，一觉悟一回头，就破迷开悟，问题就解决了。因此，这桩事情历代祖师大德常常劝勉学人的，要真干!从哪里干起?放下一切习气，就是把你一切的妄想分别执著放下，无论是对人对事对物，我再也不分别，我再也不执著，那么你的菩提道上一帆风顺。彻底放下，真的放下，你就成佛了，就成菩萨、就成佛，你的本能就恢复。

这些话说起来容易，做起来挺难的，为什么难?刚才讲了，老毛病，旧习气，真想放下，但偏偏放不下。由此可知，我们的修行，这是我在过去讲席当中常常劝勉同修们，修行不能离开环境。环境里面最能够扰乱我们心性的，心性是清净的，心性是平等的，换句话说，叫我们不清净，叫我们不平等，心里头烦燥，有两个极端，顺逆两个境界。遇到顺境，你生欢喜心，你的清净、平等失掉了;逆境，遇到不欢喜的，恚、嫉妒，那也是大风大浪，也是扰乱你心性，不能平静。因此修行真正功夫在哪里?要从这里做。顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生烦恼，顺逆两种境界成就自己的清净平等觉。离开境界修行，不可能的，没有那回事情的，真正修行要在环境，就是在顺逆两种境界里面去修。所以，境缘都是自己的善知识。

《华严经》善财童子给我们做了一个修行的榜样。五十三位善知识里面有善人、有恶人，有非常恶的人，善财童子去参访。实际上五十三参里面，五十三位菩萨代表什么?代表我们现实的社会，社会上从早到晚你所接触的，有善人，有关心你的人，有保护你的人，有恶人，有想陷害你的人，有想欺骗你的人，代表现实的社会。你说善财童子很幸运，他能够遇到五十三位善知识，我们遇不到，你这样想就错了;五十三位善知识，就是你从早到晚所接触的社会大众。他会修，我们不会修，他在这个境界里炼心，炼清净心，炼平等心。所以觉而不迷、正而不邪、净而不染到哪里修?就在日常生活对人对事对物。真正是个菩萨，菩萨心里清楚、明了，并不糊涂，心永远是清净的，没有分别、没有执著，但是外面的境缘是善是恶清清楚楚，不能说皂白不分，那就变成白痴了。所以他清楚，善人知其恶，这个世间没有纯善之人，找不到，也没有纯恶之人，善人知其恶，恶人知其善。坏人、恶人他还有好的地方，你能够赞扬他好的一面，能够隐藏他恶的那一面，这个世间都是善人，没有恶人。菩萨看大地众生都是菩萨，佛眼看大地众生皆是如来，他看的不一样。如果专门看他的缺点，这个世间没有一个是好人。由此可知，恶人看这个世界、看佛菩萨都是恶人。同样一个道理，畜生看佛菩萨是畜生，饿鬼看佛菩萨也是饿鬼，这就是说境随心转。你是用的什么心?佛心，整个宇宙都转变成佛境界，境随心转，这是真的。

这一段说明它是一切时、一切处，横遍十方，竖穷三际，无所不在，这是我们的一念心性。诸位要记住，心性永远是一念，绝无二念的。二，它就起变化，就不叫心性，叫八识，八识五十一心所这个东西就出来了。所以，只要你懂得一念心性，你能保持一念心性，你就是佛、菩萨，这个菩萨不是普通菩萨，《华严经》上称为法身大士。

『觅之了不可得，不可言其无』，就像楞严会上，佛教阿难尊者去找，心在哪里?去找，找不到，怎么找也找不到。但是它有，不能说它无。它确实存在，它是宇宙万有的本体，哲学里面的名词叫做本体。不但十法界依正庄严是它变现出来的，诸佛菩萨的报土，一真法界，也是它变现出来的。所以它在一念的时候，现的法界就叫一真法界;堕在妄想执著里面，它就现十法界，就现六道的法界。『具造百界千如，不可言其有』，十法界每一个法界里面又有十法界，这叫「百界」。每一界里面，天台大师都说十如是，如是性、如是相、如是因、如是缘、如是果、如是报，一直到如是本末究竟，《法华经》上说的。世尊在《法华经》上讲十法界、讲十如是，天台智者大师在讲《法华经》的时候把这两句展开来，十法界每一法界里头有十法界，就是百界，每一界里面都有十如是，就变成千如，「百界千如」。这两句话的意思是讲现相的演变，辗转的变化，变换无穷，百界千如是说它变化的形式，何止百界千如，法界无量无边!但是不能言其有，《金刚经》上给我们做结论，凡所有相皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，这是真的，这才把事实真相搞清楚了。

我们眼前这些现象、身体有没有?没有。如果你是个明白人，你就晓得这个东西没有，所有一切现象决定不存在。不存在，我们看到事相上有，不错，相有体没有，当体皆空，了不可得，这才是事实真相。所以《金刚经》上讲了六个字的比喻，「一切有为法」，有为法就把所有一切法都包括在其中，只是不包括一念心性，不包括这个。除一念心性之外，全都包括在其中，十法界包括在其中，六道包括在其中，一真法界也包括在其中;换句话说，所现的、所变的统统是有为法。「如梦」，梦是总的比喻，我们每个人都有作梦的经验，梦里不是很清楚吗?醒来之后晓得一场空，没有，什么也没有。但是你要晓得，你正在作梦的时候又何尝有?是你没觉悟。你真的觉悟了，正在作梦的时候就没有，何必等到醒来时候才晓得没有，才知道是空的，很值得我们警惕。后面三个比喻，每个字比喻一桩事情。「幻」比喻时空，时空的问题，差不多将近有一百多年，西方科学家在研究，时间、空间到底是一回什么事情?佛把它比喻作幻，时空不是真的。在唯识《百法》里面，时跟空都在不相应行法里，有为法，时分、方分，时分是时间，方分是空间，《金刚经》把它比喻作幻。「泡」，水泡，比喻什么?比喻国土，国土危脆。国土我们知道，就是今天所讲的星球，遍布在太虚空当中，无量无数的星球，佛把它比喻作泡。这些星球成住坏空，不坚实!把身体比作「影」，影有没有?光线底下照下来，有影子，影像有，没有自体，影像而已。

那么这些「梦幻泡影」存在的时间有多久?后面两个字做比喻，比喻它存在的时间久暂。「如露」，露是露水，露水是比喻相续相，相续相很短!以我们人来说，人纵然活得长寿，活到一百岁，一百岁的人毕竟不多。这一百年就像露水一样，真的，比起无限长的时间，太短暂了，只一刹那。你要是真常常想，你就会意冷心灰。「电」是比喻现相的存在，「露」是比喻相续相的存在。现相的存在刹那生灭，这在前面跟诸位说过很多遍了，生灭同时。不要以为我们进佛堂来，一个半点钟完了走，这身还是我，不是的，变了，绝对不是，刹那生灭。就像佛在《仁王经》上所讲的比喻，我们现在根据科学的观察，知道佛的比喻是粗说，没有说到实际的真相。佛的比喻是「一刹那九百生灭」，一刹那多长的时间?佛讲「一弹指有六十刹那」，就是一弹指六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，这是讲所有一切万物的真相。

现在科学家观察，以电来做比喻，以光的速度，电的速度跟光的速度是差不多的。光速通过一公分，一公分大概这么宽，光的速度从这头到那头通过，多少时间?好像是一秒的三亿分之一，三亿分之一秒通过一公分，一公分还是好长的距离!我们才真正明了，释迦牟尼佛讲一刹那九百生灭，已经讲得很粗了，让我们从这个地方体会刹那生灭的真相。佛虽然这么说，但是很多大乘经上佛说出真相，真相是什么?不生不灭。诸位要知道，如果真的不生不灭，说一个不生不灭那不叫废话吗?那就毫无意义了!而是生灭说它作不生不灭，这个话才有意思。为什么生灭说它不生不灭?它那个生跟灭的时间几乎是同时，太短暂了。譬如我们讲，光走一公分的距离是三亿分之一秒，我们怎么能观察得出来?无法观察。你再说一公分的十分之一，十分之一公分、百分之一公分、千分之一公分、万分之一公分，岂不是生灭同时!因此佛才说个不生不灭，这就有意思了，这是为我们说出事实真相。

了解事实真相之后，你就得到一个结论，佛在经上常讲的，万法皆空，但是后头有一句，因果不空。正是古德所说的「万般将不去，唯有业随身」，你在这个世间一生当中，你什么都得不到，全是假的。但是你得到什么?造业。我们要问问，业因业果是不是也是虚妄的?给诸位说是虚妄的，没错。但是业因是能变，果报是所变，所有这些现相，十法界依正庄严，从哪里来的?就是业因果报的相续相。你造的善因，就变好的境界，你造的恶因，就变饿鬼、地狱、畜生三途的境界，但是你要晓得，业因跟果报也是假的，就跟作梦一样。虽然是个梦，有人天天作美梦，有人天天作恶梦。为什么有人作美梦有人作恶梦?造的业不一样。所以佛特别提醒我们这一句，因果不空，这就是告诉我们，起心动念，对人对事对物，不要造恶业。你以善心善行，你造善业，果报是美好的;如果是恶意、恶心恶行造的业，果报就是恶劣的，三途的果报。佛把这些事实真相告诉我们了。「具造百界千如，不可言其有」，这句话就是凡所有相皆是虚妄。

【离一切缘虑分别语言文字相。】

换句话讲，这些东西全部都达不到一念心性的真相。『一切缘虑』，「缘虑」就是我们思考、我们想像，达不到。思考的能力是第六意识，第六意识的功能非常广大，也就是讲我们思考的能力范围非常深广，对外，可以能够缘到虚空法界，对内，可以缘到阿赖耶识。但是要晓得，就是缘不到真性，对於一念心性，它真的是无可奈何，它缘不到。也就是说，凡所有相，皆是虚妄，凡是虚妄的它都能缘得到，它就是缘不到真实。为什么?因为它是妄心，它不是真心，妄心缘不到真性。所以佛在大乘经上常讲不可思议，思就是缘虑，真如本性没有办法去思考的，你想用思考去得到、去了解它，没有这回事情，决定不可能。『分别语言文字相』，这些东西就是议;换句话说，语言、文字达不到，你想用语言把它说出来，用文字把它写出来，也做不到。言语、文字的范围更小，更是有限，连思虑都达不到，何况言语文字。这一句就是常讲的不可思议。虽然不可思议，但是这些：

【缘虑分别语言文字，非离此别有自性。】

可见得这些东西，就是思惟想像、言语文字这些东西，也是自性里头变现出来的，自性里变现出来的相分，没有离开自性。离开自性，确实无有一法可得，全都是自性变现出来的。

【要之，离一切相，即一切法。】

这是最后总归一个结论，怎样才能够体会到心性，禅家讲的明心见性?必须要『离一切相』，『离一切相，即一切法』，离一切相就是!一切法就是真如自性，为什么?一切法是自性的相分，就如同古人比喻说「以金作器，器器皆金」。如果你遇到这个境界，你会产生一个现象，对尽虚空遍法界一切万法，你展现出大慈大悲，真正的爱护，真正的关怀。为什么?晓得是自己。你见到外面宗教讲的上帝，知道上帝是我自性变现出来的;你看到阿鼻地狱的恶魔，也知道恶魔也是自性变现出来的，离开自性，无有一物。所以诸佛菩萨的大慈大悲从哪里生的?就是知道情与无情(无情是植物、矿物)跟自己同一体，同一个心性。你怎么会喜欢这个，讨厌那个?不可能。一个人不能说我喜欢这个手，讨厌这个手，没有这回事情。你会有这种差别观念，你不了解事实真相，了解事实真相，这个念头没有了，所以那个慈悲叫大慈大悲。必须把真相搞清楚了，大慈悲心才生得出来;没有搞清楚，你一定堕在执著四相、四见里头，这就是佛讲的凡夫，那个真的是造业是自己跟自己过不去。

这个意思如果还不容易体会的话，我们还以作梦来做比喻，比较好懂一点，因为我们每个人都有作梦的经验。在梦中，诸位想想，梦里面的虚空，梦中有空间、也有时间，梦中也有山河大地，依报的庄严，梦中也有许多的人物，你在作梦的时候你的心迷昧，所以把梦境当真的，梦中也造业。如果你醒过来之后，好好的反省一下刚才梦中的境界，哪一样不是自己心里变现的?梦里面的时空，梦里面山河大地，梦里头所有一切人物，都是自性变现的，绝对不是外面有个东西跑到你梦里头来，没有这回事!你梦到阿弥陀佛，不是阿弥陀佛进到你的梦中，不是，没这回事情，是你自性里变现出来的。所以你才晓得，原来整个梦境就是一个自己，离开自性，哪有梦境?这是佛法里常讲的全妄即真，梦中境界是妄相，整个妄相就是你自己真心变现的。全真即妄，真性在哪里?整个梦境就是的。那个心倒不是真心，妄心，是意识心变现的。通常我们讲你的意识心在哪里?不晓得，可是作梦的时候就很清楚，因为那个心整个现了相。性相不二，性相一如，在佛经上这两句话我们体会就更深刻。

作梦的时间短，醒过来很快，醒来的时候境界还很清楚，想想佛经上所讲的道理，把它对比对比似乎是容易明了了。你再把这个道理引申，我们现前的境界就跟梦中境界一模一样。不要以为我们在这个世间一生有几十年，梦里头也有过几十年的。古代文学作品里面有一篇很著名的，我们一般在台湾好像是中学课本里面都有，「黄粱梦」。人家在那里打个盹，作个梦，也梦了几十年，从他做秀才，去赶考，一直到以后作大官，对他有恩的报了恩，有仇的也报了仇，做了几十年宰相，以后一直到老死，醒过来之后，黄粱还没有熟，黄粱是小米。那个时间，实在讲也不过就是一、二十分钟，一、二十分钟，他在梦里过了四、五十年，时间是假的，不是真的。我们这一生当中纵然活上个一百年，了不起了，实在上讲，如果是以兜率天人来看，真的在作黄粱梦一场。兜率天的一天是人间四百年，你想想看，兜率天人看我们，不是黄粱梦一场吗?兜率如果再上去，化乐天，化乐天的一天是我们人间八百年。再往上去，他化自在天，他化自在天的一天是人间一千六百年。我们人生百年，在他们看起来不就是作黄粱梦一样吗?诸位能把这些道理、事实参透了，真正搞清楚、搞明白，看破了，你自然看破。看破之后，你心清净了，清净心生智慧，无论对人对事对物，真正你的慈悲心能生得出来;我们一般讲的爱心、关怀，你能够以清净平等的爱心关怀一切众生，这个心是菩萨心!

关键，这两句话就是教给我们修学的方法，要离一切相，《金刚经》讲到最后，实在讲就是世尊二十二年讲般若的总结论，四个字，离相离见。佛将一切现相归纳为四大类，我相、人相、众生相、寿者相，包括所有的现相。要离相，不要著相，知道凡所有相，皆是虚妄，叫你了解事实真相，所有一切现相，当体皆空，了不可得。所以，诸位必须要有高度的觉悟，所有一切境缘当中只有一刹那。如果我们说得再粗一点，大家容易懂一点，我们讲缘分，缘分就一刹那，会不会有第二次一刹那回来?没有了，这个要记住。只有一刹那，因为它没有重复的，没有再来的。所以明白人，对於这一刹那的缘，他知道应该要去怎么做，那充满了智慧。必须跟一切众生结善缘，不仅是跟有情众生，无情众生也结善缘，我们今天讲植物跟矿物，也是以真实、无尽的爱心去关怀它。这是性德的流露，是自自然然的，不是出於勉强的，自然的，也就是我们常讲无条件的。

佛将我们所有一切妄想归纳为四见，我见、人见、众生见、寿者见，这个要离，离相离见，此地是离一切相，包括四见也在其中。离相离见，所有一切法皆是佛法，所有一切法皆是一念心性。心性在哪里?无有一法不是。

【离故无相。】

『无相』是见到性，『离』是不分别、不执著。离开一切妄想分别执著，你就见到性。见到一切万法的性体，体是空寂了不可得，就是前面所讲的「不在内，不在外，不在中间」，一直到「具造百界千如，不可言其有」，这个事实真相你见到了。

【即故无不相。】

『无不相』是见到它的现相，现相是什么?刹那生灭相，生灭相续相。虽然是相续相，前一个相跟后一个相是两回事情，不是一桩事情，它是相续的，它不是一桩事情。这刹那生灭，这是事实的真相。

【不得已强名实相。】

佛把这桩事情立一个名词、术语，跟我们大家沟通比较方便一点，这个术语就叫它做『实相』。可是你要记住，你不要以为真的有个实相在，那你就又错会了。这是很不得已，设一个名词，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个原理要懂得。名是假名，假名安立，希望从假名里面你能够体会到它真实的义理，假名的作用在此地。学佛最怕的是执著在名相上，死在名相上，那就坏了，那就完全错了。所以，佛法不能执著，世尊在《金刚经》上说过，「法尚应舍，何况非法」，这就是告诉我们佛法也不能执著，执著就错了。

底下一句，这是《六祖坛经》里面的。

【六祖云，何期自性，能生万法。】

这是六祖在五祖忍和尚会中，开悟的报告，他总共说了五句，这是最后的一句，黄念祖居士在这一段只引用了他这一句。他五句里面，第一句话说「何期自性，本来清净」。由此可知，觉正净是我们本有的，我们现在有没有失掉?并没有失掉。如果要失掉了，怎么能叫自性?怎么能叫本性?由此可知，佛经上常讲失，常讲迷，也是前面所说的，不得已强名而已。於是就有不少人在那里追问，我们自性本来是觉的、本来是清净的，什么时候染的?什么时候开始迷的?为什么原因染的?为什么原因迷的?不但现在有人问，释迦牟尼佛在世的时候就有人问他。《楞严经》上，富楼那尊者就是这些话问释迦牟尼佛，这个经文在《楞严经》第四卷里。他问得有没有道理?我们现在一般人听很有道理，其实一点道理都没有，有个什么道理?什么迷了?你这个念头就迷了，你这个念头就是污染。

我们今天真正懂得、明白了，迷悟是一念，觉悟也是一念，你把这些所有的念头统统放下，你就觉悟了，就什么事都没有了!你还怀疑什么原因迷的?迷上加迷。几时迷的?又迷上加迷，你永远不能开悟。你这些妄想分别执著当下断了，你当下就成佛了，尽虚空遍法界，过去现在未来，你统统了解，什么障碍都没有了。世间人还以为会问的人聪明，他问得好!迷惑颠倒，他问得好。所以宗门用的功夫，叫你参禅，叫你修定，你才有一个念头想问，人家香板就打下去了。你开口，打;你不问，不问也打，不问是无明，你糊涂，问的是妄想。开口，打妄想，你不问，打无明，反正打就是了。古来那些大德是真有功夫，他会把你打开悟。现在那些禅堂也学了这套本事，打，只管打，打死也不开悟，这不冤枉吗?很冤枉。过去那真有功夫，学的人也真用功。所以那是帮助人开悟的。现在哪有这种功夫?那是心清净到极处，於那个开悟将达到边缘，差那么一点点，这一声棒喝把他惊醒，那个界限突破了，是在那个关头才用棒喝。所以，宗门不是天天打人，哪有这种教学法?是你将要开悟还没有开悟，在边缘上，用这个手段帮助你突破，也不是天天打人的。宗门那个手段跟教下手段是完全不同，它有它的道理在。

我们要晓得，自性本来是觉正净，现在虽然在迷，我们堕落在六道里，还是觉正净。只要一念把妄想分别执著放下，觉正净立刻就恢复，我们讲业障，我们是业障障住了。业障也不是真的，放下就没有了;不肯放下它就起作用，就障觉正净，就障自性，问题就是肯不肯放下。所以学佛人做功夫，禅宗做的功夫是直接的，就是修定。什么叫定?把妄想分别执著统统放下，那就是定，不一定打坐，行住坐卧都是定。教下用的功夫，念佛用的功夫，原理原则不变，方法手段不一样，这个要知道。譬如我们念佛人，执持名号，《无量寿经》上教给我们「发菩提心，一向专念」，《无量寿经》上讲的。什么叫菩提心?离相离念就是菩提心;换句话说，放下妄想分别执著，就是菩提心。你要不肯放下，那个心不是菩提心，不是菩提心，一向专念不能往生，一定要菩提心。菩提心就是放下万缘，念佛堂里头，堂主常常挂在口上的口头禅，叫大家放下万缘，老实念佛;放下万缘是菩提心，老实念佛就是一向专念，这才能成功。

六祖大师报告里头还有一句，「何期自性，本来具足」，这句话重要。本来具足就是一丝毫的欠缺都没有，智慧圆满的，德能圆满的，才艺圆满的，乃至於富贵也是圆满的。世间人一天到晚打妄想在哪里求，求不到，自性里头统统圆满具足。这才晓得为什么佛教我们要明心见性，明心见性你的性德完全透露了，你的幸福、享受、自在就圆满，没有欠缺，道理在此地。尤其显示出来的，就是最后一句「何期自性，能生万法」，如果它要是不圆满，它怎么能生万法?这个万法就是经上常讲的，十法界依正庄严，包括诸佛刹土、一真法界，都是自性所生的，自性能生。正如同我们作梦一样，梦是意识心，意识心能生万法，万法是梦境。梦中的虚空、山河大地、一切众生，是心性变现出来的现象。我们从这个地方细心去体会，才知道一念心性不可思议，一念心性圆满功德，这一念心性是大圆满、是大自在!

理明白了，事实真相搞清楚，要知道怎样去修学，修学就要从一心上去修。一心就是属於禅定，心永远是定的，永远是净的，所谓定跟净，就是里面不杂妄想分别执著。这个事情说起来容易，做起来是真难，难就是习气太重，一天到晚打妄想。净土宗的方法比其他宗派的方法容易，容易在哪里?叫我们把念头放在佛号上，这是个好办法。比起其他方法真的是好得太多了，所谓是用一个念头止一切妄念。但是你念佛，有会念，有不会念的。不会念，念得很苦，境界不能现前;会念的人，功夫很容易得力。会念跟不会念，要紧的是观行，念佛是行，你观念没有转过来。你要把观念转过来，再加上佛号，那功夫很容易得力。观念怎么转?你见人的时候，这句阿弥陀佛，对方就是阿弥陀佛，你要把他当真佛来看待。对人对事对物我都把它看成阿弥陀佛，所有境界都变成阿弥陀佛，你把念头转过来，你的功夫很容易得力。如果口里是阿弥陀佛，外面境界没有一样是佛，到哪一年你才能相应!无论是善人恶人，无论是好事坏事，无论什么东西，一会转阿弥陀佛，那外面的境界、外面的人事全是阿弥陀佛。你这样念法，不需要很长的时间，就能入境界。所以观行很重要，有行没有观不行，观比行还重要，把观念转过来。真的是阿弥陀佛，绝对不是假的，你的心愈真实，感应愈快，得力的也愈来得快。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第七集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0007

请掀开经本，第七面第二行看起，注解的第七段：

【世亲菩萨往生论云，庄严佛土功德成就，庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严，应知，略说入一法句故，一法句者，谓清净句，清净句者，谓真实智慧无为法身故。】

这段文是《往生论》上讲的，《往生论》是天亲菩萨著作的，这个小册子的分量不多，内容可以说是天亲菩萨受持净土三经、念佛往生的心得报告。这份报告称之为论，在佛法里面，菩萨、祖师大德的著作，如果称为论的，这个字它的分量就很重。意思就是说，他这个著作跟佛的意思完全相契合，决定没有错误，如佛所说无二无别，才能称之为论。正如同我们中国古代有很多著述，或者是注解的东西，我们称「传」，譬如说在五经、十三经里面，我们看到的《春秋左传》、《公羊传》、《谷梁传》，看到传，传就是解释。《春秋》是孔子做的，左丘明给《春秋》做个注解，称之为传。传，就是他解的没有丝毫的错误，与夫子的意思完全相应，这样的分量才可以用这个传。也就是说后人可以读诵、参考，不能够改他的东西，他的东西是正确的。

传到后世，后世人不敢这样自负，我们看到后来的人给这些经、论做注解，都叫「注疏」。我们看到清凉大师《华严经疏》、《疏钞》，这就比较谦虚得多了。所谓疏是疏通，可能还有不妥当的地方，还可以请你指教指教，有这个意思在。那个传，没有这些客气话的，决定是正确的，在佛经上就是用论。愈到晚近，你看现在人这些经论的注解，都不敢讲注疏，都用什么?用「讲义」、「讲记」这些。这就是说，我所说的里面错误很多，请求大家多多指教，有这个意思在。所以《往生论》用这个字，就是与经义完全相应。这是个普通常识，我们读书应当要明了的。

《论》里面这一段话非常重要，古大德们在注解经书，或者是自己有的一些著作，引用《往生论》上的话，引用这段很多。在此地，黄念祖居士也引用了这段。这段开头给我们说了三种庄严，通常我们讲西方极乐世界依正庄严，依正庄严是笼统的讲，它这个地方说得详细。『庄严佛土功德成就』，这句就是依报的庄严，西方极乐世界生活环境，这里是指的物质环境。物质环境之美好，我们在《无量寿经》上看到，在《观无量寿佛经》里面看得就更清楚了。《弥陀经》虽然说一个大概，没有细说，可是三经合起来看，西方世界物质生活的状况，我们就知道一个大概，这是庄严佛土的功德成就。第二是『庄严佛功德成就』，第三是『庄严菩萨功德成就』，这两句是正报。佛是阿弥陀佛，是西方世界的导师，菩萨是十方世界往生到极乐世界的这些大众，皆是菩萨，可以说从凡圣同居土下下品往生到实报土的上上品往生，皆是菩萨。不但是菩萨，我们在经上读到，即使四十八愿里面也明白的告诉我们，凡是去往生的皆是阿惟越致菩萨，这一句我们要特别留意。什么叫做阿惟越致?阿惟越致是梵语，翻成中国的意思是不退转，古德给我们讲的圆证三不退，不是普通的不退转，是圆满的三不退。

我们在大乘经上看到，圆教初住菩萨、别教初地菩萨就证得三不退，三不退所谓是位不退、行不退、念不退。通常佛在经上告诉我们，小乘的圣者证得阿罗汉果，这样的人就证得了位不退，不会再退落到凡夫。再往上进一步，证得菩萨的果位，他就证得行不退，菩萨不会再退到小乘位。第三是念不退，念不退必须是破一品无明，证一分法身，《华严经》上所谓的法身大士，他们念念都与如来圆满智慧相应。这个叫三不退。虽然三种不退圆初住菩萨就证得，但是不圆满，诸位想想，从圆教初住到等觉还有四十个位次，所以他是分证，不是圆满的证得。由此可知，圆证三不退不容易。要讲圆证，古德告诉我们，严格的说是等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤这些人，他们的三不退才叫圆证，圆满了。即使我们将标准放宽一点，不必提这么高，把它放到最低的标准，古大德告诉我们，至少也是八地菩萨。八地叫不动地，也就是说，七地以前还有进进退退的，八地不会再退转，真的不退转了。这是讲标准放宽，最低限度是八地菩萨。

由此可知，净宗经典告诉我们，即使我们是造作很深的罪业，下下品往生，生到西方极乐世界都是圆证三不退，圆证三不退就是经上讲的阿惟越致的菩萨。由此可知，世尊一生当中所说的无量法门，唯独这个经上给我们说，凡夫往生能够圆证三不退。其他任何经论里面你都找不到，这才知道这部经可贵，这部经真正不可思议!我们这一生当中有幸遇到这个法门，如果遇到这个法门不肯认真修学，这一生不能往生净土，那就太可惜了。这个机会，佛法里讲缘分，是很难遇到的，「开经偈」上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士给我们说的「无量劫中希有难逢」，所以这个机缘一定要珍惜。怎样庄严功德成就?这些事都在《无量寿经》上，我们在《无量寿经》前面几乎有一半的经文，为我们说出西方世界理事、性相、因果，《往生论》上这三句就做了个总结。

藉助『此三种成就愿心庄严』，这个「愿心」就是阿弥陀佛四十八愿，这是四十八愿的成就，这『应知』!阿弥陀佛愿心不可思议，所以我们为了便利诸位同修，假如你工作很忙，我们早课就念《无量寿经》第六品，第六品就是四十八愿，只念这一品。希望我们自己依照阿弥陀佛的愿心来发愿，跟阿弥陀佛同心同愿。晚课，我勉励同修们念三十二品到三十七品这六品经文，这六品经文内容是说，阿弥陀佛在日常生活当中，教导我们怎样对人、对事、对物，哪些我们应该要做的，哪些不应该做的。所以这六品经文可以与阿弥陀佛同德同行。我们心、愿、德行都跟阿弥陀佛相应，就决定往生，这个叫真正修净土。天亲菩萨这几句话说得好，世亲就是天亲。

『略说入一法句故』，这是总归，归到最后是「一法句」。一法句指的是什么?指的是『清净句』。「清净句」是什么?给诸位说，就是这一句南无阿弥陀佛的佛号，这一句佛号就是『真实智慧无为法身』。我们细读《无量寿经》，这段的意思才能够彻底的明了，因为《大经》过去我们讲过很多遍，这个地方就不再麻烦，略说就可以了。再看底下一段：

【明蘧庵大师曰，琼林玉沼，直显於心源，寿量光明，全彰於自性。】

这四句话，可以说完全是宗门明心见性的境界。西方极乐世界是一真法界，昨天我们讲得很多，也讲得相当的清楚，一真法界、十法界怎么来的，事实真相如何，我们稍稍体会到一些，全是自性变现之物。『琼林』是讲西方的宝树，『玉沼』是讲西方的七宝莲华池，华池宝树在西方极乐世界处处都可以见到。这些东西都是自性变现之物，所以性相一如、理事不二，所现的清净国土、庄严的法界，就是从一念自性里面现出来的。也就是古德所说的，这是自性本具，自自然然显示出来的，不是有心去设计，也不是用劳力去创造，没有，没有人创造，没有人设计。这是自性里面的庄严，比一切设计去制造的都要美好，所以它是自然成就的。

『寿量光明』这一句是讲的正报，前面是讲依报，这一句讲的正报。所以，蘧庵大师跟天亲菩萨《往生论》里面这段，说得有广略不同，意思、境界实在讲无二无别。「寿量」，无量寿，佛无量寿、无量光，光里面含义非常的丰足。不但佛放光，「光明」包含了圆满的智慧，也包含身相的光彩，我们今天讲的风度、光彩都包括在光明里面，寿量是指他的健康长寿。所以这四个字，把正报完全都包含了。『全彰於自性』，「彰」是明显展现在外面，自性变成的现相，变成正报的现相，变成依报的现相。但是诸位一定要记住，这是一念心性所现的。如果是二念，就不行了，二念就掉到十法界里去，再要有三念、四念，那就每况愈下，从十法界就会堕落到六道里面来。所以一念是非常的重要。再看下面一段：

【幽溪大师圆中钞曰。】

净宗经论里面，一般人常念的是《佛说阿弥陀经》，《无量寿经》虽然是净宗第一经，但是在唐以后，依照《无量寿经》修学的人就少了。为什么会有这个现象?梅光羲居士在夏老会集本前面的序文里面说得很清楚，诸位多看看自然就明了。净宗这么重要的一部经典，为什么大家不依靠它，去依靠《阿弥陀经》?这个里面最要紧的就是经本的传递，经本的相传。《无量寿经》的译本总共有十二种不同的翻译本，唐以后留传到现代，只剩五种本子，这当中有七种本子失传了。梅老居士说，梅老居士这些话也是根据古人所讲的，因为版本太多，不晓得依哪个版本好。依一个版本，其他版本要没有看到，这个经的意思就不圆满;要是五种本子都来读诵，又嫌麻烦罗嗦。所以，大家就不愿意依照这个经本，而依小本《弥陀经》。当然《弥陀经》还有一个特别因缘，是鸠摩罗什大师翻译的，罗什大师与我们中国人特别有缘分。所以弘法利生不能不讲求法缘，你跟这个人没有缘，你的东西再好人家也不相信你，也不接受你的。罗什大师的缘胜，你看看我们中国人读经，凡是罗什大师翻的都喜欢读，《法华经》是他翻的，《金刚经》是他翻的。反而在中国译经大师当中，译经第一是玄奘大师，玄奘大师除了一个《心经》大家传诵之外，其他的他老人家翻的东西，没有一个人愿意念他的。他翻的东西真多，《弥陀经》他也有译本，谁念他的本子?不但我们不念，他的徒弟窥基大师都不念他的本子。可见得缘分重要，不能不跟众生结法缘。罗什大师的缘好，过去曾经为七佛的译经师，他译得好，法缘结得深广，我们想这也是一个道理在。

《无量寿经》因为这种情形，所以古德就想到会集的重要。会集就是各种版本互相参考校对，重复的部分舍掉，不重复的部分统统把它抄集起来，然后再分类，重新编辑，做这个工作。最早做这个工作是宋朝王龙舒居士，他的本子传下来了，现在《大藏经》里面收的有，叫《大阿弥陀经》，《大阿弥陀经》就是王龙舒居士的《无量寿经》会集本。它的遗憾，龙舒居士一生苦心到处搜集，只找到四种本子，现在流传下来唐译《大宝积经.无量寿如来会》这部分，龙舒居士没有见到。但是我们晓得，《大宝积经.无量寿如来会》那一会里面，有些经文是其他四种本子里面没有的，而且很重要。因此龙舒居士这个本子就不完整，这是非常可惜的一桩事情，但是他会集得算是不错。莲池大师《弥陀经疏钞》里面所引用的《无量寿经》，几乎三分之一都是用王龙舒居士的会集本，可见他的会集是会集得很好。

因为它有欠缺，不能算是善本，於是在清朝咸丰年间，魏源居士做第二次的会集。当然，后面的会集一定比前面好，如果不能比前面好，他的会集就没有价值。魏源这五种原译本他都见到了。他会集这个本子，在他没有完成他就往生了，由他的学生整理，这才流通。早年，我们净宗祖师印光大师，对他这个本子有批评。他的本子确实比王龙舒的本子好，遗憾的是采取有问题，很多重要的经文他有遗漏，不甚重要的，他里头有重复，而且经文的原文他又把字改了几个，这是印光大师很不赞成的。所以批评这个本子也不是个完善的本子。这些都是叫人无法依从《无量寿经》。因此之故，夏莲居老居士在民国二十年间，才发心做第三次的会集。我们现在讲堂里面所采取的本子，就是夏莲居的会集本。这个本子出来，可惜印光法师没见到，印祖已经往生。如果印祖要见到这个本子，我们深深相信他会赞叹，《无量寿经》总算有个圆满的好本子，这个本子可以流通了。这是集五种原译之大成，它的好处、优点，梅光羲老居士在序文里面都详细为我们介绍出来。

这个地方所讲的《圆中钞》是《弥陀经》的注解，《弥陀经》自古至今注解的本子很多，但是大家所公认的，《弥陀经》有三种最好的注解。第一个就是莲池大师的《疏钞》，第二就是幽溪大师的《圆中钞》，第三个是益大师的《要解》，这是《阿弥陀经》的三种注解。如果要依《阿弥陀经》修行的，这三种注解是不可以不读。可是诸位要知道，要读这三种注解，分量超过《无量寿经》太多了，这个我们必须要晓得。莲池大师的《疏钞》，正如益大师所说的，博大精深，里面的义理实在讲是无限深广，确实比得上《华严》，真的是小《华严经》。《圆中钞》虽然简略，三种注解里头，《圆中钞》的分量最少，可是《弥陀经》的精义、精华它都指出来，非常难得。而益大师的《要解》尢其是殊胜，因为益大师的《要解》最后出来的，换句话说，《圆中钞》跟《疏钞》益大师都熟读，所以他的《要解》真的是这两部注解的精华。里面有许多是他独到的见解，古来这些祖师大德没说的，他都说出来了。所以，印光大师对《要解》的赞叹，说「即使古佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上」，这是把《要解》赞叹到极处。

有些人听到印光大师这个话不免生疑惑，印祖这个赞叹是不是太过分了?我在许多地方讲经，就遇到有些人来问我，会不会太过分了一点?如果我们深入经藏，深入净宗的经论，你就晓得印祖的话说得不过分，而且是恰如其分。我们晓得印光大师是大势至菩萨化身来的，益大师的身分我们不知道，没有曝露。大势至菩萨对他这样赞叹，我们就以此类推，益大师要不是阿弥陀佛再来，我看也是观世音菩萨再来。否则的话，以那样简单的文字，把《弥陀经》的经义都能够圆满的点出来，实在是不容易，如果不是真正过来人，说不出来的。所以这些祖师大德都不是凡人。

这是《弥陀经》三种注子里面的《圆中钞》。《圆中钞》流通的量比较少一点，在台湾有单行本流通。它这个里面有这几句话：

【夫琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相也，然则直显於心源，全彰於自性，顾何相之可得哉。】

他前面几句话，蘧庵法师所说的，实在讲，都是得自於《圆中钞》上面的，意思是相同的，文字也接近。我们看它后面两句，『顾何相之可得』，这句重要，「顾何相之可得」就是《般若经》上所讲的即相离相。佛在《金刚经》上说「若见诸相非相，即见如来」，就是这个意思。见如来，就是在相上见到性，西方极乐世界依正庄严，见相就是见性。

【此正无相不相。】

无相不相就是无相无不相。

【相而无相之正体。】

这个『体』就是讲的实相。所以，黄老居士把这段也引用出来，说明本经的体性是建立在实相的基础上，就是事实真相。末后这段说：

【弥陀要解云。】

这是益大师的《要解》。

【实相无二，亦无不二。】

必须两句合在一起，才能体会它的意思。『无二』是从实相体上说的，无二就是一。『亦无不二』是从相上讲的。有体，体必定现相，相就不二，相就太多了，但是体是一个，相用无量无边，故说不二。实相无二无不二，这个意思才圆满，如果说无二，或者说无不二，意思就不圆满，一个是偏在性体上，一个是偏在作用上。必须要晓得，性体跟作用是一不是二，这两句话就是说明这个意思。

【是故举体作依作正，作法作报。】

这底下一连串说出来，换句话说，尽虚空遍法界，不仅仅是依正庄严，万事万法都离不开理体，都离不开自性。体就是自性，依报是它变的，正报也是它变的。不但依正庄严是它变的，佛在经上讲，诸佛如来有法身，法身也是它;实在跟诸位说，法身就是体，就是性体。报身，经上讲佛的报身大，报身的相好不可思议。平常我们讲佛三十二相八十种好，应化身，释迦牟尼佛当年出现在我们的世间，示现的就是这个相，三十二相八十种好这个身相。而大乘经上说诸佛如来的报身，报身是有相，报身是大身，《金刚经》上讲的大身就是报身。我们在「赞佛偈」里面念的，我们赞叹阿弥陀佛，说「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，你想想看那个相多大?白毫是佛眉毛的当中，我们看好像有个珠子，那个不是珠子，是一根白毫盘旋在一起。有多大?五座须弥山那么大，我们人要是爬到那个地方，见不到!

须弥山到底有多大，我们不知道，须弥山不在我们这个世界上。但是我们这个世界上有等流的须弥山，须弥山的意思就是妙高，这个地区最高的这座山，就可以称它为这个地方的须弥山。如果我们称地球上的须弥山，那就是喜马拉雅山，没有比这个山更高的。但是佛所讲的须弥山，是讲我们这个小世界里面最高的一座山，这个山不在地球上。古人游庐山，苏东坡的诗上讲「不见庐山真面目，只缘身在此山中」，庐山是个小山，比须弥山小得太多了。我们人要是在佛的白毫当中，见不到，太高太大了，你才晓得佛的相有多大，不可思议。佛的头部比我们地球不晓得大多少倍，我们怎么能看到佛?佛在我们面前看不到的。佛的相好，经上赞叹「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，无量的相好。报身也是自性变现的。

【作自作他。】

这一句说明我们要了解一个事实真相，自他不二。『自』是自己，『他』是别人，自己跟别人，那个别人从哪里来的?也是我们自性变现出来的。就跟作梦一样，梦中有自己，梦中也有很多别人，自己跟别人全是自心变现的，并没有外头人真的跑到你梦中去。说明这个事实真相，自他不二。

【乃至能说所说。】

『能说』的是佛，能说经的，『所说』的是法，佛讲无量无边的法门，无量无边法门都是从自性里面流露出来的。离开自性，无有一法可得。

【能度所度。】

能度众生的是佛菩萨，所度的是九法界一切众生。

【能信所信。】

能信的是我们无量的善根福德因缘，所信的是世尊为我们宣说这个法门。

【能愿所愿。】

能愿是我们发愿求生西方净土，所愿是西方极乐世界，是阿弥陀佛四十八愿所成就的。

【能持所持。】

能持是一心，所持的是名号，一心称念。

【能生所生。】

能生是我们的愿心，我们发愿求生净土，这能生。所生是西方极乐世界四土九品，这是我们所生的地方。

【能赞所赞。】

能赞是十方一切诸佛如来，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹西方极乐世界。所赞的就是阿弥陀佛极乐世界。

益大师举这几个例子，涵盖了世出世间所有的一切法门。

【无非实相正印之所印也。】

『正印之所印』是比喻，意思就是说，世出世间一切法的理体就是实相。『实相』是什么?实相就是真如，就是真心、就是本性，佛在经上说了几十种不同的名字，但是都是讲的一桩事情。现在哲学里所说的宇宙万有的本体，在大乘经上称之为实相。实相能生能变，一切万事万法是实相所生所变。学佛的人求的就是明了实相，证得实相，问题就解决了。明了实相就叫开悟，叫解悟，证得实相就叫成佛，明心见性，见性成佛。所以成佛不是别的，也没有什么奇怪的，确实证得实相，就叫做佛菩萨。

我们翻开经本，再看底下这段。第三段里面，「一经宗趣」，这部经它的宗旨、它的趣向。宗旨是讲它修学的方法，趣是讲它的归趣，我们一般人讲归宿。依照这个方法修学，最后达到什么样一个境界，那就是归趣。在这段里面，大乘经论里头也有不少的参考资料，抄集在这个地方，我们一条一条的来看。

【香象心经疏云，言之所贵曰宗，宗之所归曰趣。】

这是解释宗趣两个字的定义，底下圭峰大师《圆觉略疏》里面，也有几句话说得很简单，我们把它念掉，合起来讲。

【圭峰大师圆觉略疏云，趣者，意趣，趣向，即心意识所归趣之处。】

《心经》的注解，自古至今数量非常可观，不亚於《金刚经》，《金刚经》自古至今有几百家的注解，《心经》亦复如是。这两部经可以说跟中国人非常有缘分，过去读书人不信佛的人很多，但是不读这两部经的几乎找不到。他佛不信，这两部经他常读，念儒书的人也喜欢读佛经。这是《心经香象疏》，解释宗趣。『言之所贵曰宗』，宗有崇尚的意思，也是修学的指导纲领，我们用这个话来讲，大家就很清晰，容易明了。如果讲「言之所贵」，这个句子还是很难体会，言语所贵，贵在哪里?是指导我们修学的原理原则，这个言语就非常可贵，这个我们叫宗。『宗之所归』，底下这个解释就清楚了，是解释『趣』，趣是『意趣、趣向』。我们依照这个原理原则去修行，能够达到一个什么样的境界?达到一个什么样的标准?这就是趣向。在本经，信愿持名是宗，这是修学的指导原则;往生不退成佛，那是归趣，所谓是『心意识所归趣』，这是圭峰大师在《圆觉略疏》里头说的。

圭峰是贤首宗第五代的祖师，也是很了不起的人，唐朝时候人，他是清凉大师的学生。清凉在中国历史上称他做华严菩萨，他老人家一生讲《华严经》五十遍。他活到一百多岁，他的寿命很长，活到一百多岁，曾经做过九个皇帝的老师，所以称作清凉国师，非常稀有。《华严经》讲一遍，我们现在估计一下，至少要三千个小时讲一遍，他一生讲了五十遍，在中国历史上找不到第二个人，没有了。留下来有一部《华严经疏钞》，《疏》跟《钞》都是他做的。疏解释经的，钞是解释疏的，他那个注注得太深了，以后再加注解，注他那个注子，就叫做钞。所以《疏》跟《钞》都是自己做的。圭峰是他的学生，他老人家当年在世，看到佛的经藏浩如烟海，这么多，自己到底修哪个法门好?他自己也无法选择，於是拈阄，捏阄还是在《大藏经》随便抽一本。好像是三次他都抽到《圆觉经》，於是就死心塌地一生就一门深入。他给《圆觉经》做了三个注解，《圆觉经大疏》、《圆觉经大疏释义钞》、《圆觉经略疏》，好多种，全是他做的。所以可以讲在中国佛教史上，是《圆觉经》的专家。他的注解，一直到今天，差不多有一千四百年左右，这么长的时间当中，研究《圆觉经》、做《圆觉经》注解的人，都没有办法超过他的范围。我们过去也看过不少种，但是都离不了他的范围，他的确是有独到的心得。

他是讲的心意识的归趣。心意识，法相宗里面所说的，就是八识五十一心所的归趣。

【嘉祥疏云。】

『嘉祥』是唐朝时候人，这个疏就是《无量寿经义疏》，嘉祥大师做的，现在《大藏经》里面有这个本子。它的分量不多，分量可能比经文还要少一点，所以是笔墨不多，但是把《无量寿经》的精义也都标示出来了。我们今天看他这个本子的确是简单扼要，也是难得的一个好注解。

【此经宗致凡有二例。】

这是解释《无量寿经》的宗趣。

【一弥陀修因，感净土果。】

他把这部经的宗趣说了两条，一个是阿弥陀佛，阿弥陀佛修因，感得西方极乐世界清净庄严的果报。这是本经里面说得很详细，也说得很圆满。

【二者，劝物(指众生)修因，往生彼土。】

这两个合起来，确实他把本经的宗趣讲得非常清楚，非常的明了。文里面『劝物修因』，这我们在括弧上指出，「物」是指众生。他为什么不说劝人修因?诸位要知道，如果是劝人，畜生、饿鬼、地狱、诸天、修罗都不能包括在里头，所以用物。物的范围就大了，上至等觉菩萨，下至地狱众生，全都包括在其中，就是我们现在所讲的生物。物就是生物，人也是生物的一种，这个范围就大了。这个法门是普度九法界一切有情众生，所以不能用人，要用个物。这种字在经论里面很多，我们看到要知道它的意思。可见得佛法，诸位必须要知道，佛法没有界限。如果有个观念，这是我的道场，那是别人的道场，这就不是佛法。我们要庄严自己的道场，我们不肯帮助别人道场，这就错了。必须要知道，尽虚空遍法界皆是佛道场。我们「回向偈」天天念，「愿以此功德，庄严佛国土」，佛国土不是我们这一家，尽虚空遍法界都是佛国土，我们要把界限打破。佛所度的是九法界一切有情众生，所以佛法没有国界，没有国家的界限。

我们今天国家是讲小国家，佛法讲大的国土，释迦牟尼佛的娑婆世界，跟我们这个经上后面讲到十四个佛刹，佛刹跟佛刹当中有没有界限?没有。没有界限，没有种族的界限，当然更没有其他一切人为的界限，今天所讲宗教的界限，甚至於党派的界限，在佛法里面统统没有。所有一切界限在佛法当中全都消失，佛法是清净法，佛法是平等法。所以「劝物修因，往生彼土」，这才能够与佛心相应。

【元晓师宗要云。】

这个『宗要』就是《无量寿经宗要》，元晓师做的，前面曾经介绍过了。他是唐朝时候，现代的韩国人，那个时候好像叫新罗。现在好像录影带有元晓大师的传记，我看很多在播放的，就是此地讲的元晓大师。他在注解里面说：

【此经正以净土因果为其宗体，摄物(指众生)往生以为意致。】

『意致』就是趣，这是他讲这部经的宗趣。佛在本经，将西方极乐世界，不但是因果，性相、事理都讲得非常清楚，非常明白。因果对我们来讲非常重要，如果我们不知道怎么修因，怎么能往生?往生是果，一定要懂得怎么样修，你才能够证往生不退之果，所以因果就非常重要。正因为如此，世尊在《无量寿经》对於因果讲得不够详细，他只讲了一个三辈往生，虽然都说到了，不够详细。因此再说《观无量寿佛经》，把因果方面特别作了个补充，在方法上讲十六观，在因果上讲九品往生。可以说《观无量寿经》大部分都是补充「三辈往生」这一品的，特别加以详细的说明。

『摄物往生』，你看这里也用物，他不用人。但是有些地方讲「摄受众生」，那也行，众生也能够把九法界都包括进去，众生可以，所以他不说是人。摄受一切众生往生西方极乐世界，这是它的归趣。

【昙鸾师云，以佛名号为经体。】

『昙鸾』是南北朝时代的人，也就是东晋的时代，他比善导大师还早，我们净土宗没有把他列为祖师，很遗憾，他对於净宗专修专弘确实有很大的贡献。《往生论》是天亲菩萨做的，《往生论》的注解是昙鸾做的，昙鸾的《往生论》注解注得非常之好，后人也没有办法超过其上。他这个注子现在还保留在藏经里面，好像也有单行本流通，研究《往生论》，不能不读他的注解。

他讲『以佛名号为经体』，这个说法跟古德的讲法不一样，有没有道理?也不无道理。实在说，我不知道他这灵感是不是从《阿弥陀经》上来的?因为昙鸾法师这个时代，《无量寿经》翻出来了，鸠摩罗什大师翻的。罗什大师比他早，他在罗什大师后面。因为罗什大师翻《阿弥陀经》，《阿弥陀经》这个名号是罗什大师定的，不是本来的经名。本来的经名是「一切诸佛所护念经」，而罗什大师没有用本来的名字，把它换成佛号，用佛号做经题，这个用意很深。他这个灵感是不是从这儿来的?「以佛名号为经体」，罗什大师以名号为经的题目，这是为经的宗体，这都是有独到的见解，因为一切众生得闻名号，无论他信与不信，阿赖耶识里头就种下金刚种子，将来遇到缘，必定往生西方世界，不退成佛。这真的是大智慧、大慈悲，非常之难得。

【善导师云，念佛三昧为宗，一心回愿往生净土为体(体字即指宗趣之趣)。】

底下有个小注，此地这个体字即指宗趣之趣，跟昙鸾法师用的体字，意思恰好相同。不是说前面的性体，这是讲的宗，宗体，就是宗趣的意思。本经是以『念佛三昧为宗』，这个话讲得非常有道理。我们念佛，念佛的原则、念佛的目标，就是要得念佛三昧。念佛三昧是什么?《弥陀经》上讲的一心不乱，一心不乱就是念佛三昧，我们通常讲念佛的功夫，这是真正功夫。功夫得力不得力，就是你有没有得到念佛三昧。三昧是正受的意思，正常的享受，意思有浅深不同，最深的是理一心不乱，其次的是事一心不乱，最浅的是功夫成片，这是念佛人上中、下、三等功夫。假如你真正得功夫成片，你就决定得生，净土你就得到了。怎么知道得到?因为你现前心清净了，诸位要懂这个道理，经上讲的「心净则土净」。功夫成片是下品的成就，这个成就已经很不可思议，往生西方极乐世界凡圣同居土。如果得事一心不乱，往生是方便有余土;得理一心不乱，往生是实报庄严土。由此可知，我们最低的限度，要念到功夫成片。

什么叫功夫成片?这个不可以不知。功夫成片就是自己心里面，除了一句阿弥陀佛之外，什么都没有，真的是「念佛忆佛，现前当来必定见佛」，这是你到功夫成一片了;换句话说，这个世间一切万缘真的放下了，不再把它放在心上。放在心上，就是一句阿弥陀佛，这叫做功夫成片，我们念佛人要在这上面努力。应该放下的要放下，不应放下的还要放下，不放下你就达不到这个境界。得不到这个境界，你依旧还要搞轮回，这一生不能成就，那叫真正可惜。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第八集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0008

请掀开经本，第八页，倒数第三行，从第七段看起：

【日释观彻合赞云，此经念佛为宗，往生为体，一经所尊专在念佛，故以念佛为之宗也，宗之所趣唯在往生，故以往生为经体。】

这也是日本一位法师，他的法号叫『观彻』，他有《无量寿经合赞》。前面曾经跟诸位报告过，在唐宋的时代，日本有许多的高僧来到中国留学，他们回去之后，对於《无量寿经》的修学、弘扬，都超过我们中国。现存在《续藏》里面所收藏的《无量寿经》注解，有二十多种是日本人的著作，这些著作都非常有价值，这是其中之一，《无量寿经合赞》。他对於本经的宗旨，所说的跟前面大致上都相同，这部经是以『念佛为宗』，也就是益大师在小本里面所讲的信、愿、持名，信愿行三资粮，是这部经的修学宗旨。『往生为体』，这个「体」就是趣的意思，跟前面性体不一样，虽然用的字是一样，意思不相同，我们必须要了解。

『一经所尊专在念佛』，「尊」是崇尚，这部经修学所崇尚的就是在念佛。本经经文里面跟我们讲得很清楚，三辈往生都是发菩提心，一向专念，一向专念就是本经所尊崇的，所以『以念佛为之宗』。『宗之所趣』，「趣」是归趣、趣向，也就是我们念佛目的何在?目的是往生不退成佛，所以『以往生为经体』，就是这部经的归趣。再看底下这条∶

【疏钞曰，依正清净，信愿往生，以为宗趣。】

『疏钞』是莲池大师《弥陀经疏钞》，大师在《疏钞》里说宗趣，这个三句话很重要。『依正清净』这句话的意思是双关的，西方世界依正庄严，这个是不必说，而十方世界每个求生净土的众生，我们在这个地方称众生而不称人，因为称人只限於人道，称众生，九法界的全部都包括在其中，也必须要「依正清净」，然后信、愿才能够往生。《疏钞》里头这一句，比前面所讲的念佛为宗，意思更为精深;换句话说，如果你信愿念佛，念佛没有达到往生的标准，你还是去不了，不是说每个念佛人都能往生。这桩事情，过去李炳南老居士在台中常说，他以台中莲社为例子，念佛的人很多，他老人家很感叹的说，一万个念佛人，真正能往生的也不过就是三、五个而已。由此可知，真正能往生的是万分之五，我们就算最多的，一万个人里面才只有五个人。

为什么那么多念佛的人不能往生?莲池大师这个标准在此地，好，虽念佛，没有达到这个标准，就是依正清净。正报是心，心不清净，依报是身，我们的身，我们的生活环境不清净;依正要不清净，虽然信、愿也不能往生。所以，莲池大师这个标准清楚，一点都不模糊。我们念佛人，一定要以一心不乱作为修学的标准，一心不乱就依正清净了，以此为宗趣。

【圆中钞云，以信愿净业为一经宗致。】

『宗』是宗旨，『致』也是趣向的意思。这是幽溪大师所说的，在《弥陀经圆中钞》里面讲的。后面是《要解》，这三个注解是《阿弥陀经》古注里面最好的三个注子。这个地方说得简单，『信愿净业为一经的宗致』。由此可知，《圆中钞》讲到「净业」，《疏钞》里面讲到「依正清净」，如果没有净的标准，这一生往生就不可靠。后面：

【弥陀要解曰，以信愿持名为宗。】

这是益大师在《要解》里面讲的，意思跟前面都相同。下面一段：

【昙鸾大师往生论注曰。】

《往生论》是天亲菩萨做的，前面曾经简单介绍过了，注解是昙鸾法师。昙鸾法师他是生在南北朝时代，东晋时代的人，对於净宗也是一生专修专弘，是我们净宗一位很有成就的大德。他的道场在玄中寺，玄中寺在中国历史上出了三位祖师，所以玄中寺也就是净土宗的道场。昙鸾以后就是善导大师，这非常著名的，善导住在玄中寺。善导以后，道绰大师也住在玄中寺，所以玄中寺出了三位祖师。这个地方在现在的山西，距离北京大概三百多里的样子，也是我们净宗的祖庭，就是祖师的道场。《往生论》注解里面说：

【无量寿经三辈往生中，虽行有优劣。】

这我们在经上都看到很清楚、很明白了。

【莫不皆发无上菩提之心。】

这一句很重要，我们在经上「三辈往生」这一品里面看到，上辈、中辈、下辈里面的行业不相同，上、中、下三根不相同。但是说到修行，都是发菩提心，一向专念，这两句完全相同，可见得发心非常重要。我们一般老实说，念佛不能往生，绝大多数都是在菩提心上出了问题，一向专念他真干了，他没发菩提心，没有发菩提心，就是心不清净。菩提是觉悟，没有发菩提心的人没觉悟。什么叫没觉悟?对於这个世间还有人我是非，还有许多放不下的事情，这就是没觉悟。真正觉悟的人，一定是身心世界统统放下。所以觉悟不觉悟，从这个地方看就很清楚。觉心是清净的，不觉，心是染污的，心里面有是非人我，有贪痴慢，这个没有觉悟、没发菩提心，虽然念佛也不能往生，正是古德所说的「喊破喉咙也枉然」。因为往生真正的条件是「心净则土净」，你要心清净了，才能往生，正如《疏钞》上讲的依正清净，这是往生必须具备的条件。所以，大师在《往生论》注解里，特别提示出来告诉我们，三辈往生都要发无上菩提心。

【此无上菩提心，即是愿作佛心，愿作佛心，即是度众生心，度众生心，即摄取众生生有佛国土心。】

昙鸾的话说得好，说得透彻。什么叫『无上菩提心』?无上菩提心就是发真正作佛的心，这是彻底觉悟了。我们知道，唯有作佛，才能恢复自己自性本具的德能，才能够帮助一切众生、照顾一切众生，所以『愿作佛心』就是『度众生心』。如果我们要把无上菩提心展现在事相上来说，就是四弘誓愿，四弘誓愿大家都知道，四弘誓愿就是无上菩提心落实在修行事相之中。第一个是「众生无边誓愿度」，所以愿作佛心就是度众生心。如果不发度一切众生这样的大心，你菩提心没有。度众生的心一定是『摄取众生生有佛国土心』，帮助一切众生，接引一切众生。我们有能力接引吗?有，你把这个法门介绍给别人、推荐给别人，就是接引他，接引他到西方极乐世界，西方极乐世界现在有佛住世。

【是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。】

不发心就不行，发心度众生，要自己要发心断烦恼，要发心学法门，这样才能成佛道。往生不退成佛就是「佛道无上誓愿成」，这是四弘誓愿落实在修净土人的行门上。

【若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。】

这个话讲得也很清楚、明白。你菩提心没有，你有缘听到《无量寿经》、听到《弥陀经》，知道西方极乐世界依正庄严，你为了自己享受，发愿求生净土，不得往生，这个要知道。所以要想真正往生到西方极乐世界，要记住经上常讲的「受持读诵，为人演说」。为人演说的意思很广，并不是一定要上台来讲经，不是的，那你就想错了。随时随处，我们真的有这个心，要把这个法门介绍给一切大众，这就是为人演说。时时刻刻劝人念佛求生净土，遇到人就劝他，这就是为人演说，这就是度众生。

【安乐集曰。】

《安乐集》是元晓大师做的，元晓大师有《无量寿经》的注解，也有《安乐集》，《安乐集》还是《无量寿经》注解，他有两种。

【依天亲净土论云。】

『净土论』就是《往生论》。

【凡欲发心会无上菩提者，有其二义。】

这句里头，要查查原文看看，因为『凡欲发心会无上菩提者』，这个「会」字可能有问题，在此地不太好讲这个字。『有其二义』。

【一者，先须离三种与菩提门相违法，二者，须知三种顺菩提门法。】

这个在过去《往生论》里面我们都曾经讲过，这段也非常重要。天亲菩萨《往生论》就是他老人家修学净土成就的报告，把他的修学经验提供我们做参考。如果以佛法三转法轮的意思来说，《往生论》可以说是作证转，天亲菩萨依照这个法门修学，给我们做了个见证。他讲发菩提心，先要离三种与菩提门相违背的，然后又需要知道有三种顺菩提门的。底下说：

【何等为三，一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。】

这一条重要，可是很难做到，这个就是障碍菩提门的，如果你要不放下、不舍弃，它就变成障碍，障碍你的菩提心发不起来。所以一定要知道。这是智慧，没有智慧的人才贪图自己享受，有智慧的人修福而不享福。佛在《金刚经》上教诫菩萨们，菩萨修福，菩萨惜福，菩萨不受福德，菩萨不享福。为什么?特别是在六道里头，一享福就迷惑了，有几个人享福而不迷的?有几个人享福而不造业的?好像没有见到过。所以，佛特别教诫菩萨不受福德。但是我们在许多大乘经上，看到佛菩萨享不享福?佛菩萨很享福，我们在《华严经》上看到，毗卢遮那佛依正庄严，他享福。我们在净土经上看到西方极乐世界，阿弥陀佛与往生的大众，真的享福。为什么佛教一切菩萨在娑婆世界，无论是什么身分，你示现的是出家身分、是在家身分，都不准你享福?这个用意很深。深位的菩萨，我们说深位，就是地位很高的，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是真正不退转的菩萨，他可以享福。他享福，心还是清净的，他享福，心依旧不染的。为什么也不受福德?这是大慈大悲，做榜样给我们看!他来教化我们，他享福，叫我们不能享福，我们能相信吗?肯跟他学吗?做不到。他叫我们苦行，他比我们更苦，我们看到点点头，可以跟你学。你叫我修苦行，你自己不肯修苦行，我们就不会接受，不会相信了，他要做样子给我们看。

娑婆世界，特别是我们地球上的人，不能享福。现代这些古装的录影带很多，我相信看的人很多，你看看历史上，自古至今，的确是古今中外没有例外的，哪个享福不迷惑颠倒的?哪个享福不造业的?哪个享福不堕落的?你能从这个地方警觉，这就是智慧，『不求自乐，远离我心贪著自身』。生活清苦一点好，苦的环境里面，能够激发道心，使我们对这个世间没有留恋。顺境里头贪恋，放不下、舍不得。生活环境很清苦，觉得这个世间没有意思，厌离这个世界，对於这个世界能生厌离心，生厌离心就是你真的放得下，你不会再贪恋，往生净土就有希望了。

【二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。】

前面是讲自己，要离一切贪爱、享受，第二要依慈悲，帮助一切苦难的众生。哪些众生有苦难?给诸位说，凡是没有离开六道轮回，都是苦恼众生。不要看他今天作天王、作人王、世间大富长者，那是假的、空的，他能够享受富贵的时间非常短暂。诸位冷眼去观察你就晓得，很短暂!付出的代价太重了，实在不值得。所付的代价，我们总说一句，就是造业。他造多少业，才得那么一点点享受，佛经上有个比喻说「刀头舐蜜」，那个比喻很好!所以凡是六道众生都苦，佛在经上给我们讲三界统苦，我们要有大慈悲心，帮助这一切众生脱离三界、脱离轮回。『远离无安众生心故』，「无安众生心」是凡夫心，这没有慈悲，我们要远离，要学佛菩萨那样的慈悲。一切众生只顾到自己，他不顾别人，所以无有安众生心的意念，这个意愿凡夫没有。我们要远离，要有菩萨的慈悲。

【三者方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。】

佛法中常讲「慈悲为本，方便为门」，『方便』又说善巧方便，这是权智。有智慧，有种种方法来诱导众生，来帮助一切众生，这个地方讲『怜愍一切众生心』。而『远离恭敬供养自身心故』，「身」是物质享受，「心」是精神上的享受，这两种享受都是众生贪著的，贪求恭敬供养。凡夫之人，如果没有恭敬供养，他不肯做事。世间人每天很勤奋、很勤劳的在工作，为的是什么?我们中国人常讲名利，名、利两个字在推动，不是为名，就是为利。此地这个恭敬供养就是名利，恭敬是名，供养是利，要没有名利，谁肯干?没有名利，为一切众生服劳役，只有佛菩萨肯干，凡夫之人不肯干的。凡夫之人做一桩什么事情，无论大事小事，先要讲求代价，就是先要谈名利，没有名利决定不干。

哪个行业里面都讲名利，在古代的社会，唯有老师教学生不讲名利，所以古时候，师道在社会上是最为大众尊敬的。老师教学生决定不能够跟学生收取学费的，那就变成生意买卖，那样的老师在社会上没有人能够瞧得起。老师教学生，学生当然有义务供养，供养是随分随力，家庭环境好的，对老师可能供养多一点，家庭环境差的，对老师供养就少一点。其至於还有少数的学生，家境非常清寒困苦，老师还要从他束修里头拿一点出来帮助学生。古时候的师道，这是顺便提一提，现代师道没有了，现在老师教学要谈钟点费，这是很惋惜的一桩事情。

佛、菩萨如是，我们学佛、学菩萨也应当如是，远离恭敬供养。绝不是哪个地方对我恭敬，哪个地方对我供养多，我要到那里去弘法;那个地方没有恭敬、没有供养，这地方就不能去，这个不是菩萨，这是没有菩提心。菩提心，就是佛菩萨他所观察的就是机缘。机缘是从哪里看?是讲这些佛法他能不能相信?他愿不愿意接受?如果他能信、能愿，缘成熟了，缘成熟了，无条件的去帮助他。如果某个地方，现在这个情形真有，而且我们普遍能见得到，他对你有恭敬、有供养，恭敬供养都非常隆重，你讲佛法他听不听?他不听，他不相信，他不能接受。像这些地方，恭敬供养再多都不能去。为什么?因为那些众生并不想学佛。不想学佛法，为什么要搞这一套?搞热闹!现在佛门里头，搞热闹的、作秀的很多，他是属於这一类的。我们必须要搞清楚，然后正法你才能够稍稍有些体会。上面讲的这三条：

【是名远离三种菩提门相违法。】

这三条是与菩提心相违背的，你如果不舍掉，不能够离远，决定障碍你发菩提心。我们再看下面。

【顺菩提门者。】

这是天亲菩萨教我们一定要学的，前面三种要远离，这三条要学。

【菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。】

可见得前面这三种翻过来就行了，把相违背的翻过来，就随顺了。

【何等为三。】

这三条都是清净。

【一者无染清净心。不为自身求安乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门。是故无染清净心是顺菩提门。】

在这之前也曾经跟诸位同修报告过，无上菩提是圆满的大觉，觉性圆满，觉心也圆满。觉性跟觉心有什么不一样?我们讲性，是从体上讲的，讲心是从用上讲的，体、用都圆满，这是佛门常说的大圆满之一。圆满里面决定没有界限，这是我们不能不明了的。一切众生累劫修行，不能开悟、不能证果，原因在哪里?实在讲，界限不能突破。界限是什么?《金刚经》上讲得很具体四相四见，这是佛把种种界限归纳为这四大类，若不能突破界限，种种修行都不能成就。所以一定要知道突破界限的重要性，要把人我的界限突破，从这里下手，这是大乘法微妙奇特的法门。佛菩萨跟一切众生，不一样的地方在哪里?众生起心动念先想到「我」，於我有没有好处?於我有没有利益?他第一个念头想这个。於我家有没有利益、有没有好处?於我这个团体有没有利益、有没有好处?他第一个念头是动在这里。因此，四相永远不能突破。为什么?念念执著四相四见，念念增长四相四见，他怎么能破?佛在大乘法当中教菩萨如何突破?实在讲那个方法很简单，佛教菩萨起心动念不要想我，想一切众生。尽虚空遍法界一切众生有没有好处?有没有利益?人能够把这个念头转过来，四相不要去破，自然没有了，四见也没有了。离了四相四见，不但超越六道，十法界也超越了，直接契入一真法界，就是《华严经》里面所讲的法身大士。这是菩萨跟众生截然不同之处。

我们学佛从哪里学?要从这个地方学。起心动念要想到一切众生，纵然我们的心量没有那么大，现在还不能够起心动念都想到尽虚空遍法界，至少你起心动念要能想到一个国家，这一个地球。想到一个国家还不行，那个国家跟我们这个国家还要打仗，还要战争，我们的日子还不好过。最低限度你还想到这整个地球。可是我们晓得，整个地球好，别的星球不好，也不行。现在科技发达，常常看到不明飞行体，那大概都是外太空的人到这里来观察，我们好，他们不好，将来星球跟星球当中又有战争，这又麻烦。你才想到佛法这个心量大是正确的，尽虚空遍法界一切众生的真实利益，我们起心动念要从这个地方去著眼，而后你才能普度一切众生，才能够与菩提心相应。

像此地讲的『随顺菩提门』，第一个是『无染清净心，不为自身求安乐』。可是诸位要晓得，「无染清净心」就是身心安乐的根本。我们在大乘经里面体会到很多，心清净身就清净，身心清净，你的身体自然健康长寿，自然百病不生，这就是自身真实安乐处。无需要人侍候照顾，要很多人侍候照顾，必然是自己身心不健康，才要人照顾;身心健康，何必要人照顾?不要人照顾就是不受福德，他可以享福，他不接受福德，为什么?身心健康!像我们过去在台中看到李炳南老居士，九十五岁还自己烧饭，自己洗衣服，不需要人照顾，那是真正不受福德。不是没有人侍候他，多少年轻人想侍候他，他老人家拒绝。九十五岁之后，才有郑胜阳跟他姐姐姐弟两个人侍候老师，九十五岁以后。这些人都做出样子给我们看，所以要晓得，无染清净心是真正的享受，是真实的福报。

『菩提是无染清净处』，发菩提心，菩提就是清净无染。『若为自身求乐』，这个「乐」是五欲六尘的享受，你要是贪染五欲六尘的享受，你就迷了，你就不觉悟。『是故无染清净心是顺菩提门』。

【二者安清净心。】

『安』是平安，怎样才能够安?心平等就安了。我们现在这个心不安，为什么不安?心不平等，心有高下。此地所说的，与《无量寿经》的经题完全相应，《无量寿经》在经题上教我们修行的纲领，清净、平等、觉。第一个讲清净，这顺菩提门，第二个平等，平就安，不平，永远不得安宁。我们一个人如果自己要想求得心安，能不能做到?能，只要离开一切分别执著，你的心就安了。你要想到你的心为什么不安?就是你有分别、有执著。诸佛菩萨无论在什么地方，在九法界里面度化众生，在天堂，他不分别、不执著乐受，在三途，他不分别、不执著苦受，所以他的受是平等的。无论在什么境界里面，他没有分别、没有执著，他的心永远是平等的，哪一个处所他不安?这是我们要学习的，要有『安清净心』。

【为拔一切众生苦故。】

这就是以清净心、平等心摄受一切众生。在世间，我们都知道，任何一个人，无量劫来在六道里面轮回，与一切众生所结的恩怨也是无量无边。这种恩怨必定是酬偿、报复，也是永无止境的，而且愈报愈残酷，所谓是冤冤相报，没完没了，非常可怕，这就是一切众生苦的源头、苦的根本。菩萨要令一切众生心安，必须要令一切众生彻底了解事实真相，所谓是理得心就安，道理明白，心安了，心安理得，理得心安。人与人之间，究竟是一回什么事情?没搞清楚，这就冤冤相报;搞清楚了，无论是顺境、逆境一笑了之，就没事了。即使受到极大的冤屈，他也不会计较，也不会报复，为什么?《金刚经》上几句话念一念就好了，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，没事!这些现象，知道是业缘，我过去没有得罪他，他今天怎么会来报复我?他为什么不报复别人，单单报复我?必定是我跟他过去世有这个结，今天他报复来了，我这里就帐消了、勾了，这个帐到此地就结了，没事了。

如果我还存怨恨心，我还想报复他，那就生生世世没完没了，你还能想离六道轮回吗?阿弥陀佛来接引你往生，「那个仇我还没报，现在还不能去」，哪有这种道理!「那个人欠我的债还没有还我，我还要讨债」，西方极乐世界就去不了。所以，所有恩怨、债务从此一笔勾消，没事了。我们对人好，应该的，别人对我不好也应该的，不就没事了!你的心真的安了。你把这个世间，这些因因果果的事理、因果都看透彻，都明白了，你心才能安，才能以真诚、清净、平等心帮助一切众生离苦。

【三者乐清净心。】

这三条，诸位仔细观察，无染、安、乐这三个底下都连著清净，换句话说，安乐从哪里来的?从清净心来的，没有清净心，哪来的安乐!而且这些字彼此互为因缘，我们从后面看，后面是果。乐是果，乐从哪里来的?乐从安来的，安是因，乐是果。安从哪里来的?安从平来的，心平了，平才安，平是因，安是果。平从哪里来的?从公来的，公平，所谓公，念念为一切众生，不是私心，私里头没有平，没有平，哪有安，哪有乐?什么都谈不上。你看看中国这些字，互为因果，上一个是因，底下是个果，果又变成因，下面又有一个果，诸位细细从这个地方观察。『乐清净心』，乐是与乐。

【欲令一切众生得大菩提故。】

我们要帮助一切众生得乐，得的是什么乐?绝对不是眼前功名富贵、五欲六尘，不是这个乐。诸位要记住，这决定不是乐，这是苦因。什么是乐?『大菩提』，菩提是觉，大菩提就是大觉，对於宇宙人生的真相彻底明白，就叫大菩提。宗门里面所说的明心见性，教下所谓大开圆解，现代一般学术界里面所说的彻底明了宇宙人生的真相，这才叫真正大乐。

【摄取众生生彼国土故。】

如果对於宇宙人生真相不能彻底明了，你怎么会劝勉一切众生求生西方极乐世界?必定是了解西方极乐世界是大圆满!正如同佛在经上给我们讲了三种真实，那三句很重要。「真实之际」这句话就是说的真如本性，经上讲的，意思就是明心见性，就是净宗所讲的理一心不乱，开化显示真实之际。第二说「住真实慧」，真实慧就是自性本具般若智慧。佛门里面常讲的无量智慧、无量德能，是自性本具的，不是外面学得来的，统统都显露出来，都得受用。这一句讲的自受用。入了这个境界，我们的生活充满了智慧，我们过的什么日子?高度智慧的日子、高度智慧的生活，这就是佛菩萨。对人对事对物，「惠以真实之利」，他受用。所以，住真实慧是自受用，惠以一切众生真实之利是他受用。这是大慈大悲，帮助一切众生最真实的利益，就是劝导一切众生求生西方极乐世界。

众生不肯相信，众生不愿意到西方极乐世界去，这什么原因?对於西方极乐世界不了解，他不清楚!不但西方世界不了解，十方世界他也不了解，如果都搞清楚了，他自然有选择。由此可知，不给他说明不行，为人演说就非常重要。演说这两个字是两个意思，说是说明，演是表演;换句话说，我们自己是不是走这个路子?我们要做给他看，他才能相信。不仅是言说，还要做到，说到做到，做到说到，这是为人演说。

【菩提是毕竟常乐处。】

这个话是真的，不入这个境界他不知道，这是真乐。

【若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门。】

所以度众生、帮助众生要帮到底。帮助众生离开六道，是不是圆满?不圆满、不究竟。离开六道算是不错了，但是人家还有见思、无明没破，自性的功德没有能够现前，必须继续不断的帮助他。即使帮助他到等觉菩萨，算不算圆满?还不算圆满，因为他还有一品生相无明没破。这些事实，佛在大乘经上说得很多，像我们中国人常常读诵的《地藏王菩萨本愿经》，我想每个学佛的人，无论是在家、出家，一生当中总读过几遍。地藏菩萨帮助一切众生目标也是令一切众生成佛，不是讲成等觉菩萨。可见得目标都是在无上菩提，都是在圆满的佛果，这就是『令一切众生得毕竟常乐』，这是成佛。

【此毕竟常乐，依何而得。】

这个目标没错，纯正的目标，能不能达得到?答案是肯定的，决定能达得到的。要依什么才能达到?

【要依大义门。】

若非『大义』，一切众生在一生当中作佛，而且是平等作佛，那谈何容易?所以这个「大义门」只有一门。

【大义门者，谓彼安乐国土是也。】

佛法里面讲『大义门』就是净土法门，就是劝人念佛求生西方极乐世界。所以，我们如果真正参透了这个道理，彻底明白这个事相，我们自己的修学，以及弘法利生，帮助一切众生，给诸位说，一部经就够了。中国古时候的大德，就有一生讲一部《弥陀经》，专讲《弥陀经》，一生讲两、三百遍的。这个人我们想想，那就是阿弥陀佛再来，他是《弥陀经》专家。与《大势至菩萨念佛圆通章》上讲的理、事完全相应，这一门深入!《弥陀经》若是细讲，比《无量寿经》还要深，我们在最近十年当中，《无量寿经》讲过九遍，而最长的一遍在图书馆讲的，一百零七次圆满，一次一个半小时，一百零七次就是一百六十个小时。而我们讲《弥陀经疏钞》讲了两百八十多次，这第三次讲的，第二次好像讲了三百三十五次，也是一次一个半小时，三百多个小时，比《无量寿经》长出一倍。而第三遍讲的时候，前面讲得详细，后面速度就快了，是馆长催我，快讲快讲，不要拖太久了。本来我的预想，我第三次讲的一遍，细讲应该超过四百次，后面就缩短了，就两百八十次圆满。

由此可知，《弥陀经》比《无量寿经》深，比《无量寿经》难讲。《无量寿经》好讲，实在讲一般程度稍微好一点的人，不讲《无量寿经》都看得懂，但是《弥陀经》看不懂，《弥陀经》字字句句含无量义。所以我们学经，学《无量寿经》很好，学著会讲，一生就讲这一部经，就依照这部经来修行，没有一个不成就的。自己成就，也帮助别人成就。

【故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。】

因为这个道理，这个事实真相，所以世尊，以至於十方一切诸佛如来，都这样的教导我们，要『一心专至』。「一心专至」就是经上讲的一向专念，或者是祖师们所说的一门深入，都是这个意思。『愿生彼国』，这个愿心要真实、要强烈，我们这个愿望要强。要知道世出世间一切法里，唯有这个法真实，除此一法之外，皆非真实。既然不是真实，为什么不放下?不但世法要放下，佛法也要放下，《金刚经》上佛说得很好，「法尚应舍，何况非法」，佛说这个话说到究竟处。那个「法」是讲佛法，佛法也要放下，叫我们专取西方净土，生到西方净土，就得大圆满。这个大圆满是真实究竟的圆满，无论是智慧、德能、才艺，没有一样不圆满。如果依其他的法门，要得大圆满相当不容易，这是事实真相，不能不知道的。佛在大乘教里面常常告诉我们，修行证果，证果是指无上菩提，也就是大圆满，需要经历三大阿僧劫。这三大阿僧劫，难!时间太长了，我们今天听到这个数字，所谓是天文数字。

可是三大阿僧劫是对谁讲的?你要知道，不是对我们讲的，我们没资格，三大阿僧劫是对圆教初住菩萨讲的，这个要知道。圆教初住菩萨就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一个位次要修三大阿僧劫，第一个阿僧劫证三贤位，十住、十行、十回向;第二个阿僧劫，是初地到七地;第三个阿僧劫，八地到十地。所以是对破一品无明，证一分法身，是对那种人讲的，不是对我们讲的。在这以前，没算，以前要算进去，无量阿僧劫。你才晓得修行难!为什么要修净土?搞清楚了，你才知道不修净土不行!往生到西方极乐世界，不需要那么长的时间，一生就圆满菩提。

所以你想想看，华藏世界文殊、普贤为什么要求生极乐世界?文殊、普贤是等觉菩萨，刚才讲了，三大阿僧劫只到十地，等觉再成佛我看至少也要一个阿僧劫。你看算的时间，愈往上去愈难，第一个阿僧劫证三十个位次，第二个阿僧劫证七个位次，第三个阿僧劫证三个位次，那最后一个等觉成佛，至少也要一个阿僧劫。但是他们到西方极乐世界，跟阿弥陀佛见了面就证到了，立刻就证得，时间缩得太短了。即使以《观无量寿经》上来说，下品下生的人，五逆十恶下品下生，生到西方极乐世界，十二劫花开见佛。十二劫我们看起来很长的时间，要比起无量大劫来讲，十二劫算什么?十二劫花开见佛是什么地位?圆教初住地位。我们真是搞了无量劫又无量劫，连个初果都没有搞到，初果到圆教初住，不晓得要经过多少阿僧劫，这个里头进进退退太大了，进的少退的多。你把事实真相搞清楚，你才晓得西方极乐世界是非去不可。

何况那个世界是平等世界，生到那个地方去，虽然各人功夫浅深不一样，这个没有关系。阿弥陀佛本愿威神加持，使我们生到西方极乐世界的人，即使凡圣同居土下下品往生，相貌跟阿弥陀佛一样，身体体质跟阿弥陀佛一样，诸位在四十八愿里念到!换句话说，平等成佛，平等成佛的经只有这一部，诸位看看整个《大藏经》，没有讲平等成佛的，平等成佛就这一部经，就这一个法门。

我们今天就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第九集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0009

请掀开经本，第十面第六行，第十三段看起：

【元晓师宗要云，发菩提心，是明正因。】

这一段的解释在底下这一条，我们念底下这条就明白了。

【宗要云，发菩提心有二，一随事发心。】

第二就是在这一面倒数第五行第二句，就是「二顺理发心」。我们先看第一条∶

【随事发心，烦恼无边，愿悉断之，善法无量，愿悉修之，众生无边，愿悉度之，此心果报虽在菩提，而其华报，在於净土，所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限，故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命，除菩提心，无能当此。】

这一段是从事上说的，也就是我们常说的，在日常生活当中的修行。行门如何能够与观门相应?观门就是底下一段「顺理发心」，理事要相应，才能够感得无比殊胜的果报。如果理事不相应，无论怎么修行，也只是有漏的福报而已。所谓有漏福报，是决定不能够超越三界，也就是还是要在六道里面流转，在六道里头享福而已。享福，这个福报是享得尽的，享福当中总不免要造作罪业，佛法里常讲叫三世怨。第一世修福，第二世享福、造业，第三世福享尽了，要受苦报，这叫三世怨。如果堕落到三途，出来是非常的困难，时间很长，这些事我们都必须要晓得。

菩提心显现在日常生活当中，要如经论所说，元晓师所讲的，都是依经论而说的，因为我们看看他前面这段文，就是「四弘誓愿」。四弘誓愿第一个是度众生，他把度众生摆在第三句，将断烦恼、修法门放在前面，为什么这样说法?这是著重在自修。自己修行，一定是以断烦恼为第一桩要事。烦恼不断，烦恼就是业障，业障现前，不但是佛法不能成就，世间的善法也不能成就，这是我们不能不知道的。所以行门当中，如《华严经》所说，忏悔法门涵盖了圆满的修法，在日常生活当中修行，一个忏悔就全部都包括了。忏悔的意思就是改过自新，这就是真正的忏悔。

『烦恼无边』，是说烦恼头数非常的复杂，经中常讲八万四千烦恼，就是我们讲一条一条的头数。八万四千不是笼统说的，确实佛给我们讲了八万四千条，这是诸位在佛学大辞典跟《教乘法数》里面都可以查得到的。烦恼是不是只有八万四千?给诸位说，不止，八万四千还是一个归纳的数字，而实际上就是四弘誓愿上讲的「烦恼无尽」，无边跟无尽的意思是一样的，烦恼真的是无量无边。佛在教学当中，就将无量的烦恼归纳成一百零八类，叫百八烦恼。一百零八类这就好讲多了，但是对於初学来说，这一百零八类我们还是感到繁琐，太多了。於是天亲菩萨再把它归纳，归纳成二十六大类，这就好讲多了。所以过去，也可以说一直到现在，佛门里面讲烦恼的头数，都是以这个二十六为准。这个二十六是以六个根本烦恼，二十个随烦恼，天亲菩萨在《百法明门论》里面就是这样列举的。这桩事情我们必须要认识清楚，二十六类，每一类里面都是无量无边，每一类里头都是的。

修行头一个就是断烦恼，如果不从这上下手，决定没有成就的可能。你看整个佛法归纳为戒、定、慧三学，烦恼不断，戒学就没有了，戒就是帮助我们断烦恼的。离开烦恼，你的心就清净了，清净心就是禅定，可见得禅定从哪里来的?从断烦恼来的。我们念佛人，经上告诉我们，要修一心不乱才能往生，一心不乱的下品功夫，一般人称为功夫成片，这是一心不乱最低的标准，还是从清净心来的，清净心是从少烦少恼来的。所以烦恼习气深重，我们要有警觉，那是很大的障碍。如果这个习气实在太重，我们很想断断不了，习气常常现行，譬如讲粗重的烦恼，贪痴慢，我们听佛经听得太多了，看得也太多了，知道这问题严重，可是就是断不了。眼前的境界，无论是人、是事、是物，顺自己的意思还是起贪心，不顺自己意思还是起恚心。贪痴慢这样严重，如果不能够断除，即使一天念十遍《无量寿经》、念十万声佛号，也不能往生。这是我们前面看过的，没有用处。你说我念了这么多，为什么还不能往生?心不清净。往生西方极乐世界的条件，不是佛号念得多，不是这个意思，益大师讲得很清楚，讲得很明白，要在功夫的浅深。什么叫功夫?烦恼轻，心地清净，这叫功夫。心愈清净你往生的品位就愈高，「心净则土净」，他是这样感应往生的。这就说明为什么念佛的人很多，往生的人很少，他疏忽了，没有在断烦恼上下功夫。

初学的同修我常常劝他读经，希望将《无量寿经》念三千遍，目的何在?目的就是常常记住佛在经上讲的教训，你不念熟，你怎么会记得住?念熟了，念得很熟，我们在生活当中，对人、对事、对物起心动念，念头一起马上就想到，佛在经上教给我们这个念头可不可以起?这事可不可以做?这话可不可以说?这样就是修行，它就管用。时时刻刻能提得起来，我们读经是为了这个，这叫真修行、这真功夫!所以功夫得力，得力就是念念都能提得起佛在经上教导我们的这些教训，佛教给我们做的，我们要认真努力去做，佛教给我们不可以做的，我们决定不能去做。这就断烦恼了，一定要在这上下功夫。实在习气很重，还是断不了，我们不能不效法古人，古人烦恼重，没有办法的时候，求观音菩萨加持，的确很有效。念观音菩萨、拜观音菩萨，当烦恼起现行的时候，我们在观音菩萨面前祈求，你能够拜一百拜、拜两百、三百拜，烦恼就没有了。所以自己一定要勉励自己，若不勉励自己，怎么能成就?这一关必须要突破，要认真努力，开头学一定要勉强，丝毫都不能放松。烦恼是恶，断恶，法门是修善，『善法无量』，叫法门无量誓愿学，断一切恶，修一切善。

善恶的标准，绝对的标准都是性德，与性德相应的是善，与性德相违背的就是恶。性德是什么?性是真如本性，德是它的德能、德用，本性的德能、本性的德用。我们为了便利初学的同修，依照经训把它归纳为十句，这个十句就是性德。第一个真诚，我们对人对事对物，在日常生活当中，是不是用的真心、诚心?外国人非常重视诚实，我们是不是用真诚心?佛在《无量寿经》的经题上给我们说了三句，清净是性德，平等是性德，觉是性德，我们把每一句都用两个字，所以觉上加上正，正觉，慈悲是性德。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，是诸佛如来的性德，也是我们自己真心本性的性德。如果在日常生活当中，以这五种心来对人、对事、对物，那么你的心是佛心，你是菩萨心;如果与这个相违背，那你是凡夫，你绝对不是佛菩萨。与这个相应，善，得善法;与这个相违背就是烦恼，不真诚是烦恼，不清净是烦恼，乃至到不慈悲都是烦恼。烦恼要断，善法要修，这是说用心!

在日常生活当中，处事待人接物，我们讲到行为，行门上我们也有五句，「看破」、「放下」，这两句是世尊二十二年所讲般若的总归结，般若经到最后就是归结到看破、放下。看破、放下之后，你的生活就自在了，所以「自在」、「随缘」。最后一句，「念佛」求生净土，自己念佛求生净土，普遍劝导一切众生念佛求生净土，自行化他统统圆满。那个念佛一句，就是四弘誓愿里头「众生无边誓愿度」。我们用什么度无量无边众生?念佛!完全走大势至菩萨的路子，专修专弘。所以『众生无边，悉愿度之』，我们是用这十句，把自性的德能可以说很圆满的含摄在其中。与这十句相应，我们真的在学佛，真正在修行;如果与这十句相违背，不管修什么样的善行，都是六道里面有漏福报。

『此心果报虽在菩提』，菩提是究竟圆满的大觉，如来果地上的圆满智慧，这个是修学最后的目的。『而其华报，在於净土』，这个地方说得好!我们往生到西方极乐世界是华报，不是果报，果报是成佛，换句话说，在这个世间成佛太难，环境不好，往生到西方极乐世界，不是为别的，换个好环境。这个地方找个好老师找不到，找个理想的道场也找不到，找几位好的同参道友也找不到，这是此地修行最苦恼的处所。到西方极乐世界，这些障碍都没有了。老师是阿弥陀佛，一切诸佛赞叹，「光中极尊，佛中之王」，最好的老师!同学是观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨，到那里去跟我们是同学。修行的环境就更殊胜了，不必像在此地，要为生活负担操心，每个人绝大部分的时间、精力都耗在衣食上，你说这个多苦!西方世界，经上说得很清楚，思衣得衣、思食得食，所有一切物质的享受随心所欲，念头一动它就现前，就像神话小说里头所写的。神话小说是假的，是人想像的，不是真的，西方极乐世界是真的事实。所以，往生西方极乐世界是花报，你看花报这样殊胜，果报的圆满就可想而知。

『所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限』，这就是说你生到西方极乐世界，为什么感得这样殊胜无比的庄严，道理在哪里?这一句给我们说出来了。「菩提心量，广大无边」，菩提心是真心，真心里面没有妄想、没有分别、没有执著，所以那个心量是尽虚空遍法界。这是我们自己本来的心，我们的本心是这样的。现在心量变得很小很小，小到什么程度?除自己之外，另外一个人都容纳不下，小到这个程度，不能容纳一个人，你说这多可怜。这是我们在现代社会上，诸位如果冷静去观察一下你就晓得了。今天这个人跟那个人好，你仔细去观察，他能好几天?好到极处，这两个人结婚了，再没有两年你看他又离婚了。你才晓得一个人都容纳不下，这个果报就非常苦。甚至於你再要仔细观察一下，他连自己都容纳不下，怎么样?没有人跟他在一起，他自生烦恼，自生烦恼就是他自己跟自己都容纳不下，这个真正是三途地狱种子。为什么会有这样现象?佛说，妄想分别执著造成的。妄想分别执著到严重的时候，就是自己对自己都不能相容，叫自生烦恼。所以一定要发菩提心，菩提心是觉悟，醒过来了，知道妄想分别执著统统错了。我们在讲席里面，这样的事情已经是多次的报告。

因为有妄想，所以才有十法界，十法界从哪来的?妄想里面来的。因为有执著，才有六道轮回，六道轮回是执著里头变现的。如果是坚固的执著，那就地狱相现前。六道三途从哪里来的?自己妄心里头变现出来的，实在讲，没有这些事情。所以佛告诉我们，十界、六道皆是梦幻泡影，哪里会有这些事实?离开妄想分别执著，不但六道没有了，十法界也没有。永嘉大师在《证道歌》上说得很好，「觉后空空无大千」，就好像作梦梦醒了，梦中境界全没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦比喻做迷，迷的时候有六道、有十法界，觉悟的时候，六道、十法界都没有了。没有了以后是什么境界?佛是不得已给我们说出，叫一真法界，一真法界不在十法界里，那就入一真法界了，入一真法界才算是成就，没入一真法界不算成就。超越六道轮回是相似的成就，不是真正的成就，天台大师所说的「六即佛」，六即佛里头叫「相似即佛」，他不是真的，相似的。超越十法界那就是真的，不是相似的，「分证即佛」，他是真的，但是他没有圆满，那是一点都不假了。

所以要知道，我们自己的心跟诸佛如来的心是一样的，他们的心是觉而不迷，我们的心，今天是迷而不觉。离开觉、迷之外，众生心跟佛心是一个心，不是两个心。心量是广大无边，长远无限，广大无边就感得西方极乐世界依正庄严的报土，长远无限感得的是无量寿。西方极乐世界依正庄严从哪里来的?是自性性德显现出来的。

『除菩提心，无能当此』，这才晓得，为什么佛在《无量寿经.三辈往生》都讲到「发菩提心，一向专念」?我们能做到一向专念，而没有发菩提心，不能往生。这才明白，为什么人家常说，念佛的人多，往生的人少?念佛的人真用功念，一向专念，不能往生。没有菩提心，心量还是很窄小，心量还是不能容人，还是受不了外面境界的诱惑。外境，诸位要知道，外境是中立的，没有善恶。我们以清净心对外面的境界，外面境界是佛境界;我们以妄想分别执著心对外面境界，外面境界是魔境界。所以外头究竟是佛、是魔?外面无佛亦无魔。佛跟魔从哪里来的?是你那个心觉跟迷来的，你要觉悟，妖魔鬼怪现前也是佛，你要是迷了，阿弥陀佛在你面前也是魔，这是真理。因此，我们修行能不能成就，不能怪别人，更不可以怪佛菩萨，总得怪自己，为什么这样迷惑颠倒?为什么自己天天读经、听经还不觉悟?不觉悟，第一个因素就是你没有真正去断烦恼，你没有在这上下功夫。

我们再看第二段：

【顺理发心。】

这个就深了，理是宇宙人生的真相。

【信解诸法，皆如幻梦，非有非无，离言绝虑。】

这四句，要细说就是一部《金刚般若波罗蜜经》，要再讲得详尽，那就是六百卷《大般若经》。由此可知，这个四句，理事境界无限的深广。『诸法』是一切法，世间一切法、出世间一切法全包括在其中;或者我们讲宇宙人生的真相，一样都没有漏，全部包括在其中。真相是什么?『皆如幻梦』，跟《金刚经》最后总结，梦幻泡影、如露如电一个意思。如果这个理明白了，实在讲，理明白了就是事实真相完全了解。明了好!明了了，你的性德会现前。今天我们性德具足，跟诸佛如来一样，为什么不能现前?我们的真诚心为什么不能现前?清净心为什么不能现前?平等心为什么不能现前?因为障碍。障碍是无量无边，佛把它归结，总归纳为两大类，一类叫「烦恼障」，一类叫「所知障」，烦恼障是无始劫的贪痴慢的习气，所知障是对於事实真相不了解。所以读经、研经有个好处，可以破所知障，你把这些真相搞清楚了，搞清楚才晓得是梦幻泡影，实实在在是一场梦，总要觉悟!

如果我们冷静去思惟、去观察，过去永远不会再回来，那怎么不是个梦?想想我们小的时候、年轻的时候、少壮的时候，都过去了，一场梦而已。再想想去年，去年的事情比较近，清清楚楚都能记忆，那也是一场梦，过去了，不再回来。再想想上个月、上个星期，想想昨天，想想今天早晨到现在，能回来吗?你能想想，你在这一生历程当中你能够得到什么?什么都得不到!佛在经上给我们讲的，一切诸法当体皆空，了不可得，包括我们自己的身体，了不可得，何况身外之物!天天在打妄想，天天在拼命营求，这不叫冤枉吗?你那些妄想、希求你能够求得到吗?如果真能求得到，诸佛菩萨都要拜你做老师，你有本事，诸佛菩萨求不到，你能求得到。你一生当中所得的，你求也是这么多，不求也是这么多。所以我常劝初学的同修，有很多人问我学佛从哪里学起?我告诉他先读《了凡四训》，一定要把《了凡四训》先念三百遍，让你在这里面能有稍稍的领悟，知道「一饮一啄，莫非前定」，求不到的。

了凡先生知道命运之后，他心就定了，一丝毫求的心都没有，为什么?求不到!每年去考第几名，命里注定的，所以书也不念了。书不念，到那个时候怎么会考?还是那个名数，命里头有的。你天天念书念死了，名次也不会提高一名，命里注定的，这是真的。我念小学的时候，我有个同班同学，很聪明、很用功，我在学校里面是顽皮的学生，不念书的。我在考试的时候，大概考试前十分钟把书翻一翻，应付考试就行了。那是真用功，一天念到晚，名次也不怎么高。我们这不念书的人，翻到那几个题目，刚好就考那几个题目，反而名次还比他高。所以那个念书的人气死了，说我运气好，他念了一大堆，刚好那几个题目不晓得，你说糟糕不糟糕。他命里注定的!所以，诸位《了凡四训》真正念多了你就晓得，「一饮一啄，莫非前定」，你命里头有多少财、什么时候来，都是一定的。你不求，它到时候还是要来，命里没有的，怎么求也求不到，那不叫冤枉吗?所以了凡先生身心清净，没有一个妄念，他是凡夫，不是圣人，我称他作标准凡夫。我们都不够标准，他是标准凡夫。遇到云谷禅师之后，才懂得断恶修善改造命运。命运是自己造的，当然自己可以改，别人没有法子给你改的，你要找看相的、算命的、改风水的替你改，那完全你受骗了，没有那个道理。自己改，自己断恶修善是真的改过，改造命运。

所以这个里头有道理，有事实的真相，晓得福报是前生所修的，这一生你所享受的。一般讲，这一生所修的，来生享受，修财布施，你得财富;修法布施，你得聪明智慧;修无畏布施，你得健康长寿。财富、智慧、健康长寿是果报，哪个人不想求?都想求得这个果报，可是佛告诉我们，果是从因来的，你不修因，哪来的果?你要懂得修因，后面才有果报，所以万法皆空，因果不空。我们要问，因果是不是也在诸法里面?没错，因果也是在诸法里头。既在诸法，为什么说诸法皆空，因果不空?大家一定要明白一个事实，因是能变，果是所变，善因就变善的果报境界，恶因就变现恶的果报境界，十法界依正庄严是果。我们晓得这是梦境没错，有人天天作美梦，有人天天作恶梦，都是假的，但是在你感受就不一样，善因他就感善的境界，恶因就感恶的境界。这是佛为什么教给我们要断恶修善，道理就在此地。我们现的境界不会现三途的境界，甚至於也不会现六道的境界，所现的境界是诸佛菩萨的境界，这个境界美好!

可是，即使是诸佛菩萨境界现前，也不可以贪恋，也不可以执著，这个意思就是讲，你可以享受、可以受用，你不能执著，那你就是佛菩萨。享受是什么?自在、随缘。你要把这个境界以为是真的，要把它据为己有，那就错了，那你就造无量无边的罪业。你能不能真的据为己有?不可能，不要说外面境界你得不到，自己的身体都得不到。我们现在晓得，我们身体是由许多的细胞组织的，细胞是刹那刹那在新陈代谢，变化不已。我们从一个小时前进到这个讲堂，讲完了一个半钟点之后离去，来的时候这个身体，不是走出去的这个身体，里面的细胞新陈代谢换了好多，已经不是同一个身。身自己都得不到，何况身外之物!你要想样样都得到，你岂不是叫梦想吗?这叫妄想，妄想分别执著，那就错了。

所以一定要相信、要理解，诸法皆是梦幻泡影，它存在的时间如露如电，《金刚经》上说的。如露是讲它的相续现象，像早晨的露水，很短。这一点我们不可没有警觉，警觉从哪里看?你要细心、要留意，你看我们周边的人，我们所认识的人。我每年到外面去转一圈再回到此地，此地的老同修就有几个走了，他那相续相就断了，那个露水就没有了。每到一个地方去讲经，那些地方的熟人都有几个走了，这是经上讲的如露。看看这些人都走了，渐渐就轮到自己，还能跑得掉吗?怎么能不警觉!如电，那是更深入一层的观察，刹那生灭，这是完全讲的事实真相。现代科学相当发达，对於这个现象观察得相当的透彻，有没有物质存在?现代科学家已经不承认有物质存在，物质现象是什么?波动的现象而已。这是近代这几年，科学家发展到量子力学，对於佛在经上讲的这些道理愈来愈透彻。科学为佛经做了个证明，使我们对於佛讲的事实真相愈来愈清楚，确实证明当体皆空，了不可得。

明了事实真相，决定不会造业了，我们的性德能现前，清净、平等、正觉、慈悲可以现前，看破、放下、自在、随缘也能得到这个受用。所以要晓得，事实真相是『非有非无』。这一切现象、一切诸法不能说它有，因为它当体皆空，了不可得;不能说它无，它刹那刹那相续相存在一个短暂的时候。人活了几十年，这几十年是很短暂的时候他这个现相在，相续相在，所以不能说他无，但是你也不能说他有，因为这个幻相没有自性。

『离言绝虑』，说到诸法实相，不但言语说不出、说不尽，就是我们的意识心也达不到。唯识里面讲的第六意识，第六意识的功能非常大，对外能缘诸法，对内可以缘到阿赖耶识，它的功能是最大，作用最大，唯独缘不到自性。为什么?因为它是妄心，它只能够缘妄境，它不能缘到真心，它不能缘到真境。所以说「离言绝虑」，佛经上常讲不可思议，就是这个意思。

【依此信解，发广大心。】

你要把事实真相完全搞清楚，你的心量就大了。所有一切妄想分别执著都没有了，就恢复到真性，恢复到自性。

【虽不见有烦恼、善法，而不拨无可断可修。】

底下括弧里头是个注解，「不拨无即不排除之意，拨者排也，无者除也，故上句之意为，虽不见烦恼与善法，但仍有可修与可断」。这一句非常重要，千万不能够疏忽，疏忽了怕的什么?错会了意思，你堕在恶取空，那个毛病就更大，更严重。虽然知道万法皆空，刚才讲了因果不空，我们明白是一桩事情，契入境界又是一桩事情。对於事实真相明白了，是解悟，解悟不管用，你没有证得，必须要自己亲证你才得受用。所以，解了以后要证。证，一定要断恶修善，知道善恶都是假的，都是当体皆空了不可得，但是还要认真去断恶修善，你才能够契入境界。否则的话，你只听说而已，你自己决定得不到受用。这个得不到受用，非常简单、明显的显示出就是自在，你得不到自在，你在生活当中得不到随缘之乐。随缘就是法喜充满，十大愿王里所说的「恒顺众生，随喜功德」，这个乐趣你得不到。

你能够真正去做，你才能在生活当中，与十法界众生，「恒顺众生，随喜功德」，你才真正把你自己的生活契入到圆满的智慧、圆满的欢喜，真是幸福快乐。你跟佛菩萨在一起幸福快乐，你跟妖魔鬼怪在一起也幸福快乐，这是你懂得恒顺。恒顺当中是顺其幻相，梦幻泡影，心地清净一尘不染。在天上不染乐受，清净心，在阿鼻地狱不染苦受，没有苦乐忧喜舍，这才叫真正得大自在。你还有苦乐忧喜舍的感受，你是凡夫，你的烦恼很重，业障很重，习气没断，你不认真修不行，这是古人常讲的「理可顿悟，事须渐除」。般若经上讲这个道理，实在讲聪明人他能够体悟，能领会，可是事实上，一天到晚还是烦恼，还是有苦乐忧喜舍，这就不行;换句话说，至圆至高之理是明白了，六道轮回还是出不去!知道现在做梦，这个梦没有办法醒不过来，还得要继续去做，那多苦。如何能从梦中醒过来?要靠真正的修行，真实的修行。

所以烦恼跟善法也是没有自性，佛在大经上常讲，「烦恼即菩提，生死即涅盘」，烦恼跟菩提一桩事情，生死跟涅盘也是一桩事情，这叫入不二法门，你真正契入了。我们今天是在二里头，落在二、三里头，什么时候入不二，你就证悟了，那就不是解悟，就入一真法界，不二法门就是一真法界。西方极乐世界是一真法界，《华严经》讲的华藏世界是一真法界，入一真法界就是经上常说的法身大士，你不但是菩萨，大菩萨，明心见性的大菩萨。所以见性见个什么?就是见到一，就是见到不二。见到一，见到不二，就见性了，这就入一真法界。

到这个境界之后，还要不要断恶修善?还要。为什么还要?做样子给迷惑颠倒的人看，这叫大慈大悲。释迦牟尼佛到我们这个世间来示现成佛，有很多人以为，世尊当年在世，六年苦行，到处参学，后来在菩提树下，夜睹明星觉悟了。那是做样子，表演给我们看的，其实他早就成佛了。他在《梵网经》上自己说出来，这次到我们这个世界来表演这一套，是第八千次了，其实久远劫就成佛了!示现成佛，还是示现八相成道，你看看他在世的时候，每天还著衣持钵到外面去乞食，都是做样子给我们看的。诸佛菩萨应化在世间，无论他表演的是什么身分，无论他表演的是哪种行业，都是给世人做榜样的。那不是为他自己，是为一切众生做表演的，这就是大慈大悲。他还要做出来，怎么断恶、怎么修善，不单单是言教，他身教。做出样子来教导我们，让我们细心去体会，向他学习，这是慈悲到了极处!我们从这些地方才稍稍体会到，大乘法中常说「佛氏门中，不舍一人」，这是慈悲到极处!

【是故虽愿悉断悉修，而不违於无愿三昧。】

『无愿三昧』是清净心，就是经上常讲的「大三空三昧」，我们在《无量寿经》曾经细说过，将来在后面还会讲到。由此可知，断一切恶，『悉断』，「悉」是一切，断一切恶，修一切善，事上要做，要认真的做，做给别人看。这是讲佛菩萨，他们断恶修善都圆满了，无恶可断，也无善可修，那是到了真正清净的境界，可是还要做出样子出来，所谓是作而无作，无作而作;断恶，断而无断，无断而断;修善，修而无修，无修而修。你去体会这个意思。他是做给众生看的，无碍於他自己的清净心，所以这是大慈悲心的圆满流露。

由此可知，诸佛菩萨示现断恶修善，示现种种苦行，所谓难行能行，永无终止的。为什么永无终止?众生无尽，佛菩萨示现就没有止境。那我们会想到，佛菩萨这样做是不是太辛苦，太劳累了?我们凡夫一定会这样想，这是以凡情去想佛菩萨的境界，完全错了。错在哪里?我们凡夫做事情会累，为什么会累?因为有「我」，四相没有破。我今天做了这么多事情，应该很累了，愈想愈累。佛菩萨无我，做再多，谁累了?没有累的人，所以不疲不倦。你看普贤菩萨十大愿王，每一愿最后的结语，「无有疲厌」，所以他不会疲劳，也不会厌倦。我们凡夫会疲劳、会厌倦，做一桩事情做久了就讨厌了。说实在话，诸位同修现在年岁都不大，你要是到个八十、九十，说老实话，连吃饭都厌倦，都不想吃了。吃饭、喝水都讨厌，何况其他的事情，这是实话，不是假话，不要说干别的事情天天干一样的，吃饭都不想吃。所以会厌倦。会厌倦的，就是因为有我，执著有个我，他就会厌倦。诸佛菩萨没有一个不是破了四相四见的，他们我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，全都没有了，所以才不疲不厌。这就是每天在这里做、在这里表演、在这里示范，『而不违於无愿三昧』，无愿三昧是清净心。

【虽愿皆度无量有情，而不存能度所度，故能随顺於空无相。】

大三空三昧就是空、无相、无愿，如果他著相、有愿，他是凡夫，他不是菩萨。我们从经义里面不难体会，大三空三昧就是《金刚经》上讲的离四相、离四见，离念离相就是空、无相、无愿，意思完全相同，境界也一样。诸佛菩萨天天度众生，心里头有没有存「我度了很多众生」?没有这个念头，如果有这个念头，著相、著见了。帮助一切众生而没有度众生的念头，这叫「三轮体空」。我们要明白这个道理，要契入这个境界。度众生在哪里度?先要度你的一家人，每天围绕在你身边的，你去工作，在公司也好，你去上班，你所接触的这些人，你都要度他。怎么度?表演给他看，你的工作很认真、很努力，你又不著相，心地那么清净，那么样有智慧，而不生烦恼，这就是度众生。日久天长就被人发现了，「那个人，他了不起，我们要向他学习」，这就是度他了。度众生不是天天劝他念佛、劝他读经，那个没有用处的。你劝他读经、劝他念佛，他先要看看你，你读经、念佛你好在哪里?还不是天天生烦恼!所以你要表现一个智慧、无烦恼，幸福自在快乐，他就会向你学习。为什么你过得那么快乐?我们过得这么辛苦，就要向你请教。到他向你请教，你把这套理论、方法传授给他，他也能在他的生活当中，在他的工作里面，得到幸福快乐，他就得度了。

所以，「众生无边誓愿度」就在周边，周边这些众生不能够影响他，你菩提心没有!这个很要紧。虽然这么做，心一定要清净，才能度得了众生。存个心「我要影响别人」，存个心「我要帮助别人」，已经坏了，你已经著相了。这里面境界非常微细，要很细心去体会，然后如何应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物。

【如经言，如是灭度无量众生，实无众生得灭度者。】

这两句话不必细说，《金刚经》上讲的。

【如是发心，功德无边。】

『功德无边』是真的，不是赞叹的话。为什么无边?因为你没有分别执著。你一有分别执著，功德就有边了，边就是界限，就有界限了。愈是分别执著严重，边界就愈缩小，刚才讲了，现在一般人界限很小，再容纳一个人都不行，都容纳不下，他这个界限就那么小，小得真可怜。离开一切妄想分别执著，边界就没有了，就破了，那就是尽虚空遍法界。点点滴滴的功德都是尽虚空遍法界，所以功德确实是无量无边。

【设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。】

这些话都是真实的，丝毫的功德，再微小的，它称性。所以诸佛菩萨布施一分钱，功德无量无边;凡夫今天布施一百万、一千万，功德很小，一点点。什么原因?因为他有分别、有执著，自己划了很多界限，突不出他的界限，道理在此地。菩萨布施一分钱，他没有界限，所以他那功德是尽虚空遍法界的。如何打破这个界限，界限就是《金刚经》上讲的四见四相，只要四见四相不破，你就永远在六道，你的福报不会超越六道，六道是界限。所以凡夫有的心量大，不想自己，想社会、想国家、想地球上一切众生，还都出不了三界，出不了六道。为什么?你没有破四相四见，你还是有我、还有人，所以你的功德、积的善都有界限。实在讲，一个凡夫能够想到国家、想到民族、想到一切众生，很了不起了，可是在佛法眼光看还很小，这是我们不能不知道的。才知道破四相四见，我们的心、我们的念头才跟虚空法界相应，那个功德就是无量无边，一切诸佛都说不尽。

今天时间到了，我们就讲到此地。

大乘无量寿经指归(第十集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0010

请掀开经本，从第十一页第三行，第十五段看起：

【观经云，欲生彼国者，当修三福，三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。】

这一大段是说明本经的宗趣。所以，此地只取《观经》三福最后一条，就是第三条，把前面两条省略掉了。《观经》是《观无量寿佛经》，这一段文非常重要，是修学佛法的基本科目。佛在经上讲得很清楚，这三条是「一切诸佛净业正因」，这句话的分量非常的重，说明十方三世一切诸佛成佛的基础就是这三条。这个地方虽然没写出来，也得把它念念，第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这条四句是人天的福德。我们想，假如人都做不好，怎么能学佛?怎么能成佛?所以你要想学佛、成佛，先要把人做好。第二条有三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句是二乘福，就是二乘人的福德。二乘是讲声闻、缘觉，通常佛法讲大乘、小乘，这属於小乘。小乘是大乘的基础，所以也非常重要，没有这个基础就不能够修学大乘。第三条是菩萨的福德，所谓大乘菩萨的福德，他必须要修学的，就是『发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者』。

这一句里面，重点还是在「发菩提心」，说明本经的宗趣确实是发菩提心，一向专念，菩提心在前面已经讲得很多，后面还引用了不少。「深信因果」这一条很容易引起初学人的疑惑，我在最初学佛，这一句就困惑了好几年，找不到答案。因为它讲的是菩萨，他不是普通人，如果说「深信因果」摆在第一条，我就没有疑惑，它摆在第三条，难道菩萨还不能深信因果吗?连我们凡夫都知道善有善报，恶有恶报，我们都晓得，为什么菩萨不晓得?这就变成一个问题，多少年找不到答案，以后讲《华严》的时候才明白这个意思。原来此地讲的因果不是普通因果，普通善恶报应的因果谁不知道!这个因果是讲的「念佛是因，成佛是果」，真的许多的菩萨都不知道。跟菩萨讲他都不能接受，这就是净土法门叫难信之法，难信不是我们凡夫难信，菩萨难信。把这一句才搞明白。

「读诵大乘」，读是对著经本，诵是背诵，不需要经本，念得很熟了，可以能够背诵。大乘经要常常读诵，所以自古以来，祖师大德将这些大乘重要的经文列入早晚课诵，也是根据这一句的教诲而来的。要常常读，不读就忘了，凡夫非常健忘，三天不读，都忘干净了，面目全非了，所以读诵非常重要。读诵的意思是时时刻刻提醒自己，不要忘了佛对我们的教诲。因此，早晚课诵是我们修学决定不能缺少的。但是一切众生根性不相同，我们修学的目标也不相同，你看现前社会上，学佛的人很多，你问问他为什么学佛?多半求的是人天福报。目的不相同，我们依据的经论就不一样。我们修净土的同修，目的在哪里?目的是想在这一生一定要求得西方世界，我们的目的是往生不退成佛，是这么个目标，这是跟许多学佛人的目标不一样。他们所求的，自以为很现实，我们求生净土，他们眼光当中这是很渺茫的，不切实际的。其实他这个想法、说法恰恰颠倒，谁不切实际?求人天福报的人不切实际。为什么?我们到现在总算是明白了一些，人天福报是假的，是不长远的，非常短暂的。费那么多精神，费那么多时间，求得极其短暂的果报，这不值得，这个才叫真正不切实际。西方极乐世界那个福德是永恒的，《无量寿经》上讲得非常详细，生到西方极乐世界第一个利益就是你得无量寿，所以古人讲，西方世界无量的功德，寿命是第一德，最主要的一个。佛给我们介绍阿弥陀佛，阿弥陀佛的意思无量光、无量寿，光是智慧，无量的智慧、无量的寿命，我们求的是这个。

因此，我们的课诵跟一般课诵稍稍有差别。古人所定的课诵本，适合於那一个时代，那个时代社会纯朴，人心厚道，妄想杂念很少，所以一般通用的经咒就能够得利益，这个利益是帮助我们得清净心。现代时代变了，不一样了，三十年前，我们没有听说过环保这个名词，没听说过，三十年后的今天，环保的意识连五、六岁的小朋友都知道。这的确是一百八十度的大转变，那就是人心的污染，精神的污染、思想见解的污染，乃至於我们生理的污染，达到非常严重的地步，所以才喊著环保。环保能不能收到效果?我们一定要清楚，收不到效果的。为什么收不到效果?佛讲得很清楚，依报随著正报转，正报是人心，依报是环境，人心清净，环境保护才能收到效果，人心不清净，决定收不到效果，我们要深深明白这个道理。人心的污染，就是贪痴慢的增长，现代这贪痴慢是加速度的增长，比起古人不知道要高出多少倍。古时候的人，说实在的话，他们在生活上很容易满足，吃得饱穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，他就满足了。所以他的生活很快乐，知足常乐，他没有希求。现代人苦，苦不堪言，亿万富翁天天都苦得不得了，没有乐受，为什么?不知足。不知足的人永远是苦，佛经上常讲可怜愍者，什么人最可怜?不知足的人最可怜。什么人最幸福?知足的人最幸福，知足的人最快乐。现在的教育，全世界每个国家的教育，都是教人不知足，没有教人知足的，你说这怎么得了!

因此，以往那些朝暮课诵，现在收不到效果。我们净宗学会成立之后，我们依照净宗的经典，重编一个课诵本。我们早课，读诵《无量寿经》第六品，读四十八愿，晚课读诵《无量寿经》三十二品到三十七品，读这一段。早课这一段，我们学阿弥陀佛的心、愿，阿弥陀佛存什么样的心，阿弥陀佛发什么样的愿，我们要记住，我们要向他学习，我们的心、愿跟阿弥陀佛相同。晚课这段经文里面，佛教导我们怎样去生活，怎样工作，怎样处事待人接物，在这里面哪些是应该要做的，哪些是不可以做的，就是古德常讲的持戒念佛。这段经文是《无量寿经》里面所讲的戒律，不但有理论，而且还有原则、有纲领，我们必须要遵守。佛叫我们做的，我们应当认真去做到，佛不许我们做的，我们决定不做，这样我们的解、行跟佛也相同。早晚课的目标，就是我们心、愿、解、行要跟阿弥陀佛相同，与佛同心同愿、同德同行，这就决定往生。

诸位必须要知道，超越六道，往生不退成佛，这是世出世间第一难事，没有比这个更难的。这样难得，我们在这一生当中可以得到。世间的富贵那叫鸡毛蒜皮，微不足道!试问问，这世间的功名富贵能不能得到?当然可以得到，你得到最高的，底下就统统得到。世间人愚痴，只求眼前的富贵，求近的，近的可以得到，远程的你得不到。我们这个修行法，全部都得到，他得到的是太少了。你要仔细去观察，细细去思惟，你才晓得这个法门给我们的利益是真实的利益，永恒的利益，广大无边的利益，所以一切诸佛才赞叹。这个「读诵大乘」，我们制定早晚课诵的目的在此地，这是大家要认识清楚的。

如果还有多余的时间，我们晓得现代在这个时代生活相当不容易，我们生活、工作、环境给我们很多的压力。实在讲现代人很可怜，比起过去前一个世纪以前的人来讲，可怜太多了。不要认为科技在发达，科技发达对於人类没有什么好处，带来的便利固然是有，但是付出的代价太大，实在得不偿失。以我们日常生活上的来说，饮食，我们今天的饮食比不上古人的饮食。不要说远了，三、四十年以前的生活我们就比不上。这是诸位粗心，如果你细心你去观察，三、四十年以前我们吃的蔬菜跟现在吃的蔬菜，不是一个味道!现在的蔬菜是化学培养出来的，味道都变了。看起来比从前的菜长得好看，可是不是味道。最明显的比较，到中国大陆你们去观光旅游，你看看他们那个蔬菜，同样的是白菜、青菜，你去吃，味道不一样。为什么?大陆上还没有化学肥料，还是从前老方法种植。

你们吃肉，肉的味道也不一样，你到中国大陆上吃鸡肉、猪肉，跟美国的味道不相同，跟台湾的也不相同。为什么?他们那些鸡、猪都是养在外面的。所谓科学先进的这些国家，这些鸡跟猪都是关在笼子里头的，生下来就关在笼子里面饲养，还要给它打针、打荷尔蒙，叫它赶快长。我在台湾才听到，有些同修告诉我，他说猪六个月就杀了，你说长得多快，鸡只有六个星期，都是用化学药物促进它的生长。所以你吃了这些东西，长奇奇怪怪的病，病从口入。以前李老师讲，现在人哪里是在吃饭，三餐服毒!你说现在人过得多可怜，哪里是人的生活!现代人都在魔掌之中，哪些是魔?那些农夫种菜的是魔，养鸡、养猪的都是魔，你们都在他的掌握之中，他天天叫你服毒，他都给你一些奇奇怪怪的病，都叫你过不正常的日子。还自以为现在科技进步，天天在夸耀，这叫迷惑颠倒!穿的衣服，以前的衣服，夏天是麻的，冬天是棉的，现在是化学尼龙，叫你长皮肤病。所以细心观察，我们现代的人没有从前人幸福、没有从前人过得快乐，以前真的是过人的生活，现在过的什么生活?不是人的生活。你要是不仔细观察，你不知道我们现在处在什么环境里头。

在这个环境里面，我们在讲席当中也说过，特别重要的，修大慈悲心、修清净心，清净、平等、慈悲能解毒。你说靠药物来解毒，靠不住，药物都有副作用，解这个毒，给你加入那个毒，永远化解不了的。唯一的办法就是清净、平等、慈悲。这部经在修学纲领上，就是教给我们清净、平等、觉，所以非常适合於现代人，我们读诵不必念别的，念《无量寿经》就好。

三福，三条一共十一句，十一句里面，前面十句，一直到「读诵大乘」这十句都是自利的，都是教导我们自己应当怎样修学。最后一条，是教我们要劝勉别人，这就是化他，自行化他。我们自己得到利益，一定要把这些利益介绍给别人，与一切大众共享。再看底下这一条：

【观经曰，若有众生愿生彼国，发三种心即便往生，何等为三，一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心，具三心者，必生彼国。】

《观经》上这一段经文也非常重要。佛在《无量寿经》上告诉我们，三辈往生必具的条件，皆是「发菩提心，一向专念」。什么叫菩提心?佛在经上没有细说，《观无量寿经》上这一段，就是告诉我们什么叫做菩提心，佛在《观经》为我们补充出来。所以，《观无量寿经》就是《无量寿经》的补充说明。菩提心一般也称为三心，就是此地讲的『至诚心』、『深心』、『回向发愿心』。三心是一心，一心为什么说之为三?一心有体、有用，至诚心是本体，是菩提心之体，下面两条是它的作用。作用为什么说两个?一个是对自己的作用，一个是对别人的作用，也就是我们常讲的自受用跟他受用;换句话说，我们要用什么样的心对自己，用什么样的心对一切众生，对自己跟对一切众生，就是心理的作用。实在说儒家也讲这个，儒家讲的「格物、致知、诚意、正心」，跟佛法讲的没有两样。儒家讲心讲两条，诚意、正心。诚意，实在讲就是此地讲的至诚心，就是诚意，而把深心跟发愿回向心合起来，叫正心，这个心用得正，没有偏、没有邪。佛讲得详细，把它的作用，自受用跟他受用分开，儒家把自受用、他受用合在一起。这是佛在《观经》上讲的。

马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，为我们解释菩提心，他也是讲了三条，也是讲三心。第一个是「直心」，第二个「深心」，跟这里一样，第三个叫「大悲心」。我们把论跟经合起来看，意思就更清楚。直心就是至诚心，至诚心就是直心，经上有说直心是道场，我们的心直不直?有很多人自以为我很直，有什么说什么，心直口快，他很直。那个直心不是菩提心、不是真心，用这个来解释就好了。直心就是至诚心，真诚到极处，这才叫直。直的意思是当中没有委曲之相，世尊在《楞严经》上所说的，如果有委曲的相那就不直了。什么叫委曲相?我们今天能体会的是很粗的观念，极其微细的我们体会不到，极微细的委曲相我们不晓得，什么?起心动念，念头一生，心就委曲、就不直了。直心是在什么状态之下显示出直心?没有一个妄念，那个心才叫直的。所以，曾国藩先生解释诚的意思，诚心，他给诚下了个定义，「一念不生是谓诚」。可见得心里面才动一个念头，就不诚了，何况真诚到极处!所以至诚心就是真心、就是本性，佛法里面讲真如本性，那才是至诚心，才是直心。

从体起用，这个心它起作用，起作用，对自己是深心。深的意思，古大德给我们做了最浅显的解释，称之为好善好德，好善好德的心就叫深心。这个说法是粗说，但是接近於深心的义趣，我们能够念念好善好德就很好，就非常难得，那你决定可以做到断恶修善，因为你好善好德。欢喜求真理的心，我们用现代的话说，欢喜追求真理，这是深心。在佛法里面讲，志求无上道，立的志愿求无上道、求无上菩提，这才是真正的深心;也就是追求无上正等正觉，这是圆满的深心。对人、对事、对物就是大慈大悲，大慈大悲的表现就是回向发愿心。回向，是将自己所修积的功德、福报与一切众生共享，不是自己享受，与一切众生共享，这是回向。发愿，这个愿就是四弘誓愿的第一愿，「众生无边誓愿度」，要发愿帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，所以这是大慈悲心。

这三个合起来叫菩提心，所以我们看到古德著述里面常讲，三心圆发，这一句的意思就是讲的发菩提心。至诚心、深心、回向发愿心圆满的发出来，这叫发大菩提心。『具三心者，必生彼国』，你具足大菩提心，再能够一向专念，哪有不生的道理!一向专念，向是方向，这个法门是指方立相，向往西方极乐世界，仰慕阿弥陀佛。我们一生当中不求别的，专求净土、专求弥陀，这叫做一向专念。这是必定往生西方极乐世界要具备的条件。

【菩提心义云，菩提之心，成佛之本，大事因缘，莫过於此。】

所谓心者志之根，一个人在一生当中要有志愿，有志竟成。如果一个人在一生当中，没有方向、没有目标，他一生必然是一事无成。世法如是，佛法亦如是。我们在世间，这一生当中想做些什么、想成就些什么?如果你有方向、你有目标，就是你有努力的目标、方向，你会有成就。学佛也是这样的，佛法浩如烟海，经论、法门很多，我们学哪一门?我们学佛的目的何在?如果依照自己的愿望选择法门，就确定方向、目标，认真努力去做，没有达不到的。最怕的是一生当中没有一个目标、没有一个方向，这就好像人在大海里面失掉了指南针，不晓得往哪里走!

菩提心非常重要，这是根本的根本，『成佛之本』。依《观经》的三心修学很好，依《大乘起信论》也很好，实在讲，经论所讲的名词不一样，意思完全相同。所以我们学佛要修至诚心，不但是佛法，世间儒家都教人修诚意，也都是讲要修真诚。那么一切众生至诚心为什么不能现前?他有业障，障碍了菩提心，实在讲菩提心是真心，菩提心是本心，本来如是，被障碍了。被什么东西障碍?烦恼障碍了，知见障碍了，知见在佛法里面叫所知障，你知道的东西太多，你所知道的都是邪知邪见。几时能把这两种障碍破尽，那就是《心经》里面所讲的「无智亦无得」，无智，所知障破掉了，无得，烦恼障破掉了。你听到这两句话很不高兴，「我要知，我要得」，就是你要烦恼、要所知障，那就没法子了。

儒家跟佛法都看到这一点，孔老夫子了不起，佛法没到中国的时候，你看他的见解跟佛没有两样。用什么方法破二障?儒家是格物、致知，我们佛法讲断烦恼、破所知障。格物就是断烦恼，物是什么?物是欲望，物欲，财色名食睡这些东西，贪痴慢这些烦恼，格是格斗。所以儒家讲用克己的功夫，要把自己这些烦恼、习气的障难克服住，他用这个功夫。所以「格物」两个字，古人有很多讲错了，以为格是研究，古人拿竹子来做格物，天天研究竹子，研究几十年也得不到一个结论，那是不懂得夫子的意思。解释为与物欲来格斗，好像最早讲的是宋朝的司马光，他这个解释，问题真的解决了。也就是要把物欲断掉，你要真的下一番奋斗的功夫，离开五欲六尘，除去贪痴慢，然后才能达到诚意。致知，知是真实的智慧，破所知障。两种障碍除掉了，你的意才诚，你有这两种东西，你怎么可能有至诚心?没有至诚心，你的菩提心从哪里发?诸位同修，这个地方万万不能疏忽，这是大问题，非常严肃的问题。为什么许多的念佛人不能往生?原因就出在这里。天天挂在口皮上发菩提心，而知见不能断、烦恼不能断、外面一切诱惑不能断，你的菩提心是假的，不是真的。所以纵然做到一向专念，也不能往生，道理在此地。

而致知就是彻底了解宇宙人生的真相，这个真相，般若经上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」、一切诸法，当体即空，了不可得。你要明了这一切法的真实相，你自然就放下，看破、放下，看破是断所知障，放下是断烦恼障，你的真心就现前。真心现前，表现在生活里面决定是好善好德、决定是发愿回向，起心动念一定是为一切众生，绝对不会为自己动一个念头。这个时候你就晓得菩提心起作用了。如果念念起来还想到自己，那是凡夫心、那是轮回心，不是菩提心;以轮回心一向专念，还是搞六道轮回，往生不了的。所以这是个大问题，不是小问题。

『成佛之本，大事因缘』，这个「大事」就是了生死、成佛道，这是大事，大事因缘就在发菩提心。所以《观经》三福，菩萨福第一句就是「发菩提心」，第二句「深信因果」，如果你懂得这两句话的意思，你才晓得这两句就是《无量寿经》上讲的修学纲领，「发菩提心，一向专念」，深信因果他就一向专念了。

【菩提心论云，此菩提心能包藏一切诸佛功德法故，若修证出现，则为一切导师，若归本则是密严土，不起於座，能成一切佛事。】

这里面所引的许多经论，我在此地都没有详细介绍，我们只著重经论里面所说的义理。经论的来源这是些常识，诸位要是需要了解的话，可以查经，大概在佛学大辞典里面都有。专门介绍的，有《佛书解说大辞典》，此地好像没有，缺少这部书，可以想方法到台湾去买一套来。许多的经论你要查它的来源、作者、年代、里面简单内容提要，《佛书解说大辞典》讲得最详细。同修们想知道，你就可以去查考，我们在此地省略，就省掉许多的时间，我们著重在义理、著重在修学的方法。

『菩提心能包藏一切诸佛功德法故』，这句话我们能够相信。菩提心就是真心，菩提心就是本性，六祖惠能大师在开悟的时候，他说得好，他说「何期自性本来具足」，就是此地所说的。何期自性这四个字，要用现代的话来说，就是没想到我们的真心本性，本来具足一切法，一样也没有缺少过，样样都具足，这就是一切诸佛的功德法。这里面引申的意思，包藏一切众生的功德法，也都包括在其中。这一切功德法，给诸位说，迷了就是烦恼，悟了就是功德，功德法跟烦恼法是一不是二。所起的作用，我们感受不同，就是迷、悟不一样，悟了，感受是功德，迷了，感受是烦恼。这正是所谓烦恼即菩提，菩提跟烦恼是一不是二。这是性具的，就是自性里面本来具足的，我们佛门也叫做性德，本性里头本来具足的德能。可是现在迷了，迷了要想性德再起作用就要靠修，所以一定要有修德，修德来开发性德。那个修必须与性德的原理原则相应，性德才能够起作用，如果我们所修的，跟性德原理原则相违背，就永远不能使性德现前。这在前面我们提的纲领，也跟诸位说过了。

性德是什么样子?从内在里面来讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们起心动念与这五条相应不相应?如果不相应，不相应就是违背，我们的性德永远不能现前。如果与这五条相应，只要努力去修学，性德就能够现前，这是在内心。表现在外面，在生活里、在工作里、在处事待人接物里，看破、放下、自在、随缘，这是性德。我们在日常生活当中，符不符合这四个条件?果然符合，你是在真修行，你在真做。果然符合，给诸位说这就叫念佛。佛是什么?佛是真心，就是前面所讲的，那九句都是佛之心、佛之行，你真念佛。念佛不一定要嘴巴里天天挂著「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，天天念阿弥陀佛，这个心起心动念跟那个完全相违背，那不叫念佛，那古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。你念的是一句空的口号，实质上完全不相同。真正把这九句做到，你一生当中一句阿弥陀佛也没有念，你是天天在念佛，你念佛从来没有中断过。你的心是佛心，你的行是佛行，你只要动一个念头「我要想生西方极乐世界」，你一定上品上生。所以，往生西方世界，四十八愿第十八愿里头讲得很好，临终一念、十念就能往生。一生没有念过佛，临终就念一个「我到阿弥陀佛那里去」就行了，他就能去得了，临终一念就能往生。他为什么能往生?因为他的心是佛心、他的行是佛行，这样的人临终一念能往生。所以不要误会，每个人到临命终时念一句阿弥陀佛都能往生，哪有那么便宜的事情!所以这个心具足一切法。

『若修证出现』，你一定要修、一定要证。修，所谓修行，行是行为，行为里面包括我们的思想、见解，这是心的行为;我们的言语，口的行为;我们的造作，身的行为。行为再多，佛法把它归纳身、语、意，归纳为这三大类，那就一条都不会漏掉。这三大类的行为有错误，把错误修正过来，这叫修行。修行的标准就是经论里面的教训，我们把这些教训归纳作简单的纲目，像我们在起心动念上大原则、总纲领，我们提出的就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘，这是总纲领。我们起心动念与这个纲领相应，这是正确的行为;与这个纲领不相应，那就是我们错误的行为，我们思想、见解、言语、造作错了，依照这个纲目修正过来。落实在生活当中，更详细一层的纲领，就是经上所说的，像《无量寿经》第三十二品到第三十七品，这六品经里面所说的，说得详细。所以为什么我们要把它列入早晚课诵?希望把它念熟，能够在生活里面、在处事之中，起心动念都能够记住佛的教诲，依教奉行，不能违背，这叫做修行。

修行有了功夫，功夫得力，就证。什么叫证?初学佛的人提到证果，都觉得这个名词很玄，其实是很简单的。证，佛在经上所讲的道理、所讲的方法、所讲的境界，我们在生活当中都证明、都实现了，那就叫做证。换句话说，你要没有完全做到，你不会真正了解，你做到了，你才了解它里面真正的义趣。譬如我们讲清净心，你的心不清净，你永远不会懂得清净心三个字的意思，你没有办法体会到其中的境界;必须自己做到，你才完全明了，古德所谓是「如人饮水，冷暖自知」。这杯水在这里，你问它烫不烫?我说不烫，你永远不知道那是什么样的味道，不知道，你尝一口你才了解。意境没有办法用言语来传达的，一定要自己做到。佛跟我们说的统统都能做到，那就证了。在学习的时候叫修，做到之后就叫证。证得了，你的生活、你的受用跟诸佛如来无二无别，叫做「出现」。自性里面无量的智慧、无量的德能都出现了，你都得到真实的受用。这个出现，我们举个简单的例子。佛在经上告诉我们，虚空法界是自性变现的，我们现在听说，佛在经上常讲，我们也会说，但不是自己境界，这是没有证得，没有真正去修，没有证得。既然是自性变现的，诸位想想，哪有不明了的道理?

六根的作用不可思议，我们眼的见，尽虚空遍法界你见得清清楚楚。我们现在眼的能力很可怜，这个书本摆在我面前能看得见，要是把书本放在后面我就看不见了，本能丧失掉了。如果能力完全恢复，不要说经本摆在我们面前能看到，放在西方极乐世界，我看这个文字也就在面前一样，这是真的不是假的。尽虚空遍法界极其微细的东西都看得清楚，今天我们看原子、电子、粒子，不需要用仪器，眼睛就看得很清楚。能力的恢复。时空突破了，我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，空间突破了。为什么会有这么多空间的障碍?都是妄想分别执著里头变现出来的。离开一切妄想分别执著，时空当中的隔碍就没有了，所以尽虚空遍法界他看得清楚、他听得清楚，他的耳根的能力恢复了，闻性。六根的能力统统恢复，我们称之为神通广大，那真的是广大。西方极乐世界距离我们这个地方，佛经上所讲的十万亿佛国土，我们动个念头就到了，不需要一秒钟，动念就到了。为什么会这么快速?因为虚空法界是一体。明白这个理论，然后佛讲的这些事相我们想想是可能的，这是讲你的能力恢复了。换句话说，你的障碍去掉一分，你的能力就恢复一分。所以诸位要晓得，智慧、德能是自性里头本来具足的，不是从外面来的，从外面去学，学不到的。

能力逐渐恢复，就是你的障碍逐渐减少了。譬如佛在经上告诉我们，小乘须陀洹，我们讲圆教初信位的菩萨，他所证得的、修证出现的，跟小乘须陀洹相同，他的能力，眼恢复了一些，耳恢复了一些，就是天眼、天耳，他有这个能力了。眼可以看穿墙壁，他有这个能力，他的听力比我们就高了很多。实在说，现代科学家告诉我们，我们眼所见的光，光的波长短不相同，我们眼的能力，就在各种不同光波里面只能看到这一段，比这个波长的我们看不到，比这个波短的也看不到。现在利用科学仪器，可以侦测到一些比较长、比较短的，接近我们眼的功能的光波，我们能发现到。像X光、紫外线这是光波短的，我们能够发现到。假如我们眼的能力恢复了，这些波度我们都能看到，墙壁可以透过了，墙壁外面我们能看到，甚至於几百里外、几千里外面的东西我们都能看到，这所谓天眼开了。这是烦恼稍微少一点点，他能力就恢复一点。听力也是如此，几百里、几千里以外的音声能听得到。所以，你的烦恼少一分，你的能力就恢复一分。

到第二果，小乘的二果，就有宿命通。宿命通是什么?知道自己前生，自己前世的状况能晓得。有他心通，别人心里起心动念你能知道。实在讲这是本能的恢复，一点都不稀奇。到第三果，心更清净，烦恼障碍就更少了，得神足通，神足通也叫如意通，可以变化、可以分身。到那个时候，我们从美国回台湾，不要买飞机票，你想去的时候，这里身没有了，那边身就到了。就像《西游记》孙悟空七十二变，那个变化是神足通，他能够变化、能够分身。到四果阿罗汉，见思烦恼统统都断尽，叫漏尽通，心才叫真正得清净。前面那些清净是少分的清净，并没有完全清净，到达阿罗汉才是完全清净，烦恼障断尽了，但是所知障没断。所以修证，真的是一分功夫它就一分效果。到如来果地上，那是烦恼、所知统统断得干净，智慧德能圆满的恢复，所以尽虚空遍法界那真是应念所得。

『则为一切导师』，这个时候可以为九法界众生的导师。导师是佛，你有能力教导九法界的众生，九法界包括菩萨，从菩萨、声闻、缘觉，底下六道众生，九法界的导师，你有能力，就是佛有这个能力。『若归本则是密严土』，「密严土」，密是深密，我们佛经里头有部经叫《解深密经》。诸位要晓得，佛法讲密是深密，而不是秘密，佛法里头没有秘密，样样都是公开的，绝对没有秘密。但是有些理太深，实在不是浅学、初学的人所了解的，那叫深密，所以密是深密。严是庄严。密严土是什么?就是一真法界。西方极乐世界是密严土，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，是密严土，无量的庄严。你要问它的道理，道理太深了。为什么西方极乐世界，我们在经上所读的，四季常春?这种景象是我们所向往的，为什么我们这个世间气象变化、生物的新陈代谢，为什么会有这些生灭现象?西方世界所展现的一切法都是不生不灭，人无量寿，花草树木都是无量寿，花常开，永远不谢。这个里头道理太深，所以称之为密严土。密严土就是一真法界，就是真心本性圆满显现出来的境界，我们称它做密严土。

『不起於座』，这个座是讲起心动念，不要起心动念，一切佛事都成就了。佛事就是教化众生，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这些事情都圆满的成就，他不要起心动念。起心动念想做一个事情，是凡夫。不需要起心动念那怎么成就?众生有感，他自然就有应。佛在经上讲这个事情，实在是很不好讲，所以佛举例给我们说明，譬如击鼓。我们击鼓的时候，鼓就发出声音，我们击是有心，鼓发出声音是无意，自然的。众生有感就好像众生击鼓，自性的回应，就是真心起用，就是「不起於座，能成佛事」，他自自然然感应道交。不是我们众生起个念头，佛马上就知道，佛要来怎么帮助我，那完全是用凡夫心来测佛菩萨的境界，都想错了。凡夫虽然有心，佛是决定无意，无意才是平等的、才是清净的。佛要起心动念，佛的心就不清净、就不平等，大慈悲心就没有了。他永远是清净、平等的，永远不会起心动念，与一切众生感应道交。

我们今天就讲到此地。