过去在抗战的期间，那个时候我才十几岁，芦沟桥事变的时候，那一年我十一岁，已经能记事，记得很清楚。在这八年当中，看到人民的颠沛流离，在战火当中家破人亡，所以我的感触很深。我们自己也是受难者之一，我十四岁就失学，也是因为家庭生活贫困，没有力量供给我再读书，必须要去找工作，自己去养活自己。我是十四岁离开家，看到动乱的社会，所以很小的时候我就体会到佛法面讲的无常，看到人民的疾苦。在八年当中我走了江南十个省分，都是徒步走的，没有交通工具。那个时候交通工具最方便的就是帆船，遇不到帆船的地方就得要走路。一生，前半世都生活在患难当中。以后到台湾，这些年来算是安定，能够有机会读一点书，但是自己必须要有工作，没有工作就不能生活，只能够在工作多余的时间来求学，学得也非常的辛苦。好在我们从小养成一个好的习惯，都还保存着有些旧传统的观念，懂得尊师重道，懂得发愤用功，算是有一点小成就，也懂得将这些成就奉献给社会、奉献给众生。

自己为什么不贪图享受?自己深深明，这个世间只是昙花一现而已，生命非常的短促，何必贪图这种短促的受用，念念会想到，比我生活更困苦的众生还有许多许多，所以享受的意愿非常的淡薄。这在佛法面讲，就是过去生中的善根福德还能够保持、还能够维，在社会五欲六尘诱惑之下还能够不动心，在道业上还能稳住，还有一点进展，这是善根福德因缘。因缘，无论在世法、在佛法，所接触到都是真正的好老师，老师都愿意热心的来教导我，所以在修学过程当中没有浪费时间，没有走迂曲折的道路，这是一般世间人所讲的幸运，确实是非常的幸运。

我们处在乱世当中，对这个世间没有丝毫留恋，住在这个世间意愿很淡薄，并不很强。住世只有一桩事情，将佛法、将净宗介绍给大众，除这一桩事情之外，没有理由住世。看到有这么多人喜欢听、喜欢学，多住几天，没有人听、没有人想学就少住几天，这是事实真相。前次跟诸位说明过，学佛最低限度的受用，你应当把业力转变成愿力，算是你没有白学，这一关要转不过来，你是白学了。无论你在佛法、世法有多么大的成就都是白学，为什么?你脱离不了六道轮，你还是业力在做主宰。一个人如果不能在这一生脱离轮，就决定不能避免叁途的苦报，这是真实的。

佛在经上常说，我们展开任何一部经论都看到这些文字，仔细的想想佛说的有道理，一切众生，包括我们自己本人，起心动念，半夜头冷静想想，确确实实恶念多、善念少，与贪痴、与十恶业相应的多，与叁善根、与十善业相应的少，这一生寿命到了，来生到哪去不必问人，自己就清清楚楚、明明白白。众生是迷惑，不畏恶道，不怕因果，眼前自鸣得意，果报现前的时候，那个时候后悔来不及了。正是谚语面所说，「不听老人言，吃亏在眼前」，佛菩萨是老人，老人的话是经验之谈，何况诸佛菩萨是真实究竟圆满觉悟的人，他给我们说的怎么会错?他给我们说的字字句句都是真实的教诲，佛不欺骗众生。凡是欺骗人，必有企图、必有目的，佛对于一切众生没有任何企图，佛不要名闻利养，佛也不需要别人恭敬叹。恭敬叹是做弟子的人应当有的心态，不是佛要的，佛不要求我们。佛要有这个念头，他是凡夫，他还着相。恭敬叹是我们自性性德的流露，是我们感恩的表现，都是出自于自然，没有丝毫勉强、没有丝毫造作。不是说佛喜欢这些，我们一定要这样作法，那又变成谄媚巴结。佛还好大喜功?那都是个迷惑人，哪是有觉悟的人?

我们为什么要这样做?给诸位说法尔如是，你修学到一个境界的时候，自自然然是这样的流露。刚才说过，这头没有一丝毫的牵强勉强，这是性德的流露。我们今天起心动念、处事待人接物流露出的心态，是烦恼习气的流露。烦恼习气断除了，自性的流露，自然而然。唯有性德才能帮助你明心见性，如果带着丝毫的烦恼习气见不了性，修得再好、修得再有成就，是十法界面的声闻、缘觉、菩萨，没见性。为什么没见性?还有微细的分别执着没断。我们凡夫只能够觉察很粗的妄想、分别、执着，微细的分别执着我们觉察不到，以为自己没有分别了、以为自己没有执着了，其实还是有分别执着。我们在佛经上看到，世尊告诉我们，四禅天人、四空天人都以为自己烦恼习气断尽，都以为自己证得了大涅，入佛的境界。他不是作意的傲慢，他是误会，错认了，在佛法有个名词叫增上慢。增上慢的意思，自己误会了，表现出这种态度。

我在过去，大概说这话也有将近叁十年了，遇到一个在家同修，他非常欢喜告诉我，他证阿罗汉果了。他当然不是骗我的，他是误会，自己以为证得阿罗汉果，很肯定告诉我，他证了阿罗汉。我也没法子，他是阿罗汉，我不是阿罗汉，我连须陀洹也比不上。到最后我就想起了，阿罗汉六通，我就问他，我们在房子面坐着聊天，房子有墙，墙外面人走来走去，你有没有看到?他说：没有;我说：你没证得阿罗汉，你要证得阿罗汉，你有天眼通。这样才把他拉回来，所以他不是傲慢，不是有意的，是误会。别说是阿罗汉，初果须陀洹就证得天眼、天耳通，其他的能力他没有。如果在我们这个大楼面，这大楼上面、下面哪些人活动，你一定看得很清楚，你证得了初果。可是是不是真的证得?不见得。为什么?纵然有这种能力，《楞严经》上讲得很清楚，魔附在你身上你也有这个能力。那个能力不是自己的，魔的，魔附在你身上，让你展现我们今天所讲的特异功能。魔离开了，你这个能力就没有，这个能力不是自己的，魔附在身上。

从这个地方你就晓得，佛家修证的这些果位决定不能够误会，一丝毫的错认，后果都不堪设想。即使契入这个境界，《楞严经》教给我们，也若无其事，毫不在意，还是规规矩矩、老老实实的依教奉行，这是好境界。如果有这么一点点境界就得意忘形，自己觉得比人家高很多，别人修行都不如我，你就落入魔道，上魔的当，这就错了。妖魔鬼怪有神通，佛菩萨、罗汉，刚才讲须陀洹也都有神通，佛不以神通做佛事，佛事就是教化众生、接引众生，佛不用这个。为什么不用这个?如果用神通来接引大众、来教化大众，佛跟魔就不能辨别;佛有这个能力，魔也有这个能力，没有法子辨别。所以佛以教学为中心，而这个魔就没法子，魔不能够讲经说法，因为魔不明宇宙人生的真相，他搞不清楚，他怎么能说得出来?所以佛用教学来接引众生，而不以神通，这个道理我们一定晓得。佛的教学一定与理事真相相应，句句字字都真实，魔如果来讲经说法，他所说的与理事真相不相应。

还有一点我们能够辨别出来佛与魔，佛说法，大众听了之后清凉自在。因为佛法能够伏烦恼，这是你得益浅的;得益深的能转烦恼、能断烦恼，所以他感受是清凉自在，智慧增长，这佛法。魔给你说法，你听了之后你会生热恼;换句话说，你会动感情。也就是说给你增长烦恼，不是帮助你消除烦恼，感受这一方面是不一样、不相同。换句话说，魔说法是给你添麻烦，不是消除你二障，而是增长你的二障，增长你的妄想、分别、执着。而佛说法是化解我们妄想、分别、执着，我们烦恼习气愈来愈淡薄，这是佛法。如果你学佛了，你跟这个善知识，你的妄想、分别、执着，一天比一天浓，一年比一年多，你就晓得我们学佛学错了。这是从感受效果上来观察、来辨别是佛法，还是魔的法。这要细心才行，如果粗心大意很不容易辨别，所以今天社会大众有几个人能够出离魔掌?这是现前的事情。