现代社会的高速发展，每天都铺天盖地地为人们制造着“需求”，创造无穷尽的欲望，生活、工作和家庭的压力亦急剧增加。孩提的哭闹，少年的叛逆，青年的自杀，成人的尔虞我诈…人们的内心焦虑、不平、怨恨等情绪塞得满满，在竞争和攀比的怪圈中越陷越深，于是慈悲心不见了，笑容也消失了，负能量的肆虐削弱了善心，破坏了正常生活……怎么办?何以安心!

何以安心――禅修

我们应该通过禅修来安心。心安了，万事皆平。

《未来简史》作者尤瓦尔・赫拉利，在新书《今日简史》中提到自从第一次参加禅修之后，他每天都会冥想，每年也会参加一两个月禅修课程。他说“这不是逃离现实，而是接触现实……如果不是凭借禅修带给我的专注力和清晰的视界，我不可能写出《人类简史》和《未来简史》。”

当你有了压力，整个人会变得浮躁、心绪不宁，那时候也最容易把事情搞坏。什么原因?譬如透过平静的水面，你才看得到清晰的月影，而当水面被搅动，月影就不见了。因此，当你心里平静时，才能把事情做好，也有效率，心不平静就会出错。

假如生气的时候，你要向内观察这种愤怒意念，看它的本体到底是什么?如果你能认识它的本体，并安住其中，狂暴的心态自然就烟消云散了。为什么会这样?因为在真实层面里，并没有一个另外的“愤怒”存在。确实没有。这就是禅，一种回归自性的修行。

金字塔坐式

经常禅修会让我们内心宁静平和，其原因之一是因为精神专注，另一方面与打坐姿势也有关系。

坐禅时，身体的外形酷似金字塔状，上尖下宽，我们把释迦牟尼佛的像与金字塔一对比就会看到，佛身与塔身相似。而这种金字塔形，科学界认为，是能聚集特殊能量的。考古学家证实，埃及金字塔有4700年历史，而位于波斯尼亚的“月亮金字塔”已经存在了12000年，这些在建筑学里都是奇迹。

不仅是金字塔，就是它的模型也是如此，科学实验证明：在模型里存放的鲜花长时不会枯萎，食品不易腐烂，人进去也能保持活力，伤口迅速愈合……这种不可思议的能量，人们称之为“金字塔能”。目前科学家们很难解释这种能量来自哪里，不过他们一致认为，这种塔形本身有聚集宇宙波的能力，也就是说，它可以采集宇宙精华。

而常习打坐的人都有体会，一入座，你会感受到一种宁静。宁静的原因，一方面是心里专注，一方面是打坐的毗卢七法呈金字塔形，你一进入这种状态，自然就“天人合一”，宇宙能量直接融入到你的身心里。

毗卢七法

一般来说，在印度瑜伽或佛教的修行里，采用最多的坐式是毗卢七法。这七法要求：

⒈双足金刚跏趺或半跏趺坐：盘腿时最好双盘，不行就单盘，或者坐在椅子、凳子上也可以。

⒉双手结定印：右手在上，左手在下，两拇指相触，放在脐下。

⒊脊背端直：不论你怎么坐，一定要把整个脊柱端直，佛教的修行窍诀里说，身端直则脉端直，脉端直气便运行正常，气运行正常，心自然就被调正了。

⒋颈部稍向前屈：不能往后仰，也不能左右歪斜。

⒌臂膀后展放松：不要向胸前内收，微压腰间。

⒍双目垂视鼻尖：不能睁得太大，也不是死死盯着，是微微地看着。

⒎舌抵上颚。

这种毗卢七法坐式，从外观上看就像金字塔，调整好各个部位坐定后，你的心自然就静下来了。打坐过程中会产生种种分别，这时候你要运用修行窍诀，放下分别妄念，截断万缘。之后便可自在完整地接受宇宙能量了。

鬼逼禅师造金塔

以前有一位"鬼逼"禅师，原是位专门去死人家念经的和尚，经常忙到三更半夜，才踩着月光归去。

有天晚上他给一户人家的亡人念完经，回程路上下起了大雨，于是他就跑到桥下避雨，顺便双盘而坐养神。这时候正好来了两个鬼，一个鬼说：“这里怎会有一座金塔?”另一个鬼说：“金塔有佛舍利，我们赶快顶礼膜拜，以求超生善道!”于是两个鬼便不停地顶礼。

这位和尚坐了一会儿，觉得腿痛，于是放下一条腿来，改成单盘。一个鬼就说：“怎么金塔忽然变成银塔了?”另一个鬼说：“不管是金塔、银塔，皆有佛舍利在里边，礼拜的功德一样不可思议!”于是继续膜拜。

过了一段时间，这位和尚感到腿痛难忍，于是把另一条腿也放了下来，散盘而坐。这时两个鬼齐声大叫：“怎么银塔变成土堆了?竟敢戏弄我们，真是可恶!”

和尚听到两个鬼生气了，赶紧把双腿盘起来。两个鬼又叫：“土堆又变成了金塔，一定是佛在考验我们的诚心，赶紧继续叩头啊!”

和尚心想：我结双盘，就是金塔;结单盘，就是银塔;便散盘坐，就成了土堆，这跏趺禅坐修行的功德真是不可思议!

从此之后，他再也不赶经忏了，只管专心、精进修行，不久便智慧大开，获得了神通，自号“鬼逼”，因为是鬼的逼迫，而成就了自己的修行。

来一场心理按摩

《静坐的科学》一文说：“当人在静坐时，会增加35%的血液流到脑部。而提供给脑部的血量大小，与我们的心灵能力有密切的关系……脑部的功能也获得改善。”我们身体疲劳酸痛的时候，就想做个马萨基放松享受一下，其实心灵疲劳时更需要“按摩”。

西方国家很多有名的高等学府都设有禅修中心，搜索相关的科学研究，也能找到许多禅修的好处，诸如减轻焦虑、抑郁，延缓大脑衰老，令思维敏捷等等。

美国威斯康星大学麦迪逊分校做过一个实验：他们把149人分成三组，第一组做禅修，第二组做慢跑，第三组任其自然，什么都不做，主要是为了测试他们的抗病能力。八周后的结果是：和什么都不做的那组相比，禅修组的病假率仅为其24%，而慢跑组的病假率为其52%。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长;不求治病，身心自然调整;不求功能，功能自然显现;你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界;朦胧地看，心透 ;透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜;名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在;简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮;人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么?”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢?”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道?”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭;得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在;当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实;简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人;大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界;心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

从这个实验中科学家看到，经常禅修的人，因为心平静的缘故，身体也不易生病，免疫力强，甚至能抵抗传染病。

佛教认为，现实中的一切都是心的造作，而当你的心完全处于一种宁静、澄清状态时，会形成强大的专注力。专注力可以让管理者迅速作出合理抉择，让科学家一瞬间得到新的发现，而前辈的佛教智者们，更是以一种非同寻常的专注，开启了智慧。

要想从禅修中获得上述及更多的益处和体验，并不是短暂修持就够的。众所周知的苹果创始人乔布斯，在接触到禅修后也是长期修持。佛教的高僧大德们，因为常年禅修，即便高龄也依然思维清晰，行动敏捷。本焕老和尚是在106岁时示现圆寂的，在他圆寂前几年堪布去拜见他时，赞叹道：“老人家虽已年过百岁，但饭后绕佛殿时‘跑’得特别快，我们要紧着追才能跟上。”

偶尔为之易，长期坚持难。如果能把握好规律性的禅坐，以及行住坐卧中随时随地的禅修行为，只要假以时日，不论是男士女士，我们终将迎来自己生命中的奇迹。

《禅宗与心灵救助――苏州科技学院演讲》