人间天：佛为什么讲善法？
老师，世尊说诸恶莫作，众善奉行，包括各种佛经也是提倡断恶行善。我理解佛法是成佛的法，是回归自性的法，自性里有善恶分别吗?
为何要执着于行善?行善和做恶对回归自性的帮助或者阻碍有何不同?执着于行善是否也是一种迷惑颠倒?
首先，我们来说一说圣谛和俗谛。
谛，真理的意思，也就是存在圣、俗两大范畴的真理。
在理解佛法时，常常会遇到这种问题：
既然佛已经是毫无分别，为什么又要说分别法?
粗暴地说，分别法算俗谛法，也就是在俗世间这个道理是正确的。
但在俗谛是对的事情，在圣谛角度来解释可能就不对了，有可能是明显错误的。
因此，面对佛法的时候，要善于择法，并要借此把圣俗谛厘清。
当我们看到无差别、无染著、无相、离念等等的概念，感觉高高在上，因为这些都是要向圣谛去理解，也就是在更纯粹的圣人高度的真理。
这类的佛法现在我们也经常能看得到，往往那些心灵鸡汤里都能看到圣谛的影子。
因为入圣的高度不同，对应圣谛也会有深度、程度的不同。
阿罗汉也算圣人，声闻乘的圣谛和缘觉乘的圣谛就有差别，而菩萨乘、一佛乘对应的圣谛也会有不同，所以才有那样一句话叫做：“一地不知二地事。”同是登地的菩萨，二地菩萨的圣谛和一地菩萨的圣谛就会有差异，也可能是一地菩萨完全不能理解的。
按圆教，菩萨乘可分为五十二个阶位。
这就相当于，在菩萨乘所面对的圣谛和能理解的圣谛上，可能会有非常大的距离感。
如《地藏经》开篇文殊菩萨的那句话：以我的神力，千劫测度尤不能知，但是佛陀你这样说了，我即当信受，这个“即当信受”，就是我马上应该信受的意思。
这里强调的是：文殊菩萨对佛陀宣讲的内容，虽然不能证知，虽然这个事情不在自己能证明的范围里，但他选择相信。
佛教讲唯证方知，而这个“即当信受”好像是有点迷信，好像是有点不那么理智，毕竟千劫都证明不了的事情，可能其中还有疑惑尚未解决，理论上、理智上应该选择置疑，怎么能选择相信呢?
由此，就完全展现出作为大菩萨对佛陀的那种信心!
这信心从哪里来?
他选择相信的原因并非是这个事情的本身可信、能信、值得信，而是因为自己久远劫来都在修持善根，从而才证得了无碍的智慧。以此无碍的智慧，在面对佛陀宣讲超越自己证明能力的事情时，文殊菩萨能做出对的选择，也就是选择相信佛陀，这是很不容易的!
还有一个隐藏其中的原因：也就应了“久修”二字。
因为他久修久行，对圣谛的逐层深入、次第进步、移步换景的变化，有明显的感受体会，所以他懂得在不同阶段会有不同的圣谛。因此，他选择在没能力证知的情况下，相信佛所说。
所以，在圣谛层面出现不同的解读，完全没什么不可以的。
这就需要我们学习圣谛的道理，知道对应圣人能做什么事情、能理解什么事情、能办什么事情，从而可以理解某法是对应什么层面的圣谛。
以前我曾说过这样一句话：“一层境界一层天”,意思是差出一层境界，可能就会有天差地别。
因此我鼓励大家阐述自己的理解，鼓励大家表述自己真实的体验，但不支持生搬硬套，不支持随便拿什么来一顿显摆，这是不行的。
在俗谛上，也就是在凡夫层面的真理，也有很多不同。
其中善恶法在这个层面落脚更多些，因缘法也是在俗谛的范畴，但因缘法可以说是俗谛的天棚，应该是俗谛中最高的法、最接近圣谛的法。
《楞严经》中出现了一个“因缘自然二俱排摒”的情况，用因缘法摒弃自然法，这没什么问题，但如果站在足够高的圣谛，因缘法也是要摒弃的。
对凡夫大众来说，在俗谛里的种种法中，因缘法是绝对真理了，是在俗谛层面不能撼动和触碰的，是绝对不能违背的，而圣人又因为要度世的缘故，也要遵循世间的规则，行事也不破坏世间规则。
这就给了我们一种错觉，好像佛菩萨常常当和事佬、当老好人，这也行，那也对，这样也可以，那样也没错，这就是由圣俗谛的差异而形成的。
作为我这个角色是较为鸡肋的一种状态：
我是学佛人，所以我应该向圣谛学习，体会、运用、推广圣人的境界、知见、知量;但我又要安住在俗谛去讲解道理，因为我还是俗人。做老师和做学生，因为角色不同，在这点上会有分裂，当有一天你们处在这个状态，就会体会到这感觉了。
其次，谈一谈佛为什么讲善法。
圣俗谛的部分理解了，再来说这个问题就简单了许多。
因为出轮回不是一时、一刻、一念的事情，并不是我们理解的：一学佛，马上这也顺利、那也好了。
这完全是迷信、颠倒!
出轮回是要有过程的，要有弃恶的过程，你不弃恶，怎么接触善缘?
没有善缘，你怎么接触到师缘?
没有师缘，怎么成就法缘的接触?
没有法缘，怎么学佛?
弃恶，是需要勇气、需要方法、需要手段、需要过程、需要认识、需要忍受反复的。
就像我们明白一个道理：“哦，不能做这个事情了，这是恶事，我要戒掉它。”
有的人是一下就戒了，但我说：因为那是对你影响不深刻、不久远的事情，才能一下戒了，如果是对你影响非常深的事情，想一下就戒了，就不那么现实了!
比如，我从小不吃肉，虽然长大了略微吃了一点，但戒掉肉食对我而言就毫无难度!
而对有的人来说，就戒得风生水起，各种困难都出来了。因为对他而言，吃肉的影响更深，不是轻易能戒掉的!所以他要学习：
为什么不能吃肉啊?
为什么吃肉不好啊?
为什么必须戒掉啊?
为什么一定不能再触碰了?
这些需要次第学习，才能在理论上明白，然后需要在事上不断敦促自己去落实，在落实过程中还可能出现反复、出现波折、出现走回头路的局面。
用《地藏经》的道理，马上就能把这种粘连不清的状态撇清：杀生食肉者，必落恶道!
《楞严经》如此说：“是食肉人，断菩提路。”你的菩提大道已经被自己吃断了，还吃啊?!
善法在俗谛里算是中层干部了，因为下面还有知恶、识恶、改恶的一系列可以归属于俗谛戒的范畴。
你想在俗间混得好，俗谛的这些恶事要戒得掉才行，这就有敦促向上、向善、向光明的层面了。
如果对恶不能清晰了知，断恶就没什么理论支持，也没什么动力，断恶就不是必须的。
如果知道了杀生吃肉者必落恶道，并真正地相信，那么面对肉食会是什么心情?只是不知道的时候，才会大快朵颐，吃得沟满壕平了。
可是世间的善恶之报饶得了谁呢?
你没戒除恶，想避免恶道、避免恶果，这是不现实的，只能为未来埋下无尽的苦难、烦恼和血泪!
当这个人还在忙于和各种债主打交道时，如果想把他带离向坏的走向，债主也不答应啊!所以，这个时候他能改变的空间很小，虽然能接纳的机会会因为痛苦烦恼而生成，但因为条件很不好，这个机会稍纵即逝、很难把握，也很难在合适的时候就引导进佛门的。
并非所有众生都能意识到这个刚需!
等他真实感受到这是刚需了，往往也就一脚门里、一脚门外，在鬼门关前面晃悠了。
这时如果没有极其猛力善巧的方法，这个局面就是无法改变的!
谁不想要那样的方法啊?
但是，你有福报能遇到吗?
有遇到了就能信的善根吗?
有那份因缘在合适的时候遇到合适的人，告诉你合适的方法，给你合适的指导吗?
这就要拼福报了!
我常说：“学佛是拼福报的”。
你想学下去，就要有足够的福报做支撑，这也是断恶行善对后续解脱的支撑。
你想获得解脱，就必须断恶!
恶因不断，你就会被恶事纠缠，在恶事的纠缠中，你能有心情学佛吗?你能有足够的状态学好佛法吗?你能有足够的状态和时间支撑你获得对应的体验吗?
断恶的“断”，并不一定是一刀二断的那层意思，当然也有这层意思，这里应该是更基础的理解――
包含分别判断、决断、解决的意思在其中。
如果延续下去，就是断各种恶、行各种善，这是世间人能学佛的基础，虽然不是直接输出解脱效果，但这些是能提供基础的求解脱的欲望和资粮。
福报太大也并非什么好事，富贵学佛难!
没什么波折，没什么大的刺激，他学佛的动力可能会出现问题。
很多人都是好了伤疤忘了疼的货色，没有压迫了，没有逼迫了，没有烦恼住临了，学佛的动力也就没了!
这种人很多，可能我们也是。
这就是需要转化了，用那种转凡入圣的套路，用那种把恶逆转化为优势的方法。
过去，佛教界是以禅宗路线为主，禅宗解读占据了几乎全部佛教理论界的统治地位，以禅宗解读为准、为主、为标、为指。
但是这条路现在再这样走下去就会是死路一条!
不是因为禅宗的路线走不通了，而是相比过去，大众的根性更差了，能走通的人太少了，已经不是一件普罗大众都可以亲近、得利的事情了。
在这种局面条件下，急需一套更新的、更贴合大众根性的，更能满足大众需求的，更能激发大众动力的系统解读。
因此，净土更加契合末法学佛人状态!
隋朝时期庐山净土初祖出现了，至今时间也不短了，可是很久以来，净土的解读权依然在禅宗手里，一直以来净土发展得并不好，度众效果也不理想。
然而用净土来解读净土，会发现对善恶的要求并不应该如传统模式那么严格苛刻，净土的门槛更低，但是也依然要遵循善恶有报的原则。
既然大众希望离苦得乐，那么必然要遵循善恶有报的因果规律，如果善恶没报，自然可以随便造作、毫无忌惮。
这样讲法虽然贴合了圣谛，但坏了俗谛，坏了世间救度的机缘。
因此，在这个问题中，以圣谛解读俗谛的方向是错误的，要认清善恶在俗间的价值意义和对契入善法的支撑作用。
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