《虚堂和尚语录》里有这样的话：五祖因。僧问。如何是佛。祖云。口是祸门。坑坑坎坎。险险。一言易出。驷马难追。口业，在佛教中是三业之一，业有善有恶，若妄语、离间语、恶语、绮语等为口恶业;若不妄语、不两舌、不恶语、不绮语则为口善业。口说善言，能令人心生欢喜，口出恶言，除了令人生恼，还须自受恶业苦报。上次我们讲了在寺院勿谈是非，现在我们把这个问题扩展开来讲，讲一下关于“口业”的问题。

慎护口业

在《旧杂譬喻经卷下》记载了一个故事：以前有一鳖，遭遇枯旱，见到湖泽干涸，自己又没有办法靠自己的能力到可以觅寻食物的地方，就去求助在河边的大鹤，大鹤就衔着鳖飞，越过了几个城市，但是鳖在途中一二再，再而三地问大鹤“为什么还没有到呢?”大鹤没有办法，就要回答鳖的问题，刚一张口，鳖就从空中坠落地上，很快就被人捕食。《法苑珠林卷四十六》也记载了这个故事，并且进行了注释：谓鳖于不应开口时而开口，遂遭横祸;比喻凡夫愚顽，因不慎所言，而遭口舌之祸。所以我们一定要言语谨慎。

咱们寺院里经常举行法会，全国各地的善士都会来，尽管我一再给大家讲在寺院里一定要谨言慎行，可还会遇到很多因为语言招来恶果的事例。

一位三门峡的善士，她母亲生重病，她到寺院里发愿，说：如果我母亲病好了，我终身不嫁，出家为尼，为一切众生服务。她这愿力发出后她母亲真的病好了。可是她又后悔了，原因是她在单位上班看到一个小伙子，陷进去爱得死去活来。最后她母亲哭着去找我，我也惊呆了，这是你发的大愿啊!如果你这个大愿不算那不是开玩笑吗!这个业力谁来背负?师父也没有办法，因为这是你自己当初恳切虔诚发的愿。她母亲一气之下就说，你要真的结婚我就自杀。

你看这个语言有多大威力，诸佛菩萨在成佛之前都是言行发出的愿力，我们既然已经发愿，就要努力去执行，说出去的话不能收回来。现在很多人随便发愿，在求佛的情况下，恨不得把自己的所有都许给佛，后来目的实现了，也忘了自己当初发的愿。这宿世劫的因果能逃掉吗?

除了发愿毁愿，还有一种情况很可怕也很可悲。有的居士拜了某位法师、学了某个法门，然后就开始哄抬自己所修的法门，贬低其他法门，看到一些与自己所学的不同就拼命地议论、诽谤。佛法八万四千法门，有人学显宗、密宗，有人读《地藏经》、《金刚经》，这些法门和经典都是平等的，学哪个、读哪个都很好。佛法没有一点区别，有区别的只是我们众生的心态，是我们的心把它想成这个大那个小了。从这一点看出，一方面我们要谨慎自己的言行，另一方面我们也要精进修学，有自己的分辨智慧，不要随波逐流，也不要被拉入歧途。现在每个人修学水平都不一样，且末法时期，邪师说法很多，如果误入歧途那真是毁了自己以往所有修行并造下恶业，可怜可悲!

在寺院为什么止语?答案就在这里。只要你们踏入寺院这个门，说话一定要注意，三思而后行。不管你是发誓愿或是谈论是非，一定要想想因果。如果像佛一样具无量智慧辩才，所说之法，随众机宜，皆得证悟，能做到口无失，说出来的是有益于大家修行的话你就说。否则就什么都不要说。佛教有个词语叫：口定，意思是寂然静默，不谈是非。

不只是单单是寺院，就包括家庭、社会，我们都要清净口业，不要妄谈是非，往往很多不必要的事情都是由口舌之争引起的。举个例子来讲，邻里之间经常会讲到家长里短的，有的人就喜欢翻口舌，今天那个婆娘怎么样，明天这个婆娘怎么样，遇到这样的人你千万不要和她说话，一转身她又添油加醋在其他人面前讲你什么了，到时候又牵扯不必要的麻烦。邻居家媳妇回家看了婆婆一眼没有说话，被她看到了，她马上添油加醋和其他人说，“那个媳妇怎么怎么样，你别理他，也别再和他说话了，我说真的，我真的烦死他了”。完了，其他人一传播，找到这个婆婆，对你媳妇好一点呀!婆婆很迷茫，说我对我媳妇很好呀!怎么了?引诱着慢慢说出来了，话又传回来了，听到这里那婆婆哭起来了，很委屈呀。这一哭被她孩子看到了，如果是孝子的情况下，他们两个该离婚了，一个家庭因为他人无妄的口舌之争破裂了。如果不是孝子的情况下，翻口舌、传口舌的人背着因果关系。等他们老的时候他们的儿女怎么对待他们呢?这都是犯口舌产生的语言上的伤害。捕风捉影、造谣生事的行为或作法与挑拨离间、煽风点火之类的接近，往往其行为和人品已被否定，即非君子之流。口业不清净，要受拔舌地狱之罪，切不可大意。有时候有些女众是非很多，这不是批评女众。你看为什么转生过来的小孩，男身，他要不眼睛坏掉了，而哑巴多为女性，这就是宿世是非口舌太多。你看到什么?那是真实的吗?不是真实的，不是真实的你为什么要去讲?所以我们修学人，一定要知道这个因果关系，该说的话说，不该说的话怎样都不要说，免得受罪。也不要天天去找别人的过失，说别人的是非，你自己都对吗?自己做得很好吗?修成了吗?没有修成，就不要说别人。诸佛菩萨都不看众生的过失，你为什么非得看别人的过失?

口业的情况很多，但作为我们要时刻管著自己，不可放肆，胡说八道。若种下不清净的因，将来必定结不清净的果。身业和意业也应如此。一个人清净与否，时时反省至关重要。佛陀开示道：“汝应如此修：时时反省，清净身业;时时反省，清净口业;时时反省，清净意业。”

凡圣之见

口业说到底就是我们心的问题，心清净了，自然而然能说出来清净的语言，一切口业随智慧行，一切语业智为前导随智而转。佛以微妙清净之语，化导利益一切众生。我们学佛也要学佛的智慧，用智慧来看待一切问题，这样说出来的也就有了智慧，自然不会有偏颇，甚至是造下口业。

昨天，有个居士来找我，我不太清楚她修学到什么程度，她对我说：师父，我是单亲妈妈，老公不在，家里很不清净，你能不能到我家住几天镇镇宅?师父应该怎么回答，去还是不去?不去，说师父不慈悲，去，又难免会引起争议，容易让大家误会，甚至是造口业。猜猜师父怎么答应?师父答应了，我对她说，在你离开寺院的时候，带上师父的照片回去，危难时可以观想师父加持，师父随时会到。这样一来，师父肯定是去她家了，对不对?怎么会说不去呢?所以有时候，这个话，不要误解。对师父来讲，所有众生都是一样看待，不管任何道的众生都一样，亦不管你有任何想法，都是一样看待。师父也希望用一些善巧的方法来帮助所有有缘的众生，就像这件事，如果是没有讲清楚，大家一听师父答应了，很多人对出家人的看法很多，是不是又开始用一些凡夫猜想来造口业?

刚才我讲到这一块，引用前面这个居士问的话，意思告诉大家，师父不会做什么出格的行为，不要拿凡夫的思维去看待这些事情。我们无论是说话还是做事，一定要有智慧，从事性分析，而不仅仅是看到事相就妄下结论，凡夫之眼看圣人之事都会出问题。我们无论怎样，不要拿凡夫的眼睛去看待别人，以凡夫的思维去想像一些事情，否则都会出问题。那时候不仅害的别人，同时也是害的自己。

做很多事情一定要心行清净，要用慈悲与智慧对待身边的人。

清净口业

我们常说：群处守口，独处守心。就是说一定要管住自己的口，常说是非，口业不净者，人见人厌;反之，常以好言真诚称赞别人的长处，人际关系必定很好。经常说，要做自己心的主人，如果你连自己的口都管不住，更何况自己的心呢?我们话出口之前一定要好好思维。我们既有这个因缘修学佛法，就应培养一种坦诚的心态，当我们说真实语时，在生命中积聚的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本，如果说假话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，多赞叹别人，如果对他人无益的话则不必说，故佛陀教导我们应带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这些不善的语言。

我们不仅不要造恶口业，可以做口业功德，口称佛名，不杂余念，依此而声声相续，一心不乱，发得三昧。嘴上没事儿的话念着“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，万事皆太平。阿弥陀佛口业功德是极乐净土二十九种庄严中佛八种功德之一，是为对治众生虚诳之三业。据往生论注卷下载，众生因毁谤正法或毁贤圣，而受拔舌、喑哑等苦者，听闻阿弥陀如来至德之名号与说法之音声，即能解脱种种口业之系缚，入于如来之家，毕竟得平等之口业。故大德有言：“无论在家出家修行，若能守住口业，则成佛一半。”如九华山有位老尼师，年纪已136岁，身体健朗，从出家至今从不讲任何闲话，开口闭口一句“阿弥陀佛”;有人问她话，若有关修行，则正面开示数言;若非关修行，则闭口不答;生活简朴，三餐起居生活，完全自己料理，从不假手他人。从老尼师之修行，便可体悟念佛实相功德与口业的真实相。口业之罪甚重无比，修行若不断“妄语、恶口、两舌、绮语”四种口业，当永远在恶道受“苦口无量”，出脱绝对无期。故修行应闭是非之嘴，开念佛之口，为人处事当谨言慎口为是，方能不堕入恶道轮回受苦，得证西方菩提。

罗侯罗年幼出家担任佛陀侍者，常喜欢开人玩笑。有人来拜访佛陀，佛在精舍时他就说佛不在，佛陀不在时他却又说在。一日，佛陀唤罗侯罗用澡盆取水来洗足，洗毕将水倒弃后，佛要他把澡盆覆地，之后又叫他注水，罗侯罗心想：“覆盆怎么装得进水呢?”此时佛陀训斥：“这就像无惭无愧的人，喜欢打妄语，使自性被覆盖，道法不能入心一般。”犯口四过，不但损福缺德，心中亦难与道相应，由此可知口业清净对修行之重要性。

“一言以兴邦，一言以丧邦。”一个家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间，彼此不和，产生嫌隙，这个家庭必定无法和乐兴旺;社会里，人与人之间，或团体与团体之间经常互相攻讦，这个社会必定乱象频生。若是人人都能净守口业，多观察、学习别人的优点，多称赞他人的长处，这个社会就能充满和谐。