编者按：人生究竟什么能靠得住?财富、名利、亲朋?乃至鬼神、风水、相命?从懂事起，我们靠什么支撑自己走到现在?你赖以生存的“精神坐标”，靠不靠的住?你笃信的人生价值观，能否禁得住生命的反复拷问和检验?从竺摩法师的当头棒喝里，我们可以窥见自己所秉持的人生导引，是否靠得住。　

　　你的“精神坐标”在哪里?靠不靠得住?

　　竺摩法师:

　　今晚我有机会在此与各位宣讲佛理，真是高兴。现在我要提出一个问题来讲，就是：“人生谁最可靠”?这是一个有趣的问题，我们平常都有说过或听过，做人要有一个靠山才稳。但这个靠山颇有问题，究竟谁最可靠?靠哪一座山才稳?如果靠不稳的话，就算它是山，恐怕也有倒下来的危险。

　　比如古时的人，常以“朝中无人莫作官”，把“朝中人”作为靠山，才有进身之路;现代的新名词，则所谓“裙带关系”，也正是在找靠山。但试问这种靠山即使找到了，是否真的靠得住呢?那是很有问题的。或者说人生在世，是“在家靠父母，出外靠朋友”，这也有道理，父母养我，朋友助我，谁说不可靠呢?

　　但仔细研究一下，靠父母朋友亦都是暂时性的，难以持久的。又父母如真可靠，那些闹“脱离父子关系”的新闻，或“父子对簿公庭”的纠纷，也不会发生了。朋友如真可靠，那些“忘恩负义”、“借刀杀人”、“卖友求荣”的事件，也就不会屡见不鲜了。事实上，人生五伦之间的违逆反常之事，真不知有多少!可见生活在这个梦幻的世界，虚浮的社会，想找一个可靠的对象，真是难如登天。现在且把世间不可靠的事情，提出几件来说一下：

　　A、自身靠不住

　　有许多人把自己的身体看得很重，或恃技能傲物，或恃美色炫众。佛经则说身体是一具臭皮囊，盛满粪便秽污，有何可以自骄?五蕴积聚，和合而成，缘散则坏，无常速朽之法，有何可以自傲?何况有了身体，便有生老病死之苦，它要老不能不老，它要病不能不病，它要死不能不死，哪里靠得住呢?

　　B、财富靠不住

　　世间之人，谁都希望拥有财富，所谓“有钱万事足”，试问有钱的人可以不老不病吗?可见这句话是靠不住的。或者说：“有钱鬼推车，无钱鬼揶揄”，证明有钱的高贵与可靠，但佛经说：“钱为五共之物，不可久恃”。所谓五共，即是说明金钱财物，是与水灾、火灾、盗贼、贪官、败家子五种灾难相共的。这五种灾难不时会发生，证实金钱也是靠不住的，且金钱到了销散之时，更会带来比贫穷人更大的痛苦，因贫穷者尚能安贫，而富者一旦贫穷，难以安贫，其苦更甚了。

　　C、名位靠不住

　　有些人以为世界最可贵和可靠的，是名位权势，有了名位，便可自高身价，有了权势，可以威凌他人。所谓“大丈夫宁可无钱，不可无权”;然而“树大招风，名大遭殃”，爬得高，跌得重，“昨为座上客，今作阶下囚”，“成者为王，败者为寇”，比比皆是。那名位靠得住吗?没有名位，其苦尚少;丢了名位，从高跌下，岂不痛苦更多吗!

　　D、亲友靠不住

　　在家靠父母，出外靠朋友，话虽不错，但是人情的不测，好似天空变幻的风云，往古来今，几多亲友变成冤家，你能担保亲友是可靠的吗?“花无百日红，人无百日好”，见异思迁，视为常事。何况亲友即使是情真义重的患难之交，到了生离死别之时，不特无法再靠他，反而因为亲切之故，更加深了离别的痛苦，足见人生若靠亲友，亦不是良好的办法。

　　E、社会靠不住

　　有些人以为只要国家强盛，社会繁荣，就会为自己带来无限的幸福，这是比较可靠的，可是眼见欧美富强的国家，哪一国无失业的人民?有几个国家不闹社会倾轧之苦?即使他是黄金海岸的富庶国家，也有闹失业问题、治安问题，你想社会可靠吗?且社会为营私而黑暗，为谋利而斗争，许多人在社会的生活线上挣扎而跌落陷阱不能自拔。这证明社会不但靠不住，还有许多危险哩!

　　F、相命靠不住

　　许多人喜欢看相算命，将之视为他唯一的信仰，相信看相的人，十足信相判定自己的前途，相信算命的人，就说命运注定自己一生的穷通祸福。其实相和命运到底有没有呢?我们可以肯定它是有的，但不是固定不变，或注定刻板的。须知命从心生，相由心转。从前袁了凡三十多年相信看相和命运，十分灵验;后遇云谷禅师开示佛理，照佛理来做，就发现相命不一定准确，也不是注定的。可知信相貌、信气色、信命运，只不过是暂时指示先机，叫你预为安排，并非信了它就注定可靠的。

　　G、风水靠不住

　　阴阳气数，地理风水，是中国固有的学问，中国人多数相信风水是有的，但是不是有了好的风水，就相信其为固定不变的呢?风水是不可以肯定的，它虽然是有的，但也会随时发生变化，不是究竟可靠的。我有一个朋友住在广东鹤山，他说那边有一座山，风水很好，是真龙穴;但在上面已建了寺院。当时有一官员，利用他的权势，赶僧拆寺，强把他父母的遗骨移来埋葬在那个龙穴上。当那个僧人被他赶走时，只说了两句话：“此地不发无地理;此地若发无天理”。结果那官员的子孙，几代都不发达。由此故事知道风水地理虽有，亦因人的心地善良与否而转变，你如心地恶毒，损人利己，就把祖宗葬在真龙穴上，也是靠不住的。

　　H、鬼神靠不住

　　信鬼拜神的人，碰到凶事来临，便六神无主，只好去乞怜鬼神;但乞怜鬼神真能获得解救吗?很难说。因照佛法观察，每个鬼神自身，尚多受苦，无力解救自己，岂能解救他人?且鬼神之中，亦有好坏，好的鬼神你向他们求救或许能帮助多少;而恶的鬼神，凶残成性，反会给你带来灾祸。如《地藏经》第八品说：“是阎浮提行善之人，临命终时亦有百千恶道鬼神，或变作父母眷属，引接亡人，令落恶道”。又恶毒鬼王说：“我等在阎浮提或利益人，或损害人，各各不同”。好的鬼神，你求救于他，他可能没有力量解救你的难事，恶的鬼神，且会把好人引落恶道，可见人生要靠鬼神，也不是好办法。

　　上面说的人生八种信仰，都是靠不住的;那什么才靠得住呢?信什么才好呢?简单的回答，是信仰佛法才靠得住，信仰佛法才好。那么信仰佛法是靠什么呢?

　　(1)靠因果不靠命运

　　佛法的正见，首先阐明人生的因果关系，在于苦、集、灭、道的四种真理：现在人生所得的苦果，是由过去招集的业因，现在修习出世的道因，将来可获得涅的乐果。信因果是信正理，并非迷信，世间不论什事物，它的生长与坏灭，都是含有因果性的。我们从浅的方面看，因果的道理很浅显，如种瓜得瓜，种豆得豆，谁也明白。但从深的地方看，那就非常地玄微，不论好因坏因，只要你种了下去，永久不会失去的，那就因我们生命本体的“阿赖耶识”中，保藏着善恶熏习的种子，虽经转世多生多劫，亦不会失坏的。故《因果经》谓：“纵经百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。

　　因此，因果的理论与事实，不是如儒家只局限于现在一世。如《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，这就是善因善果，恶因恶果。但孔子答学生问死，却说“不知生，焉知死”，可见儒家虽谈因果，而是只论现在一世的，对于生前死后，并不注意。其他信神的宗教，大多只谈现未二世因果，如“信者得救”，即现在得救，将来生天，过去如何，亦未讨论。但人生有许多问题，如不知过去世的情况，就难以解答的，或解答得不够圆满的。

　　如同是人类，为何有贫富不等，智愚差殊?若推测到有一大力主宰者创造万物，则一因而生多果，与世间万物生长的事实相违，因世间所有的事物，都是一因生一果的，如李只能生李，不能生桃。故以一大力者生造万物，于情理不合，也是难解得通的，而且如此解法亦不会令人满意，因为一大力者创造人类，又把人类强分贫富智愚阶级，苦乐不均，岂非其心极不平等，故使人类待遇不公?若以佛陀体证诸法实相的智慧，通达三世因果的道理，幽玄入微，远穷过去，推究未来，审察现在，则对于人生贫富智愚不等的问题的解决，是很简捷了当的，就是人生现实各种禀受不同的果报，皆由各人前世所作的业因有别，其种善因者则为富为智，种恶因者则为贫为愚，自作自受，非关有何大力之神的赐与。这种解法，较为合理公允，应该可以凭信的。

　　但是信仰因果，不同信赖命运，因信因果是可靠的，信命运是不可靠的，为什呢?命运不是固定的，你做善事的，坏的命运可以转好，若做恶事，好的命运可以变坏。信命运如此，信地理风水亦是如此，都是会转变，靠不住。而信因果呢，是有它一定的理则，只要审定好了目标，择善固执地去做，前途一定是光明幸福的，用不着再去怀疑，另卜吉凶，徒耗时日与金钱。

　　(2)靠自力不靠神意

　　在《阿含经》里，佛陀曾告诫弟子说：“自依止，法依止，莫异依止”!是教信徒根据佛法的指示，自己去精进行持，才是学佛的正宗;若学佛的人自不努力，依赖他人或菩萨去救他，那是很难办得到的，因佛菩萨是理智的，不是感情用事的，如果你自懈怠不进，或多作恶不肯行善，想求佛菩萨保佑你，佛菩萨若随你的愿求，无异自打嘴巴，自己把自己千辛万苦所觉悟到的因果正理推翻了。

　　所以在学佛标准的四依中，有“依法不依人”的准则：法是理智的，理智是方的，不可更改的，是靠得住的;人是感情的，感情是圆的，可以转动的，是靠不住的。故依于法，自能致力，必得成就，否则放弃自力，只靠他力，能否成功，是有问题的。

　　如佛陀最聪明的弟子阿难，自己不肯用功，以为佛陀待他很好，有恃无恐，谁知后来遇到摩登伽女的引诱，几乎遭难，才怀着惭愧的心情向佛陀自白：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代”。这正是靠自力不靠他力的写照。靠佛菩萨的他力，尚靠不住，何况如普通一般宗教专靠神意而希冀成功呢!

　　佛在世时，有一拜神的婆罗门教徒，向佛请示他的祈祷方法对否?佛说：“如将石头抛入河中，你向神祈祷，它能浮上来否”?他答：“不会浮上来”。佛又问：“油浮于水，你向神祈祷，能使之沉下水底否”?他亦答：“沉不下去”。佛乃晓之曰：“人能积善修福，必得上升，欲堕不得;做恶因罪，自必下沉，祈祷上升，亦不可能。因果自作，与神无关，自不检点，求神何益”!从这宝贵的开示中，反映出人生须靠自力，不靠神意，也正是遵照着因果不失的道理，走着人生向上的光明大道。

　　(3)靠真智不靠妄识

　　智是真实的，抉择是非，明确可靠;识是虚妄的，妄想分别，起灭无常，不可为则，故不可靠。但平常的人，障惑重重，隐蔽真智，都由妄心用事，造诸恶业，轮转生死。正如楞严经中佛对阿难说的：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转”。“元常”就是真性。真性为“前尘虚妄相想”的妄心障蔽，真智不发，是非颠倒，便招造业轮回之苦。因此学佛标准的四依中，有“依智不依识”的规定，而学佛的目标，也正在“转识成智”，方能“离苦得乐”。其修学的方法，首要持戒破妄，控制妄心不随妄情所转，使其专注一境，妄去定生，由定发慧，真智现前，犹如金刚，锋利无比，斩除烦恼的葛藤，跃登解脱的圣境。

　　上面说了许多话，告诉大家，这样靠不住，那样不可靠，结归一句，就是要我们找出一个靠得住的东西，建立一个坚固的信仰。我们知道靠因果，即是正信因果，则信命运、信风水等，都非真正的皈依处。知道靠自力，不靠神意，则靠社会、靠朋友、靠金钱、靠名位等亦多不是究竟的办法。知道靠真智，不靠妄识，则知我们平日的妄心用事，都无是处，须要从佛法中求得真知灼见，惑尽情空，才会在现实的世界里，发现到一个新的大陆!

　　【法师简介】竺摩法师，1913年生，浙江乐清人，俗姓陈。11岁时于雁荡山出家，自号雁荡山僧，毕业于闽南、武昌等佛学院，亲近太虚大师，为入室弟子。抗日战争前，曾在香港弘法，1953年转往马来西亚槟城。法师曾办无尽灯杂志，及澳门佛学社，其归依弟子遍及星、马、香港、东南亚等地。法师先后连任马来西亚佛教总会主席十余年，并任马来西亚佛教学院院长、檀香山檀华寺住持等职，致力于佛教教育及弘教人才之培养，慈心悲愿，甚受僧俗敬仰。法师于2002年圆寂，僧腊七十九夏。