本文汇辑者周安士是清朝康熙年间居士，江苏昆山人。他博通经藏，深信净土法门，自号为“怀西居士”。因为见到众生造罪无量，以淫、杀二业占有一大半，因此撰写戒杀的《万善先资》、戒淫的《欲海回狂》，又撰写《阴骘文广义》三卷、《西归直指》四卷，合称《安士全书》。

印光大师赞叹《西归直指》说：“若能一阅是书，谛信不疑，生信发愿，求生西方，无论根机之利钝、罪业之轻重，与夫工夫之浅深，但能信愿真切，持佛名号，无不临命终时，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，则超凡入圣，了生脱死，悟自心于当念，证觉道于将来。其义理利益，唯证方知，固非笔舌所能形容也。”

【《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”故八万四千法门，无不从信而入。人若无信，便如焦芽败种，无药可施。何况念佛往生，尤为难信之法乎？】

这一段是强调信心的重要性。《华严经》说：信心是道的源头，出生一切功德的母亲，能长养一切善根。所以八万四千法门都以信心而趣入。人如果没有信心，就像焦芽败种，无药可以施治（无信心就不能生长善法，如烧焦的苗芽、种子，无法开花结果般），何况念佛往生是尤其难信之法，更需要坚定信心，以发起愿力与实行。

【往昔禅宗长老，暨博学鸿儒，皆有阐扬净业，设为问答之词，如天台智者大师之《十疑论》，天如老人之《净土或问》，王侍郎之《决疑集》，袁中郎之《西方合论》。其外复有为集为文，目不胜赏，无非欲人坚固信根，同归安养耳。】

往昔，禅宗长老及博学大儒都有阐扬净业、设立问答的文章，如智者大师的《净土十疑论》，天如老人的《净土或问》，王侍郎写的《决疑集》，袁宏道集的《西方合论》。此外多有大德为集、为文，妙义连篇，目不暇接，无非欲使人坚固信根，同归净土。

【兹特统汇群编，撮其领要，间亦窃附管窥，补所未逮，总名之曰《疑问指南》。敢曰制锦以成章哉，聊云酿花而作蜜尔。】

我在此统汇诸编，摄集要领，其间附上我个人的鄙见，弥补原文未说到的地方，总的取名为《疑问指南》。怎敢说是织锦成章呢？只能说是酿花作蜜罢了。（自著一部大作是“织锦成章”；采百花之精酿成淳蜜，表明仅是采集古德著述精要，集成此文。）

第一疑

【问：诸佛菩萨，以大悲为业。若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中，救苦众生，因何求生净土，专为自利，舍离众生，毋乃阙大慈悲，障菩提道耶？】

问：诸佛菩萨以大悲拔济苦难为事业。如果欲救度众生，只应发愿生在三界，于五浊恶世、三恶道中救苦众生，为何专为成办自利求生净土而舍弃众生呢？不是有失慈悲、障菩提道吗？

【答：菩萨有二种：一、久修行菩萨，已曾亲近诸佛，证得无生法忍者；二、初发心菩萨，未尝亲近诸佛，未得无生法忍者。久修行菩萨有大神通，有大威力，故能为天为仙，为帝为王，为鬼为畜，出入生死，广度众生。若初修行人，力量浅薄，虽发菩提之心，犹住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人？故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生浊世，救苦众生者，无有是处。】

答：菩萨有两类：第一类、久修行菩萨，就是已经亲近过诸佛、证得无生法忍的菩萨；第二类、初发心菩萨，就是没有亲近过诸佛、没有证得无生法忍的菩萨。

久修行菩萨有大神通、大威力，因此能化现为天、为仙、为帝、为王、为鬼、为畜，出入生死，广度众生。如果是初发心修行的菩萨，力量浅薄，虽然发了成佛度生的菩提心，但自己处在凡夫地，连自身的生死都救不了，怎么能救他人的生死呢？所以《智度论》说：为惑业系缚的凡夫说自己具有大悲心，愿生在浊恶世中救苦众生，无有是处。

【何以故？五浊世中，声色货利，刻刻纠缠；烦恼怨家，重重密布。略一失足，便成堕落。纵使得生人中，难逢有佛之世；纵使有佛出世，难生信向之心。幸而信向佛乘，修行出家，转生若遇大富大贵，未免耽著尘缘，广造众恶。从此一失人身，何时更当解脱？】

为什么呢？因为处在五浊恶世中，时时有声色货利缠绕身心，而且贪、嗔、痴等烦恼、外在的怨家、魔障等重重密布，稍一失足，就会造恶、破戒导致堕落。纵然没有堕落而生在人中，也很难遇到佛出世；纵然有佛出世，也难以对佛生起敬信趣向。纵然万幸信向佛道、修行出家，如果转生遇上大富大贵，就不免耽著在五欲的尘缘上，广造恶业。从此一失人身，不知何日才再解脱？

上面讲到初发心菩萨道力薄弱，处在浊世炽盛的染缘之中，没有无生忍力，无法做主。也就是内有烦恼种子，一遇到染污境缘引诱，就不由自主地生起非理作意，无力把持而堕落。所以先圣有言：“未得不退转位，不可混俗度生。”

【所以有智慧人，将欲度生，先求见佛，果能一心不乱，念佛往生，业已为金刚不坏之身，然后可行随类度生[ 随类度生：随顺众生的根机、意乐等而善巧地度脱众生。]之愿。】

所以有智慧的人为实现普度一切众生的大愿，先求面见阿弥陀佛，果真能做到念佛一心不乱、往生净土，则已转成金刚不坏之身，永超生死、远离烦恼、具足广大智慧、神通、威力，之后再回入生死，就所向无碍，既不为业缘所牵，也不被外物所惑，就能实行随类度生的大愿了！

【譬如救溺，须自乘舟筏，方能引人出水，若徒从井[“从井”疑为刻板失误。《十疑论》云：“譬如二人各有亲眷，为水所溺，一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没。”“从井”或许是“入水”的误刻。]救人，未有不与之俱溺者。非阙慈悲也，正善用其慈悲也。】

好比我们去营救溺水的人，必须自己乘着船筏，才能把人搭救上来。如果直接跳进水中救人，没有不与溺水者一同沉溺的。

这不是缺乏慈悲，反而是善用慈悲。“善用”，是指在智慧的无误抉择之下，合理地运用慈悲。智慧犹如眼目，其作用是抉择清楚怎样做的方法和次第等。慈悲是与乐拔苦的心，怎么实施与乐拔苦要靠智慧来抉择断定。

还可以说两个比喻。第一个比喻是消防队员救人时，首先要穿上防火衣和戴好防毒面具，如果没有防护装备，就冒然进入，不但救不了人，反而自己会被火烧死、被毒烟熏死。这比喻菩萨在有无生忍力的保障时，进入三界火宅营救众生，就不会被业火所烧、被烦恼毒烟所熏，而能从容地营救。

第二个比喻：发愿行医济世的人首先应当拜师学医，没有学成之前不能莽撞地给人治病，因为自己还没有掌握医术，不能做出正确的诊断和善巧施治，如果莽撞行医，就会庸医误人。完成行医济世的大愿应当分两步走，第一步、拜师学医，掌握医术；第二步、学成之后，应病与药，广做救济。这比喻菩萨为了完成普度众生的大愿，首先求生在佛前，依止佛学法成就功德，之后再回入生死界中随类度生。

第二疑

【问：诸法体空，本来无生，平等寂灭，何乃舍此求彼，欲生西方？经云：“心净，则佛土净。欲求净土，当先净心。”何乃不求净心，而求净土？】

问：诸法体性本空，本来无生，平等寂灭，为什么舍此土求彼土而欲生西方呢？经上说：心净则佛土净，欲求净土应先净心。为什么不求净心而求净土呢？

【答：欲生西方者，谓是舍此而求彼，则不欲生西方者，独非舍彼而求此耶？若云彼此两无所求，是执断见矣，若云彼此两无所舍，是执常见矣。】

答：如果把求生西方说成舍此而求彼，那么不求生西方不也是舍彼而求此吗？如果说娑婆、极乐两无所求，那是执著断见。如果说娑婆、极乐两无所舍，又成执著常见。

意思是：如果认为娑婆、极乐两土都无所有而无所求，这是把有显现的秽土、净土幻相视为无有，堕入了断见。如果认为娑婆、极乐两土都是实有而无可舍，又是把现而无实的秽土视为实有，堕入了常见。实际上，娑婆、极乐都是如幻的国土，既不是实有，也并非空无。所以生而无生、无生而生，才是第一义谛。比如正从东往西去时，有没有真实的去呢？这只是前一刹那的相灭了，后一刹那的相现起，而不是一个不变的实体从东走到西。同样，往生净土也是生而无生，无生即生，不是以不生为无生。

如果以诸法无生的缘故就不能求往生，那不妨问：米饭也无生，为什么求吃饭呢？衣服也无生，为什么求穿衣呢？行住坐卧也无生，为什么还行住坐卧呢？是否像枯木死灰一样才契合无生呢？如果硬执两处都无所舍，不是把幻相执为常有吗？实际上，尽管吃饭而不著吃饭，尽管穿衣而不著穿衣，才是从容中道，契合无生妙体。死执不取或不舍，已经落在断常二边中，哪里契合无生呢？

【《维摩经》云：“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。”故虽炽然往生，不碍无生之理。】

《维摩诘经》说：虽知佛国和众生本来空寂，仍常严净佛土、教化群生。所以虽然炽燃往生也不碍于无生之理。

《华严经》也说：“菩萨摩诃萨，了达自身及以众生，本来寂灭。而勤修福智，无有厌足。于诸境界，永离贪欲，而常乐瞻奉诸佛色。知佛国土，皆如虚空，而常庄严佛刹。以是义故，菩萨乐修净土。”《法句经》云：“菩萨于毕竟空中，炽然建立。”

所以，以佛土、众生自性空寂故，不著实有；以佛土、众生不无假相、作用故，净佛国土、教化群生。所以，达生体了不可得，即是真无生，并非离生而有无生。

【至于“心净佛土净”之说，有理有事。若言乎理，何见求生者之心必非净，而不求生者之心反为净耶？若言乎事，与其净此心常居五浊恶世，何如净此心以居极乐莲邦耶？况居浊世者之求净而不净，在莲邦者之不求净而自净耶？】

至于“心净佛土净”的说法，有理上解释、有事上解释（理是理体或本体，事是事相或现相）。从理体上说，诸法平等清净，哪里是求生者的心就不清净，不求生者的心就必定清净呢？若从事相上说，与其净治此心而常住在五浊恶世，何如净治此心以生入极乐莲邦呢？况且住在浊世的人求清净而难得清净，住在莲邦不求清净而自得清净呢？

总之，从诸法的本性上说，东行西往、语默动静、说话做事都本自清净，不是端坐静默才清净，言语行动就不清净，也不是住在此方才清净、住在彼方就不清净，诸法本来就离开有无、常断、一异、来去等一切戏论，本自清净无垢。但是从心的现相上说，没有证得无生忍力之前，处在娑婆五浊恶世，不免对境生心、迷惑颠倒，堕在惑、业、苦的杂染境中，而居处净土莲邦，境缘清净，佛力加持，不起惑业，因此说不求净而净。但是也要知道，这是就普通众生的状况而说的，如果是大根器人，能做到在尘不染，火中栽莲，就不在此例了。

第三疑

【问：十方诸佛土，功德皆平等，何不普念一切功德，生一切净土，而乃偏求一佛净土耶？】

问：十方世界都有佛的净土，功德平等，无有高下，为什么不普念一切佛土功德、求生一切净土，而专门求生弥陀一佛的净土呢？

回答有两点：第一点、置心一处、三昧易成；第二点、念一佛即念一切佛、生一土即生一切土。

第一点、置心一处、三昧易成。

【答：诸佛净土，固皆平等。但众生根钝，浊乱者多。若不专心一处，三昧难成。故专念阿弥陀佛，即是一相三昧。】

答：诸佛的净土固然平等，无有高下，但众生根机钝劣，内心浊染、散乱的居多数，如果不专一其心、置心一处，则三昧难以成就。所以专念阿弥陀佛即是“一相三昧”。

用“日光聚焦”的比喻来说，当放大镜把太阳光聚焦在一个点上时，此点的温度就会极剧上升，能将纸张点燃；如果不做聚焦，光线发散地照在纸上，就无法燃烧。这是因为太阳的光线照在了多处，分散了能量，所以不能快速升温。类似地，把心力专注于一处，就容易成就三昧；心缘多境而散漫，就难成就三昧。

凡夫心散乱不堪，只有让心系在一个所缘上，才能止息散乱。这样集中心力，缘念一佛净土，心容易成熟。总的缘念一切佛，缘境宽泛，心力分散，不容易成就三昧。所以《坐禅三昧经》说：“菩萨坐禅，不念一切。唯念一佛，即得三昧。”智者大师也说：“若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生。”

【《随愿往生经》云：“普广菩萨问佛：‘十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专遣往生？’佛告普广：‘阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土，使诸众生，专心一境，易得往生。’”】

《随愿往生经》讲到，普广菩萨问佛：“十方世界都有净土，世尊为什么专赞西方弥陀佛土，专遣众生往生呢？”

佛告普广：“此方阎浮提众生，内心多有污浊、散乱，为此我专赞西方一佛净土，使众生专心地缘在一个境上，容易往生。”

第二点、念一佛即念一切佛、生一土即生一切土。

【《华严经》云：“一切诸佛身，即是一佛身。譬如净满月，普应一切水。”】

《华严经》说：一切诸佛身，就是一佛身。就像天月普应一切水而映现一样。

“天月”比喻法身；“水中月影”比喻众生心前所现的佛身；“天月普应一切水，而现影像”，比喻法身普应一切机而现色身；“一切水月即一月之影，本月无二”，比喻一切释迦、弥陀等色身影像都是法身所现。所以“念一佛即念一切佛”。

再者，西方一土是弥陀法身智慧所现。《往生论》说：一切佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，统摄而入于一法句。一法句者，即清净句。清净句者，即真实智慧无为法身。这智慧法身即是常寂光土，一切净土都由此流现，一切净土都在其中。因此说，生西方一土后可遍入一切净土。

【故知念一佛，即是念一切佛；生一净土，无异生一切净土也。】

由此可知“念阿弥陀一佛，即是念一切佛”；“生西方一土，无异于生一切净土”。

《文殊般若经》说：“佛告文殊，欲入一行三昧者，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌。系心一佛，专称名字。随彼方所，端身正向。能于一佛，念念相续。即是念中，能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德，与念无量佛功德无二。”此亦证明：专念一佛，念念相续，即能见三世诸佛，与念无量佛功德同等。

总之，专求一佛净土的原因是：由于凡夫的心散乱、污秽，所以只有先使心系在一个所缘上，才容易摄心成就三昧，得以往生。而最终达到的效果是念一切佛、生一切土。

第四疑

【问：十方佛土，无量无边，随念一佛，皆得往生，何为偏念阿弥陀佛？】

问：十方有无量无边的佛净土，随念一佛都能往生，为什么专念阿弥陀佛呢？

【答：有三因缘：】

答：有三个因缘我们在无量诸佛中专念阿弥陀佛：第一、阿弥陀佛和我们娑婆世界的众生有缘；第二、释迦本师殷勤指示我们专念阿弥陀佛；第三、十方诸佛共同证诚此事。

首先第一个因缘：

【一阿弥陀佛，与娑婆世界有缘故。无量劫前，发四十八种誓愿，皆欲接引念佛众生故。今娑婆世界人，信口念佛，必称阿弥陀。】

由于阿弥陀佛和娑婆世界的众生有很深的因缘，所以在无量佛中专念阿弥陀佛。这又有两个证明：第一、阿弥陀佛无量劫前，发四十八种大愿，都是为接引念佛众生的缘故。现在娑婆世界的人信口念佛，一定称阿弥陀佛，这证明娑婆众生和阿弥陀佛有甚深的因缘。

比如生病做手术时、坐飞机时、开车经过危险地带时、深夜走在偏僻处时，在意识到有危险后，人们信口就念出阿弥陀佛、就祈祷阿弥陀佛。这时候不会想： “那么多佛，我念哪一尊呢？”不假思索，脱口就称出“阿弥陀佛”。可见弥陀信仰已经深植人心，这是多生历劫与佛结下深缘的表现。

也就是阿弥陀佛久远劫前做法藏比丘时，就已经发了四十八种大愿，以此大悲愿力摄受我们娑婆众生，而我们得到大士摄受后，也归投向化，累世的积累就积淀为深深的信赖，所以关键时刻不假思索，信口就称出“阿弥陀佛”。

【将来众生福薄，法欲灭时，诸经皆去，独有阿弥陀佛经，迟去百年，非其验何？】

第二、将来众生福德减薄、佛法已濒临灭绝的时期，一切佛经都已隐没，唯有《无量寿经》住世百年，接引众生往生极乐世界，这不是娑婆众生与阿弥陀佛有缘的证明吗？

这里想想：法灭时一切佛经都已隐没，唯独《无量寿经》住世百年、普度众生，这是什么原因？应当是这时候的众生还跟阿弥陀佛有缘，还能依净土法门得度，所以《无量寿经》才迟去百年。

表面看来，这只是一本薄薄的经书住在世间迟去百年，其他佛经则次第隐没。里面隐含的意思是：在佛法即将灭尽的最后时期，众生还能信受此法、修持此法，还能依仗阿弥陀佛的愿力往生净土，了生脱死。在法欲灭时期，世间极为恶浊，众生还能信受阿弥陀佛，证明和佛有甚深因缘，所以才能对佛生信心，才能念佛名号而得到度脱。

第二个因缘：

【一因本师释迦如来指示故。三藏十二部经，所说甚广，独有持名一法，不念他佛，但念阿弥陀。苟非至切至要，胡为再四谆谆？】

因为释迦本师指示我们念阿弥陀佛，所以我们尊佛教导，专念阿弥陀佛。

佛在世时讲述三藏十二部经，其中说到的法门特别广大，只有宣讲持名这一法时，不念他佛，只念阿弥陀佛。如果这不是对娑婆世界的众生至切至要，为什么再三谆谆教诲呢？

“至切至要”中的“切”，就是指切合娑婆众生的生死病情；“要”，是指对将来众生的解脱极其重要。“再四谆谆”，指在《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》等几十部佛经中，再三殷勤劝导众生专念阿弥陀佛。

释迦如来针对我们娑婆世界末法众生的情况，在八万四千种法药中，拈出净土这副包治百病的阿伽陀药，一再地嘱咐末法众生信受服用，以解脱旷劫不断的生死之苦。其中的原因是：娑婆众生和阿弥陀佛有甚深因缘，而且弥陀愿海摄受凡夫往生净土、横出生死，相比于其他净土，阿弥陀佛净土凡夫最容易往生。以这些原因就为我们选定专念阿弥陀佛。

我们深信佛是以大智慧、大慈悲在为我们选择道路，相信这种选择是准确的、合适的，因此遵从释迦本师的教导，专念阿弥陀佛。

第三个因缘：

【一因十方诸佛，皆作证明故。盖净土法门，系难信之法，故世尊每说阿弥陀佛，即有十方如来，共作证明，以见不可不信。】

由于十方诸佛都出广长舌相，共同证明《阿弥陀经》真实不虚，因此专念阿弥陀佛。

净土法门属于世间极难信之法，所以世尊每说阿弥陀佛法门时，就有十方诸佛出来共同作证，以见证西方净土不可思议的功德之利不可不信。

净土法门有很多不可思议之处，比如：五逆罪人临终忏悔，依至心十念而顿超生死；凡夫未断烦恼，一经往生，就得涅分、入不退位；西方一土，横具同居、方便、实报、寂光四种净土；持一佛名，就为诸佛护念，无异于持一切佛名……凡此种种，都是弥陀不思议大愿神力所致，难思难议，因此是世间极难信之法。

【然则欲修净业者，安得不专念弥陀哉？】

由于以上这三个因缘（婆娑众生与阿弥陀佛有缘，本师殷勤指示劝导，十方佛共同作证），欲修净业的人怎能不专念阿弥陀佛呢？

第五疑

【问：具缚凡夫，恶业厚重，一切烦恼未断，一毫福德未修，若西方净土，已是超出三界，过于天帝天仙百千万亿恒河沙倍。凡夫念佛，安能遂生其国？】

问：具缚凡夫恶业厚重，未断一毫烦恼，未修一毫福德，而西方净土超出三界，不论相好、受用、智慧、神通等，都百千万亿恒河沙数倍超胜天帝、天仙，凡夫念佛怎么能就往生其国呢？

这就好像一字不识的农夫贫困劳苦，光着脚在泥水中种田，黝黑丑陋、为人轻贱，忽然一夜间直步青云，进入京城金銮殿里，成为皇帝身边的重臣。从此，锦衣玉食、庄严相好、文韬武略、万众景仰，远远超过知府、巡抚等官，这不是匪夷所思的事吗？

【答：此仗阿弥陀佛之力，非藉自己之力也。譬之跛人行路，终日不能数里，若乘转轮王之象宝，一朝能历四大天下。】

答：这是仗阿弥陀佛的大愿神力，而不是单凭自己的力量。就好比跛人行路，一天走不到几里，但如果能乘转轮王的象宝，就能一天遍游四大部洲。

这比喻单凭自力修道进程缓慢，兼仗佛力加持，成道快速。

【又如寒士，欲亲近帝王，倘从州县小试，以望登科甲，位通显，则难而未稳。若能托胎而为王子，不过旬月之间，便与帝王同为一家。往生者之专仗佛力，亦犹是也。】

又好比贫寒之士欲亲近帝王，如果从州县小考开始，逐级通过乡试、会试，登上科举，做官后再逐级升迁至显赫地位，这是难而不稳的一条路。如果能托胎帝王家而成为王子，不过十个月就诞生在王宫，和帝王做一家人。往生者专仗弥陀愿力托生于佛国莲胎，也是如此。

“逐级通过考试和升迁”，比喻单凭自力通过资粮道、加行道渐次升进，伏断三界粗细烦恼。“难而未稳”，指单仗自力层层历过，对具缚凡夫而言，有相当难度，而且不稳当，稍遇恶缘牵引，就有可能造业堕入恶趣，千万劫中难以出头，因此有一定危险性。

“托胎帝王家”，比喻仗佛愿力托生于佛国莲胎而生在佛前。“成为王子”，比喻生在佛家，贵为佛子。“十月间”，比喻今生短暂几十年时间。“王子堕地、贵压群臣”，比喻初生净土，就已经恒河沙数倍超过天帝、天仙。

【修行人若不求生净土，仅在浊恶世界修持，则头出头没，不知经若干年劫，尚不能成一罗汉，何况至于菩萨地位！若修净土法门，只要精进修持，一心不乱，现世便可往生，竟从西方修行，永不退堕，直至成佛，最为捷径。譬如竹中之虫，向上欲出，必要咬穿无数竹节，不胜其苦。若识得从旁便可咬穿，则横出甚易。】

修行人如果不求生净土，而只在浊世修持，那么在六道里头出头没，不知经多少年劫，尚不能修成一阿罗汉果，何况修至菩萨地位。

如果修持净土法门，只需尽一生勤修，一心不乱，现世就可往生，从此在西方修行，永无退转、堕落，直至成佛而后已。所以这是最便捷的出生死之路。

就像竹筒中的虫子想竖着向上钻出，就只有一节节咬穿无数竹节，直到咬穿最上一节才能出来，不胜其苦。如果知道从边上咬一个洞就能出来，这样横着钻出，就容易多了。

这说的是出三界有两种方式：第一种方式，单凭自力渐次伏断三界烦恼而超出；第二种方式，兼仗佛力，由信愿勤修净业，临终得佛接引往生净土而超出。前者是竖出，只有断尽烦恼才能超出，因此难；后者是横出，不必要断尽烦恼，只要做到一心专念、和佛的本愿相应，就能由往生净土而超出，所以易。

【所以修净业者，谓之横出三界，而何疑凡夫之不能遂生也？】

因此把“修净业往生”这种方式称为横出三界，既然是横着超出，又何必怀疑凡夫不能往生呢？

第六疑

【问：九品之中，下三品，多是恶人，止因临终念佛，所以往生。万一既生彼国，仍有邪见三毒，奈何？】

问：往生者分成九品，下三品多是恶人，只因临终念佛，所以往生。万一生到佛国后，还有邪见和贪嗔痴，那时该怎么办呢？

【答：只愁不生，不愁生后复恶。其中盖有五因缘：一者阿弥陀佛，大悲愿力所持故；二者所愿如意，无所贪求故；三者宝树花鸟，咸宣妙法故；四者纯以菩萨为良友，恶缘永断故；五者寿命长远，历劫修持故。所以一生西方，直至成佛，永不退转，良有以也。】

答：只愁不能往生，不愁往生后还造恶。这里有五种因缘：

首先，生在净土，恒时都为弥陀大悲愿力所加持，因此不生恶心。

其次，生在净土，以佛大愿力、大福德力加持，思衣得衣、念食得食、欲闻即闻、想见即见等，一切所愿都遂心如意，无所贪求，所以不会因追求、竞争等起贪、嗔、嫉妒等烦恼，造诸恶业。

第三，生在净土，宝树罗网、莲花禽鸟、水声风声等普皆宣演妙法，因此恒时闻法发起善心，而不起恶念。

第四，生在净土，交往的纯粹是菩萨善友，永远断除恶缘，所以不会因恶友的染污而助长烦恼造业。

第五，生在净土，寿命无量，历劫相续不断地修持，所以不会造恶。

所以只要能生到西方，就直至成佛之间永无退转，确实有它的原因。

总而言之，造一切恶业都是在因缘聚合时发作的。如果因缘不具，孤因或孤缘都不能生果。虽然往生者心里还有惑业种子，但西方的境缘一切清净，没有引生惑业的助缘，就像种子没有水、土等资助不能生果那样，永远不可能现行恶业。

第七疑

【问：继释迦而成佛者，即弥勒菩萨，今现在兜率天宫说法，人能修上品十善，便生其处。何不往生兜率天宫，亲侍弥勒，将来下生成佛之时，随之而下乎？】

问：继释迦佛在此世间成佛的教主是弥勒菩萨，现今住在兜率内院说法，如果能修持上品十善，就可往生兜率内院依佛闻法。为什么不往生兜率亲侍弥勒，等将来弥勒下生成佛时，随佛下到人间呢？

【答：上品十善，固得生天。但欲必生兜率，恐亦未稳。不观《弥勒上生经》乎？经云：“行众三昧，深入正定，方始得生。”试问修十善者能之乎？若阿弥陀佛，但得持名，无不摄受，较之广修十善者，其易数倍。】

答：修得上品十善固然能生天，但要做到决定生兜率，恐怕也不把稳。不见《弥勒上生经》说：“行众三昧，深入正定，方始得生”吗？试问：修十善的人能修诸三昧、深入正定吗？像阿弥陀佛只要执持名号，就无不摄受，较之广修十善，不是容易多倍吗？

【况兜率天宫，多欲界退位天子，天女之多，不可胜计，天人见之，往往耽染，何况凡夫？《萨遮尼乾子经》云：“诸天大系缚，无过于女色。女人缚诸天，将至三恶道。”较之西方，万不及一。】

况且兜率外院多有欲界退位天子，天女多得不可胜数，这使天人增长爱著五欲之心。天女容色微妙，天人见到时往往耽著爱染，沉迷而难以自拔，发不起向道之心，何况一般的凡夫？《萨遮尼乾子经》说：诸天大系缚，无有超过女色的；女人缠缚诸天的心，使其在天福享尽之后，沦落恶道。

这不像极乐净土，没有女人和小乘发心等，是纯一大乘清净海会。不论水鸟树林，风声乐响，都宣演法音，闻者都念佛、念法、念僧，发菩提心、伏灭烦恼，因此烦恼恶业毕竟不起，毕竟能证无生忍果位。因此说，较之西方净土，不及万分之一（指兜率外院）。

【又况纵见弥勒，未获圣果，一生净域，永不退转乎？】

况且纵然见到弥勒慈尊，也未必就获得圣果，而一生西方净土就永不退转呢？

第八疑

【问：凡夫宿世今生，广造无量恶业，临终十念，云何遂得往生？】

问：凡夫宿世、今生造过无量恶业，怎么临终只凭十念就得以往生呢？

【答：今世造恶，临终十念往生者，必其宿世修行，今生不过一念之迷耳。不然临殁之时，恶缘必至矣，安能反遇善知识，教以念佛乎？即教以念佛，彼安得而听信乎？】

答：“今生造恶，临终十念往生”这一定是宿世修过，今生不过一念迷失罢了。不然临终时必有恶缘降临，怎么能反遇善知识教导念佛呢？即使教导念佛，怎么能诚心听从、信受呢？

从果推究其因，就知道这样的人在宿世已深植善根，到临终时因缘成熟，所以一说法就触动善根而能猛利念佛、求生净土。

【况彼念佛之时，必其幡然觉悟，痛悔前非，大怖切心，万缘齐放，止认西方一条路，更无别处可回头。如此念佛，虽然一句，可当千声，所以《十六观经》云：“念念中灭八十亿劫生死之罪”，果能办著此种精诚，又加以宿生福业，佛来接引，夫亦何疑？】

况且在他临终念佛的时候，一定是幡然醒悟，追悔从前的过失，非常恐惧堕落恶趣，所以就一切放下，只认西方一条路，更无别处可回头！这样孤注一掷地全力念佛，念一句顶得一千句。所以《观经》中说：“念念中除灭八十亿劫生死重罪。”

果真能发起这种精诚，又加上有宿世福业，还有佛悲愿接引，何疑不径生净土呢？

第九疑

【问：极乐国土，去此娑婆世界，尚有十万亿佛土。如此辽远，凡夫岂能即到？又闻女人根缺，及二乘人皆不得往生，信乎？】

问：极乐世界离此娑婆世界有十万亿佛土之遥，如此遥远，凡夫怎么能一念到达呢？又听说女人、根缺和二乘人都不能往生，这可信吗？

【答：道远难去者，形也；一念可往者，心也。念佛者生彼国土，只在此心，非挟此形骸以往也。如人梦游他国，虽在千万里外，一呼便醒，岂因道近易觉，道远难觉耶？】

答：首先要弄清往生是用身体去，还是用心去。“路远难去”，指的是身体。比如身体要去远方，一念绝对到不了。而“一念可往”，指的是心。是心与佛愿力相应而化生在西方，不是肉体躯壳去西方。

比方人做梦在外国旅游，虽然梦中离家有千万里，但是一唤醒，就回到了家中，这就是一念越过千万里，哪里因距离近就容易醒、距离远就难以醒呢？

这意思是说，不论哪个世界的众生，不论距离极乐世界有多遥远，只要一念与佛相应，就能当即化生在净土。

【女人及根缺不生者，谓极乐国土，无有女人，及根缺之人也，非谓女人及根缺者不得往生也。若女人不得往生，则韦提希与五百侍女，世尊何以授记其悉得往生乎？《无量寿经》“四十八愿”中，佛有一愿云：“设我得佛，十方世界一切女人，称我名号，厌恶女身，舍命之后，更受女身者，不取正觉。”】

“女人、根缺不生”，是说极乐净土没有女人和根缺，不是女人和根缺生不了净土。假若女人生不了净土，世尊为什么授记韦提希和五百侍女都将往生呢？《无量寿经》四十八愿中，佛有一愿：“假使我成佛，十方世界一切女人称我名号，厌恶女身，舍命后再受女身，我就不取正觉。”这也证明女人念佛，命终后就转女成男，化生净土。

【女人如此，根缺可知。且鸲鹆鹦鹉，尚因念佛而往生。岂根缺者，反不如异类[ 异类：非人类。]耶？】

女人如此，根缺也就可以知道了。况且八哥、鹦鹉等都因念佛而往生，难道根缺之人不如旁生吗？

【至于二乘，乃果位中人，凡夫尚得往生，岂有反摈二乘之理？《阿弥陀经》云：“彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉。”将谓独非二乘耶？故谓生彼国者，无二乘之执心，则可谓二乘不生；生彼国者，即无二乘，则不可。】

至于二乘罗汉是证得圣果的人，凡夫尚能往生，何况阿罗汉呢？哪里有弥陀愿海反而摈弃阿罗汉的道理？《阿弥陀经》上说：“彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉。”这不是二乘能往生的明证吗？

所以，从“生彼国者没有执著二乘的心”，可以说“二乘种不生”，但如果说生彼国的人中没有二乘，那就不可以。

第十疑

【问：今欲决定求生西方，未知作何功行，何等发心，得生彼国？又世俗之人，皆有妻子，未知不断淫欲，得生彼国否？】

问：现在我想决定生到极乐世界，不知做哪种修行、怎样发心才能保证往生？又世俗之人都有妻子，不知道不断淫欲能否往生？

【答：欲决定生西方者，持名之外，当具二种念力，必得往生。一者当生厌离浊世之念，二者当生欣慕乐邦之念，又当发菩提心，随力作善以回向之，未有不往生者。】

答：如果想今生决定生到西方，那除了持佛名号之外，还要具有两种念力，就决定往生。哪两种念力呢？一要生起厌离浊世之念，二要生起欣慕净土之念。此外还要发大菩提心，随分随力做善法回向往生，这样就无有不往生的。

【至于妻子之缘，在俗亦所不碍，苟能使之共沾法味，断不因之而反种孽根。】

至于妻子的因缘，在世俗中也不妨碍修道，如果能让家人一同学佛，断不会因此反种下轮回业根。

总之，要看自己怎么处理，如果彼此爱欲牵缠，那就成了互作生死业缘，同陷轮回。如果结成菩提眷属，也就转成修道的增上缘，同生西方、同出生死。

【所谓厌离浊世者，浊恶世中，动生荆棘。世人只为衣食二字困苦一生，为名利两途奔波一世，手忙脚乱，甘为妻子做家奴；昼思夜梦，总为色身寻烦恼。】

所谓厌离浊世是在什么处生厌离呢？就是见到浊恶世间，任遇一种境缘，都发生苦及苦因。受用总不出苦苦、坏苦、行苦三种。又见到人世间，只是为 “衣”、“食”二字劳苦一生，为“名”、“利”两途奔波一世。也就是说，为了得到衣食名利，起早摸黑地劳作，毫无意义地奔波，忙到死时只落得两手空空，又随业轮回生死。

后两句是说人从成家后，就手忙脚乱、心甘情愿地给妻子、儿女做家奴；不论昼思夜梦，都是为这虚假色身而自寻烦恼。这是很没意思的事。想一想，这个身体只是大粪桶、只是虚幻的泡沫、百病的巢穴，但糊涂的人却像奴仆一样成天服侍它、养护它、装饰它，不辞辛苦地赚钱养它、护它，在这期间生了多少妄念、起了多少烦恼、造了多少业、又要受多少生死，哪一样不是自找的呢！

【自想七尺形躯，外面只因一片皮包，所以妄自尊大，若将天眼一观，中间不过满腹屎溺，及脓血恶露而已，所以《涅经》云：“如是身城，愚痴罗刹，止住其中。”何有智慧者，当乐此身，而谓不当厌离乎？】

想想自己这七尺的躯壳只因外有一层表皮包裹，就妄自尊大。如果用天眼透视，里面只是满腹屎尿和脓血秽聚。所以《涅经》说：“这身体城市中有愚痴罗刹居住在内。（有漏蕴中潜伏有贪、嗔、痴等八万四千烦恼，随一烦恼都由愚痴引生，能致人生死，故称‘愚痴罗刹’。）”哪里有智者欢喜这样的身体而不生厌离呢？

所谓的厌离浊世，归根就底，就是厌离这万苦之源的五取蕴。怎么对五取蕴生厌离呢？就是要识得这是不净、苦恼、无常、无我的本性，识得了真相，就自然生厌舍之心。人只是蒙昧不知，被一层表皮骗住，才乐在其中、爱在其中，不思出离。如果能见到五取蕴是苦、空、无常、无我的自性，就晓得这是万苦之源、不净秽聚，空无实义，也就放下对它的贪著而一心寻求出离了！[ 观察五取蕴为苦性的内容，可阅拙著《菩提道次第广论讲记·中士道》部分，及《四法印讲记·有漏皆苦》部分，兹不繁述。]

【所谓欣慕乐邦者，西方之乐，非天宫之可比，不可以言语形容。每日但将经中所言，一一静想，以为吾将来必定到此，则欣慕之念自生，净土之缘自熟。】

所谓欣慕乐邦，就是要认识到往生西方的快乐不是天界可比，无法用言语形容，每天只要把经上讲到的西方庄严，一一在心里静想，而且作意：我将来一定生到这里。这样欣慕之心自然引生，净土之缘自然成熟。

【何谓发菩提心？《往生论》云：“菩提心者，誓愿成佛之心也。誓愿成佛者，怜悯一切众生轮回六道，受苦无极，是以发心救度，使其超出三界，同至西方极乐国土而后已也。”】

怎样叫做发菩提心呢？《往生论》上说：菩提心就是誓欲成佛的心。誓欲成佛，就是怜悯众生在六道中轮回不已，受苦无穷，因此发心救度众生，同出三界，同生极乐。

【念佛之人，若能具此二种念力，又加以发菩提心，仰体如来度人之意，有不决定往生，蒙佛授记者，未之有也。】

如果念佛的人能具足厌、欣两种念力，又加上发起为利众生誓愿成佛的菩提心，仰体阿弥陀佛普度众生之心，就没有不决定往生、蒙佛授记的。

“仰体”，就是体会阿弥陀佛为普度众生而发大愿，在发愿之后积功累德，最后圆满现前极乐净土，把轮回中的无量众生摄持到净土，横超生死，直至成佛。因此我也效仿阿弥陀佛，发心摄持众生往生净土。能够这样仰体佛心，就和佛的大愿相合，而能往生佛净土。

（以上十疑论）

*【客问天如老人[ 天如老人：元天如惟则禅师，中峰禅师得法弟子。]曰：永明寿禅师，海内推为宗匠，而自修净土，且以教人。谓：“有禅无净土，十人九蹉路；无禅有净土，万修万人去。”无乃自屈其禅，而过赞净土耶？】 *

有客人请问天如老人：永明禅师海内推为禅门宗匠，却自修净土，而且以净土教人。曾说：“有禅无净土，十人九蹉路；无禅有净土，万修万人去。”这不是贬低自己的禅而过赞净土吗？

印光大师解释：上偈中的“有禅”，指参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，而明心见性；“有净土”，指真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方；“十人九蹉路”，指虽悟禅宗，明心见性，而见、思烦恼不易断除，须历缘锻炼，令其净尽无余，方可出分段生死……生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终……十人之中，九人如是。“蹉”是蹉跎，即世俗所说的耽搁。（就禅宗立场而言，如果真已见性，纵然习气未了，只须七番人天就能了脱。读者在此应谨慎，勿轻毁禅宗。）

【答：永明大师，非过赞也。净土法门，至广至大，净土修法，至简至易。广大者，一切机缘，收摄都尽。上而等觉位中菩萨，下至愚夫愚妇，五逆十恶之徒，临终念佛忏过，无不往生也。】

答：永明大师不是过赞净土。因为净土法门极为广大，净土修法又极其简易。广大是指一切机缘都收摄在内，上至文殊、普贤的等觉位中菩萨，下至愚夫愚妇、五逆十恶，临终念佛悔过，都无不往生。

所以此法如天空覆盖万物、如大地荷载万物，摄受面极其广大。

【简易者，初无艰难劳苦之行，但持六字名号，即便往生，得不退转，直至成佛而后已也。】

“简易”指最初修时无艰难劳苦，但持六字名号，就能往生净土、得不退转，直至成佛。

阿弥陀佛的名号不会算数的儿童也会念，不识字的老人也能念。世间学一门技艺，要培训几个月或几年才能掌握。而弥陀名号一听就会念，根本不必培训。修其它法门要学很多教理，开启正见后才能起修，而净土法门只要诚心信受，当下就能修持。而且把这句“阿弥陀佛”名号执持不舍，临终就能得佛接引，往生西方，直至成佛。所以这是最简易不过的了。

【试问修行出世，更有捷于此者乎？非寿禅师，不能以此自修；非寿禅师，不能以此教人也。】

试问：修行超出世间有比这更便捷的吗？若不是永明禅师，不能以此法自修；若不是永明禅师，不能以此法教人。

净土法的摄受面如此广大，修法又极其简易，所得利益又如此殊胜，可见永明大师赞扬净土并非过分。

【问：广大简易，既闻命矣。但禅宗悟达之士，既曰见性成佛，何必复求净土耶？】

问：净土法门的广大、简易我已经信受了，但禅宗悟达之士既说见性成佛，又何必求生净土呢？

意思是：悟达之士明见本性是佛，善自保任，消除余习，就可成佛，实不必求生净土以成佛。

【答：惟其悟达，故愿求生，汝但未悟耳。使汝既悟，则净土之趋，万牛难挽矣。】

答：只因他悟了，所以愿求往生。你只是没悟，假使你已悟，则趣向净土之心万牛也难以拉回。

一悟不等于顿证佛地，悟后还需进修，使习气损之又损，以至无为，才能圆成圣果。

《净土或问》中说：现在释迦佛已灭、弥勒佛尚未下生，正是无佛住世时期。在此世界，恶趣因果牵缠不断（就是常常陷在造恶业、感恶果中，牵连不断），又有邪魔外道横行于世，颠倒邪说大肆传播（比如今天媒体大量传播断灭论、享乐论、自我论、斗争论等，时常接触这些邪说就深受感染，让心颠倒错乱），又时时有美色、淫声惑乱道心，染恶因缘交相侵扰。因为无佛可依、常为境缘扰乱，所以初心悟达之士少有不退转、失坏的。而西方有佛现在说法，国土境缘一切清净，依止彼佛，容易证得无生忍力。这样得佛授记之后，就能回入生死，普度群生，来去无碍。所以上根利器尚发愿托生净土，何况中下之辈初发明心地者呢？

【且汝谓一悟之后，结习已除，诸漏已尽，无量劫来之怨对已消，更不复受后有[ 受后有：此生死后，还须受三有之生。]耶？抑或尚有结业未完，不免重报轻受耶？】

而且，你认为一悟之后，习气即已遣除、烦恼便已断尽、无量劫来的怨对都已解除而不再受后有吗？抑或还有惑业未尽，不免重报轻受呢？

从断德上讲，不是一悟就消尽了烦恼障、所知障。通常初悟之人连伏惑也未必做到，何况断惑。如果还没有断惑，就一定再受后有，还须重报轻受。

【且谓一悟之后，遂具三十二相，八十随形好，降伏天魔救度十方世界乎？抑或神通威力，一时尚未具足，犹待他生后世也。】

从证德上讲，你认为一悟后就具足三十二相、八十种好，就能降伏天魔、救度十方吗？就具足三身四智、无量三摩地、陀罗尼吗？就能以神通力见闻十方色声、了知他心、无碍遍行吗？或者，神通威力一时还不具足，有待他生后世修道才现前呢？

【倘谓只消一悟，大事已毕，则诸大菩萨之广修六度，动经尘劫者，反有愧于汝矣。】

如果说只消一悟就已断尽障碍、圆成功德，再没有修行、证果等事，已经与诸佛同等，那么诸大菩萨广修六度，动经微尘数劫，反而在你面前感到惭愧吗？

【《观佛三昧经》，载文殊菩萨，自叙宿因，谓得念佛三昧，世尊记之曰：“汝当往生极乐世界。”《华严经》载普贤菩萨，以十大愿王，教善财童子，亦终之以导归极乐。《楞伽经》中，世尊授记龙树，亦有往生极乐之语。至于《大宝积经》，世尊印许净饭王及七万释种，同生安养。《十六观经》指示韦提希，及五百侍女，同觐弥陀。】

《观佛三昧经》中记载文殊菩萨讲述自己宿世修行的因缘：当我证得念佛三昧时，世尊为我授记：“你将往生极乐世界。”

《华严经》记载，普贤菩萨劝进善财童子和华严海众以十大愿王导归极乐。愿文说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”

《楞伽经》中，佛授记龙树大士往生极乐世界：“南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树，能破有无宗，世间中显我，无上大乘法，得初欢喜地，往生安乐国。（南印度有位美名显扬的大德比丘，名为龙树。其智力能破尽偏执有、无的一切邪宗，在世间显扬我无上大乘。证得初地，往生极乐世界。）”

《宝积经》上，佛告父王：“一切众生都是佛，你现在应念西方极乐世界阿弥陀佛，常发精进，则能成就佛道。”王问：“如何说一切众生即是佛呢？”佛说：“一切法无生、无动摇、无取舍、无相貌、无自性。你将自心安住于此法中。”当时七万释迦族人闻法后，信解欢喜，得无生忍。

佛现微笑，授记说：“释种决定智，是故于佛法，决信心安住。人中命终已，得生安乐国。面奉阿弥陀，无畏成菩提。（释迦种族有决定智慧，是故有决定信心安住于佛法中。释迦族人命终后都将往生西方极乐世界，面见阿弥陀佛，成就无畏佛果。）”所以佛印许父王与七万释迦族人同生极乐世界。

《十六观经》中，佛指示韦提希与五百侍女一同往生极乐世界，面见阿弥陀佛。

【若夫东土之庐山远公，天台贤首，诸宗尊者，无不宣扬净业，共修西方。岂其所悟所证，反出今人下耶？】

又如东土庐山慧远大师、智者大师、法藏大师等诸宗尊者，无不宣扬净业，同修西方。难道这些西印东土的大菩萨、大祖师，所悟所证反在今人之下吗？

文殊、普贤示现为十地大菩萨，善财童子、华严海众都是遍参知识、悟证高深之人，龙树是现身证得欢喜地的大士，也是禅宗大祖师，他们尚愿求生极乐、亲近弥陀，难道成就反不如今人吗？何不自己做一番衡量，悟证果真超过大菩萨、大祖师吗？所得无生忍、受佛印证，真的超过净饭王、韦提希吗？净饭王是佛之生父，七万释种是佛的亲属。如果生净土无有利益，佛忍心耽误父亲和亲属吗？通常证得无生忍，就许可在世间混俗度生，现在佛的父王和亲属都证得无生忍，佛还授记他们往生净土，如来护持、保养之心不是既深且远吗？天台、华严、禅宗诸宗祖师尚且求生净土，不正证明往生西方仗佛慈力能速疾成就吗？所以悟达之士不是不必求生净土。

【问：净土摄机，诚哉广矣。然所谓净土者，在十万亿佛刹外，较之唯心净土，本性弥陀之说，似乎著迹矣。】

问：净土法门所摄根机的确广大，但所谓“净土在十万亿佛刹之外”的说法，较之唯心净土、本性弥陀的说法，似乎著在事相上。

【答：《楞严经》云：“色身外，洎山河虚空大地，咸是妙明真心[《楞严经》说妙明真心，他经亦称如来藏、圆觉、法界、法身、真如、佛性等。]中物。”又云：“诸法所生，唯心所现。”安有佛土而在心外者哉！当知心外无土，土外无心，所谓十方微尘国土者，唯我心中之土也，三世恒沙诸佛者，惟我心中之佛也。】

答：《楞严经》说：色身外的山河、虚空、大地等都是妙明真心中的现象。又说：诸法唯是自心所现。因此哪有佛土在自心之外呢？要知道“心外无土，土外无心”，十方微尘数国土，唯是我心中的国土；过、现、未恒河沙数诸佛，唯是我心中的诸佛。

唯心净土的“心”字，指遍一切处的真心，不是肉团心和第六意识心。一切世界都是真心所现。比如，我们所住的房屋，是真心中的房屋；所在的城市，是真心中的城市；扩展至一国、一地球、一太阳系，乃至三千大千世界、无量世界，都无不是真心中之物。十方世界恒河沙数诸佛也无不是真心中所现。

【知此，则知无一土不依我心而立，无一佛不因我性而现。然则十万亿刹外之极乐，独非唯心之净土？极乐国中之教主，独非本性之弥陀乎？】

认识这一点后，就知道无一土不是依我真心而建立，无一佛不是因我心性而显现。十方三世的显现都以一念心性为体。哪一土不是我心中所有呢？哪一佛不是我真心所现呢？难道十万亿刹外的极乐世界就不是唯心净土吗？极乐国的教主阿弥陀佛就不是本性弥陀吗？

上来提问：极乐在十万亿刹外的说法不如“唯心净土、本性弥陀”了义。对此回答：真心遍一切处故，十万亿刹外的极乐本是真心中物，教主弥陀本是自性所现，因此不是心外之土、性外之佛。

【问：净土之说，盖表法耳。智者当直悟禅宗，方为上著。若只赞扬净土，将毋执著事相，不明理性[ 理性：理体本性。]耶？】

问：所谓的净土只是表法而已（比如：“罗网”表自性包罗法界，“行树”表自性长养善根，“四宝”表常乐我净四德等等）。智者应当直接悟入禅宗，才是上等之举。如果只赞扬净土，不是让人著于事相，而不明理性吗？

这是认为经中说到的净土庄严，如金地宝池、水鸟树林、德风花雨、亭台楼阁等，心著在这些事相上，就会障碍悟入理性。

【答：归元性无二，方便有多门。识得此意，则禅宗净土，殊途同归。中峰大师云：禅者，净土之禅；净土者，禅之净土。】

答：“归元性无二，方便有多门”——无量法门最终证入的本性并无两种，趣入的方便则有多门。认识了这一点，就知道禅宗、净土殊途同归。一、以直指或参究，悟明本性而证入；一、以念佛念至能所双亡或往生净土依佛进修而证入，虽然入门的方便有差别，但所证的本性实无二种。所以中峰大师说：禅是净土的禅，净土是禅的净土（此处“禅”指第六度的禅——般若）。

证得了禅，则心净土净，固然是净土之禅；证入了净土，花开见佛悟无生，也确实是禅之净土。或者解释为：净土由明见本性而显现，故为“禅之净土”；悟证本性，器界必定随之而转依清净，也是“净土之禅”。

【虽互为阐扬，而修之者，必贵一门深入。故大势至菩萨，得念佛三昧，而曰以念佛心，入无生忍。普贤菩萨，入华严不思议解脱境界，而曰：“愿我命终时，往生安乐刹。”是二大士，一侍娑婆教主，一侍安养导师，宜各立门户，而乃和会圆融，两不相碍，安得尚执偏见耶？】

虽然禅与净土可互为阐扬，但修持者又贵在一门深入。因此，势至菩萨以亲证念佛三昧的经验说：“以念佛心，入无生忍”（念佛是净土法门，入无生忍是证禅境界，这是由净土入禅）；普贤菩萨为证入华严不可思议解脱境界，而发愿：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。（不思议解脱境界是最高深的禅。如何证入呢？大士选择往生极乐世界，这是为证禅境界而入净土。）”

二大士中，普贤侍奉娑婆教主，势至侍奉极乐导师，本应各立门户，而又彼此会通、圆融无碍，我等凡夫岂能死执偏见而不舍呢？

【且尔云净土表法者，岂不以净心即是净土，不复有七宝庄严之净土乎？果尔，则亦将谓善心即是天堂，不必更有夜摩忉利；恶心即是地狱，不必更有刀剑镬汤；愚痴即是畜生，不必更有披毛戴角耶？】

况且你说净土只是表法，岂不是认为“净心即是净土，此外无有七宝庄严之净土”？如果是这样，那也应当说“善心即是天堂，此外无夜摩、忉利”，“恶心即是地狱，此外无刀剑、镬汤”，“愚痴即是畜生，此外无披毛戴角”等等！

问者把“唯心”误解为“只有一个心，没有现相”。实际上哪里有离开现相的心呢？凡是心都有现相，要么是不清净的现相，要么是清净现相。清净和不清净中又有很多差别，从恶趣到善趣，到声闻、缘觉、菩萨和佛，现相上有逐渐清净的差别。

很多人喜欢说：“善心即天堂！净心即净土！”实际上把“唯心”错解成没有现相的独一的“心”，堕在执理废事[ 执理废事：执于理性，废弃事相。]当中。为破除这种邪见，这里驳斥说：你说“善心即天堂”，是否善心外没有六欲天、色界天、无色界天呢？是否没有此方的天、彼方的天、十方的无数诸天呢？是否没有一一天界中的池流花树、宫殿园林等呢？你说“恶心即地狱”，是否没有十八地狱、五百地狱呢？是否没有一一地狱中的刀山剑树、炉炭镬汤等呢？你说“愚痴即畜生”，是否没有水、陆、空行千形万类的旁生呢？

再者，离开诸天的现相，怎么说“善心即天堂”呢？离开畜生的现相，怎么说“愚痴即畜生”呢？旁生的愚痴就体现在它的行为、智力、种种心理活动上。比如猪吃了睡、睡了吃，目光呆滞，行动笨拙，成天在脏脏的泥水里打滚，表现的就是愚痴。离开这些现相，会有一个独立的“愚痴”吗？愚痴总该有事相的表现吧！

【然则既有寂光净土，必有实报庄严等可知。】

既然有善心就有相应的夜摩、忉利等天界现相，有恶心也有相应的刀剑、镬汤等地狱现相，有愚痴也有相应的披毛戴角等畜生现相，那么同样，有常寂光净土，就必定有实报庄严、方便有余、凡圣同居等净土事相。

如果说人间的事相在人类心前有显现，那么极乐世界的庄严也一定在极乐人民心前有显现！如果以人类的染业能变现人间种种事相，那么以净土行者的净业，也一定能变现净土种种庄严！

【况事外无理，相外无性，定要舍事求理，离相觅性，则理事尚不能无碍，安望其事事无碍乎？】

何况并没有事外的理、相外的性，一定要舍事求理、离相觅性，则连理事无碍都通达不了，怎能期望他通达事事无碍呢？

山河大地、日月星辰、六凡四圣等，是事；离言思、离名相、不生不灭的本体，是理。理是即事之理，事外无理；性是即相之性，相外无性。想一想：没有事相，怎么能成立理体呢？

“相外无性”说的是同一意义。在相外去找性是永远找不到的，比如离开波能找到水吗？水比喻性，波比喻相；波外无水，比喻相外无性。如果舍开净土万德庄严，只认一个空无的“唯心净土”，这样就堕在事理分张的过恶当中！实际上，随着自心逐渐清净，心所现的相也逐渐清净。菩萨修到八地，证入净土自在时，前五识和所对的五尘就随着转依清净；修到佛地时就显现为周遍虚空的净土。

如果把事、理看成彼此分开的两个法，那就无法通达理事无碍，也就是不会了知一切空寂中不妨显现森罗万象。而且如果把事看成理外的事，也无法领会到事事无碍。一切事相都是性体所现，本无自性的缘故，才容许事和事融通。长短、远近、一多、广狭等的事相都是唯心所现，所以能在一心本体中融通无碍。如果是心外存在的一个个独立事物，怎么可能彼此融通无碍呢？所以先要了达理事无碍，才能了达事事无碍。

【且尔虽具如来之性，现在犹是凡夫之身，若果能随处净土，试问能于厕溷之中，安之如衽席否？能与犬豕牛马，同槽而食否？能与腐烂尸骸，蛆虫钻啮者同寝同眠否？】

况且，你虽然有如来妙性，但现在还是凡夫之身。如果确实能做到随处净土，那不妨问问：你能卧在厕所里跟睡在床上一样安稳吗？你能跟猪、狗、牛、马同槽进食吗？你能跟百千蛆虫钻咬的腐尸一同睡觉吗？既然随处是净土，就不应当有什么分别，都是一味清净嘛！

【如其能之，任汝说高山平地总西方，任汝说纵遇锋刀常坦坦。若犹未也，则是秽净之见未空，爱憎之情犹在，而乃以过量境界，侈口高谈，使浅见之夫，略读几本经书，略看几则公案，便欲谤法造罪，伊谁之咎哉？】

如果确实能做到，任你说“高山平地总西方”，“纵遇锋刀常坦坦”。倘若还做不到，那就是“秽净之见未空，爱憎之情犹在”，这样还以过量境界侈口高谈，使浅见的人稍读几本经书，略看几则公案，就欲谤法造罪，这是谁的过失呢？

“高山平地总西方”，喻处处皆净土。“纵遇锋刀常坦坦”，指即使利刀架颈，心里仍然坦然平等。“秽净之见未空”是指心中还有秽、净的分别。比如睡在厕所、吃在猪槽，就觉得臭秽；睡在天宫、享受美食，就觉得香净。有这样的秽净分别，怎么是“一切清净”呢？又怎么是“高山平地总西方”呢？“爱憎之情犹在”，是指境界顺心即生贪爱，境界违心又起憎恨，怎么是一切平等呢？又怎么是“纵遇锋刀常坦坦”呢？

像这样并没有证到净秽一如，却以超出己量的境界随意高谈，说什么净土不了义、净土只是表法，实际上没有极乐世界、求生净土是心外求法等等，这样让浅见者听了就欲毁谤造罪，不是自遭罪愆吗？

【问：修行求出生死，故贵无生，慕西方而愿往，得毋乖于无生之义乎？】

问：修行是为了超出生死，因此贵在契证“无生”。现在欣慕西方而愿求往生，能不违背无生之义吗？既然愿求往生，就与无生不相应。

【答：以生为生者，常见之所失也；以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生，无生而生者，第一义谛也。】

答：如果把生视为一个实体的人从娑婆生到极乐，那就落于常见。（这是把前人和后人看成一体，因此成了常法，落于常见。）如果把无生视为根本没有缘起幻相，又落在断见里了。

实际上，并没有一个实体从此方生到彼方，也不是没有缘聚时莲花化生，而是正当莲花化生时，了无“生”的实体可得；无“生”的实体可得时，不妨显现莲花化生、相好庄严等幻相。这样生即无生、无生而生、空有不二，才是第一义谛。

【盖妙真如性，本自无生，因缘和合，乃有生相，以性能现相，故曰无生即生；以相由性现，故曰生即无生。】

妙真如性原本无生，以因缘和合而有生的幻相。以无生之性能现幻相，故说“无生即生”；以幻相为无生之性所现，故说“生即无生”。

【知此则知净土之生，惟心所生。若疑远而难到，则心包太虚，量周法界，夫何远之有？】

认识了这一点，就知道所谓的生净土唯一是自心现出净土的幻相而生。如果怀疑路远难到，那么真心含裹太虚、量周沙界，哪里会遥远呢？

就肉团心和意识心来说，极乐是心外之土，心与极乐有遥远的距离。但真心遍周法界，极乐本在真心中，哪里有远近呢？何必怀疑路远难到呢？

【问：十方佛土，净妙者多，今偏指极乐，又偏赞其境胜缘胜，何耶？】

问：十方世界多有净妙佛土，现在专门指归极乐净土，教人求生，又专门赞叹它境胜、缘胜，这是什么缘故？

【答：此间国土，众苦所归，纵有乐缘，皆招苦果。西方不然，所以经云：“是诸众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”】

答：此方国土是众苦的汇集处，纵有快乐因缘，终究招致苦果。西方与此相反，所以经上说：“佛国人民无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”

【试以两土，略一较量，岂特天渊？只如此方投胎，必在胞十月，分娩之际，与鬼为邻。彼则质托莲房，安坐妙香宫殿，既不受胞胎之污秽，复不累母氏之劬劳，而人世之生苦谢矣。】

试对娑婆、极乐二土略作比较，岂只是天渊之别？像此方投胎为人，一定要受十个月胎狱之苦。分娩时，母子处境极其危险，离鬼门关只有一步。而生在极乐世界，心识寄托在莲胞中，安坐在妙香宫殿里，既不受胞胎的污秽，又不拖累母亲辛苦生育，人间的生苦就从此永息了。

【此方年老之人，发白面皱，腰曲背驼，坐起须人，奄奄一息。彼则法味资神，永无衰老，十方国土，瞬息往来，而人世之老苦免矣。】

此方人到老年时，发白面皱、弯腰驼背，坐下、站起都需人搀扶，奄奄一息。而彼方以法味资养心神，清虚之体，永无衰老，瞬息就往返于十方微尘国土，人间的老苦从此免除了。

此方人的身体是烦恼和业造就的，所以在五蕴身成熟时，就会出现种种衰退、败坏，而饱受老苦。彼方的身体是莲花化生的清虚之身，以法味资养心神，长养慧命，所以没有发白面皱、气力衰减、六根衰退等衰老之苦。

【此方一遇疾病，则呻吟床褥，宛转哀号。彼则具大神通，有大威力，国中不闻痛痒之名，而人世之病苦绝矣。】

此方的人遇到生病，就躺卧在床上辗转呻吟。彼方的人有大神通、大威力，佛国中尚听不到痛痒之名，人间的病苦永远绝迹了。

此方是地、水、火、风四大合成之身，四大就像四条毒蛇安住在身体中，只有彼此的势力保持平衡，才能得到健康，有一界势力增盛，就会损害其它三界，而发起病苦。彼方则以弥陀愿海的加持，一往生其中，就得到莲花化生的金刚之身，具足神通、威力，永无病苦。

【此方人必有死，死必有罪，唯有低头就缚，押付阎罗。彼则一托莲胎，便成金刚不坏之体，相好光明，寿命无量，而人世之死苦捐矣。】

此方受生后就必定有死亡，死亡时就必定有罪业，唯有低头被鬼卒捆缚，押付给阎罗王审判。彼方一经托生莲胎，就成为金刚不坏之体，相好光明，寿命无量，人间的死苦就从此捐弃了。

【此方有合必有离，劬劳之父母，难保长存，恩爱之夫妻，类多各散。彼则法中眷属，永远相亲，宁有爱别离之苦乎？】

此方有聚合就一定有分离，辛劳一生的父母难以长存于世，恩爱情深的夫妻也多在因缘散时分道扬镳。所以在这个世界免不了爱别离苦。而彼方是法中眷属，永远以道相亲，哪里有爱别离苦呢？

【此方仇敌相寻，有怨必报，大怖切心，无可逃避。彼则相亲相敬，无非菩萨胜友，相与周旋，曾有怨憎会之苦乎？】

此方往昔结下怨仇，仇敌就一定会伺机报复，怨家找上门来报复时，内心生起极大恐惧，却又无处可逃。彼方则相亲相敬，往来都是菩萨胜友，哪里有怨憎会苦呢？

【此方人类，皆为衣食奔波，妻子驱遣，困苦万状。彼则念衣衣来，想食食至，宫殿园林，无非七宝，各各受用自然，曾有所求阙绝之苦乎？】

此方人类都在为衣食而奔波，为养家糊口而备受驱遣，种种困苦，难以尽述。彼方念衣衣来，思食食至，宫殿园林都是七宝合成，各各受用自然，称心如意，哪里有需求缺乏之苦呢？

【不特此也，此方则丑秽形骸，根多缺陋。彼国则光明赫奕，相好庄严。】

不但有上述七方面的苦乐差别，还有其它差别。比如：

此方人类相貌丑陋、污秽、六根多有残缺。彼国人民色身光明赫奕，相好庄严。

【此方则头出头没，轮转生死。彼国则一证无生，永不退转。】

此方则头出头没、轮转生死。彼国一经往生，就横超生死、永无退转。

“头出头没”意思是：出一人头，做一世人后，头一没就又死去；又出一羊头，又做一世羊；羊头一没又死去，又出一天头……，像这样转生死轮！细心想想：“轮回”的历程只不过是无数段生死的组成，有什么实义呢？好不容易生了又死掉！又好不容易生了再死掉！究竟得到了什么呢？不就只是苦的轮转吗？

【此方则丘陵坑坎，荆棘成林。彼国则宝树参天，黄金为地。】

此方器界秽恶，丘陵坑坎、荆棘成林、高山险阻、沙漠荒凉……彼国器界清净，宝树参天、黄金为地、莲池光明，悦意、庄严，一尘一毛具足功德。

【又此方则观音势至，徒仰嘉名。彼国则二大菩萨，亲为胜友。】

又此方对观音、势至二大菩萨只能是敬仰大名，不能亲从依止。而生到彼国，就能亲自与二大菩萨结为胜友，依止不离。

【彼此较观，境缘迥胜。境胜者，可以摄取净之心；缘胜者，可以助修行之力也。】

娑婆、极乐两土对比观察，境缘迥然超胜。“境胜”，指西方色、声、香、味、触、法六境，能摄持行者取净的心，也就是摄住行者的心，使它恒时取清净相，远离染污。“缘胜”，指极乐国中教主、大众、器界等境缘都能助长修行道力。

【问：欣厌之心，即爱憎之念，爱憎乃生死岸头事，非修行人所宜，奈何？】

问：欣求极乐、厌离娑婆是爱憎之心，而爱、憎是生死这边的事，或者是生死业因，修行人不应当生这样的心，怎么办呢？要不要发欣厌心呢？

【答：厌离娑婆，欣慕极乐，虽具爱憎之心，然非世间之爱憎，乃十方如来转凡成圣之爱憎也。若非厌离，何以脱此娑婆浊世？若非欣慕，安能生彼极乐莲邦？盖惟厌离而后能转凡，欣慕而后能成圣也。】

答：“厌离娑婆、欣慕极乐”虽然是有爱憎之心，但不是世间的爱憎，而是十方诸佛教导众生转凡成圣的爱憎。这又怎么说呢？因为：如果心不厌离，怎么能脱离娑婆浊世呢？如果心不欣慕，怎么能生到极乐莲邦呢？唯有厌离秽恶，而后才能转舍凡情；唯有欣慕净土，而后才能转成圣智。

总之，爱憎有两种：一是世间的爱憎，诸种世间法，合意则爱，违意则憎，都是生死业因；一是转凡成圣的爱憎：对恶趣、生死等憎恶，对善趣、解脱等爱慕，利用这爱憎之心舍恶取善、舍秽取净，最终转凡成圣。

比如：憎恶、爱善，能使人断恶行善；憎自私、爱利他，能使人离小行大；憎心浊、爱心净，能令人舍染而净。总之，爱憎利用得好，就成为善巧方便，能助人转凡成圣。《妙宗钞》云：“取舍至极，与不取舍，亦非异辙。”在舍染、取净到极处时，与不取不舍原非两路。

【问：此间饮食衣服，宫室器皿，必待营为，方能受用。云何极乐世界，一应享福之事，皆可自然而来？】

问：此方饮食、衣服、住宅、器具都需要营作才能受用，为何极乐世界任何享福之事都能自然而来呢？

【答：享福之事，皆从修福而来。北俱卢洲，其饮食衣服，皆能受用现成，何况阿弥陀佛，万福庄严之宝刹乎？】

答：享福的事都是从修福而来（修福是因，享福为果）。虽然南赡部洲要靠劳作来获取受用，但不是任何地方都如此。比如北俱卢洲，饮食、衣服都能受用现成；化乐天，能用心化现资具而受用，欲界人天都有这等受用，何况阿弥陀佛万德庄严的宝刹？

【《大阿弥陀经》云：“此讲堂宫宇，初无作者，亦无所从来，以彼佛愿大德重，自然化生。”又云：“他方佛刹，悉皆为善，无造恶之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，为善者多，为恶者少，亦有自然之福，不待修营。若此世界，为恶极多，为善极少，故不自修治，物无自有。”】

《无量寿经》上讲：西方净土的讲堂、宫殿，初无作者，不是建筑师画图设计、工人砌砖盖瓦而建成，也不是从某处搬运而来，又不是从地面逐层建起，而是因为阿弥陀佛愿力广大、功德宏深，自然化现。

又说：他方佛国的人普遍行善，无一造恶，所以福德都是自然现成的。其次，某些世界中，行善的人多、造恶的人少，也有自然享用的福报，不需经营、劳作。但此方造恶的人极多，行善的人极少，因此自己不劳作，就得不到资具受用。

【问：念佛往生者，临终之时，皆见佛与菩萨，亲来接引。经云：“诵持往生咒三十万遍，阿弥陀佛常住其顶，卫护是人。”假令十方世界，皆诵真言，皆求佛与菩萨接引，阿弥陀佛安能皆住其顶，往而迎之乎？】

问：念佛往生的人临终都见到佛和菩萨亲自来接引。经上说：诵往生咒达到30万遍，阿弥陀佛就恒常安住在头顶上，护佑其人。假使十方世界无数众生同时诵往生咒，佛怎么能安住在每个人的顶上呢？假使十方世界无数众生都祈求佛菩萨接引，佛怎么能同时去迎接每一个人呢？

【答：天上日月之光，犹能普照世界，不患光之不足，何况佛之誓愿神通乎？】

答：天上日月的光尚且能普照世界，不怕光不够，不论大地有多广阔，草木有多繁多，都能一时普照，何况佛有大誓愿、大神通呢？一定能普现无量化身，加持接引！

又如天上只是一月，地上有再多江河，也能同时映现月影！月亮没有飞下，河水没有上升，因缘和合，就在一切江河中普现月影。就像这样，念佛、诵咒的人没有去，佛没有来，因缘和合，就在各自心前显现佛身。

【问：华严会上，普贤菩萨，现坐道场，众菩萨尽其神力，不能得见。今往生者，皆博地凡夫，如何即能见佛？就其所见之佛，果与菩萨所见之佛，无以异乎？】

问：华严会上普贤菩萨现坐道场，众菩萨穷尽神力也见不到。而今往生者都是博地凡夫，怎么能一往生就见佛身呢？所见的佛身果真和菩萨所见无别吗？

【答：佛相总如是，所见各不同。初生西方者，所见不过佛之粗相，如三十二相，八十随形好之类。若《华严经》所云：如来有十华藏世界海微尘数大人相，恐非大菩萨，不能见也。】

答：佛的本相恒常如此，但众生以内心染净的差别，所见的佛身有粗细、胜劣的差别。初生西方，见的不过是佛的粗相，如三十二相、八十种好之类。至于《华严》所说：“如来有十华藏世界海极微尘数大丈夫相”，恐怕不是大菩萨就见不到。

佛身不是固定只有三十二相、八十种好，这只是在心未清净的众生前显现的。《观经》上说：阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好放八万四千光明，每一光明普照十方无数世界，摄受念佛众生不舍。说的就是报身相。

【譬之诸天所食须陀之味，一器之中，色味各别。又如有病人与无病人，共尝一物，甘苦迥殊。所以世尊佛土，本极严净，螺髻梵王，只见如自在天宫，余皆见其土石诸山，秽恶充满。见佛亦如是。】

譬如众天人共用一个食器进餐，每个天人见到的食物色泽、味道等都不相同。又如病人和健康人同吃一种食物，苦乐的感受截然不同。健康人吃油食觉得香美，胆病人见到就生厌恶。所以，同样的境界，以内心习气不同，显现的相就不同。

所以世尊的国土极为庄严、清净，但螺髻梵王只见到像自在天宫般，其他人都见国土中土石山峰，充满秽恶。见佛也是如此。九品众生的心有染净差别，所见的佛身就有粗细、胜劣的差别。

【问：此间念佛，西方七宝池中，即生莲花一朵，若能精进，其花渐大，徜或退惰，其花萎落，信乎？】

问：此间念佛，西方宝池中就生莲花一朵。若能精进持念，莲花就日渐繁茂。倘若退转懒惰，莲花也随即枯萎败落，这可信吗？

【答：此易明也。譬之大明镜中，凡有物来，必现其影。且如舍卫城中，树提伽楼阁，不过白银琉璃所成，然其墙壁中，犹能现出一城中事，何况阿弥陀佛清净庄严之宝刹乎？此间念佛，彼土生莲，固无疑也。】

答：这很容易明白。比如一面大镜子，只要有东西来，就会在镜子里显现影像。（比如：物体放在东边，镜子竖在西边，彼此构成了缘起，就在镜子里显现影像，物体没有进入镜子，镜子也没有吞纳物体，因缘和合即现影像。）又像舍卫城的“树提伽楼阁”，不过是白银、琉璃合成，楼阁的墙壁中却能显现一座城市的景观，何况阿弥陀佛清净庄严的宝刹！此间念佛，彼土即现莲花一朵，有什么可怀疑呢？

也就是，此方众生以念佛为感，彼方弥陀以愿力为应，众生心与佛心和合，就在净土宝池中显现莲花。

【问：带业往生，且得不退，则人于生前，世缘未了，何不且做世间事业，直待临终，然后念佛乎？】

问：既然能带业往生，而且一往生就入了不退地，那么在生前世缘还没了时，何不先做些世间事业，等临终再来念佛呢？

【答：此邪说也。存此一念，自误多矣；发此一言，误人多矣。恶人临终，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知识，所以临终有此侥幸，此乃千万人中之一，岂各人临终，皆有此侥幸哉！】

答：这是邪说。存有此想，就耽误自己多了！发此言论，就误导别人多了！恶人能临终念佛往生，一定是他宿世深植善根，又能遇到善知识，临终才有这种侥幸。这在千万人中只有一例，哪里是谁临终时都有此侥幸呢？

【《群疑论》云：世间有十种人，临终不得念佛：一者善友未必相遇；二者业累缠身，不遑念佛；三者偏风失语；四者狂乱失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者恶友坏其信根；八者饱食过度，昏迷猝死；九者阵亡，十者高岩失足。有一于此，便难念佛。】

《群疑论》上说：世间有十种人临终念不了佛。

一、临终不一定遇到善友激发、助念，平时没有用功念佛，所以念不了佛。

二、临终身心被业障缠绕，不能自在念佛。比如身心极度痛苦，念不了佛。

三、身体中风，说不了话，念不了佛。

四、心识狂乱，丧失正念，不能念佛。

五、被洪水淹没，被烈火焚烧，在地震中被土石埋住，或者车祸丧身等，都念不了佛。

六、遇到豺狼猛兽等，惊慌失措，不能念佛。

七、临终有恶友破坏自己的信根，比如对自己说“念佛无用”等，动摇了信心而不再念佛。

八、饮食过量，在昏迷中猝死，也念不了佛。

九、和人争斗，被刀、枪等砍杀而死，也念不了佛。

十、在悬崖上一脚踩空，坠落跌死，也念不了佛。

以上情况只要发生一种，就念不了佛。

【纵使好病而死，当四大分离之候，亦未免风刀[ 风刀：命终时体内风大动摇，支解身体，如利刀刺身般痛苦。]解体，恐怖惶，岂暇安心念佛？】

纵然是正常死亡，但四大分离之际，也免不了感受风刀解体之苦。当时内心极度恐怖、惊惶，哪里有自在安下心来念佛呢？

平时梦中都提不起念佛，生重病更做不到念佛，何况风刀解体的苦不是病苦可比呢！平时不修，期望临终时能安心念佛，不是异想天开吗？

有位法师讲经时讲到一个例子：

40多年前，有个老修行劝徒弟珍惜光阴，好好念佛。徒弟回答说：“经上讲十念就能往生，我临终前念他一个月，现在何须紧张！”没过几年，这个徒弟就生病住院。有位法师陪着老人前去探望，有点不客气地说：“几年前你师父劝你念佛，你不是回答临终前念一个月吗？现在正好念佛。”他哽咽说：“我现在连佛字都想不起来，怎么能念佛？”说完嚎啕大哭。结果不到半个月，就呜呼哀哉了！

【又或业缘未毕，世念未休，家私未明，后事未办，而且求医问卜，扰乱其心，子哭妻啼，惊惶其耳，方寸之内，一无主张，当此之时，求其从容念佛，望其一心不乱，万无此理。】

又如果临死时世间业缘还没了结，世间耽念也没止息，财产等家事还没交代清，还有后事没办；而且家人为自己求医问卜，扰乱心神。再加上子哭妻啼，听到耳朵里让心惊慌错乱，一无主张。这时还能期望他从容念佛、一心不乱吗？万无此理！

据说台湾狮山有一位中年出家人，临终时大家来助念。她虽然没有出声，但嘴唇在动，手拨着念珠，跟着大家念佛。没料到她俗家的女儿匆匆赶来，叫一声： “妈妈呀！”就把她吓死了，两眼一瞪，脸色突变，就走了。所以一定要在平时精进用功，尽量多集往生资粮，临终才有保障，不然临终稍有闪失，就为业缘所转而生不成西方了。

再说正面的例子：

明朝赞叹寺义秀老和尚，为人敦厚诚实，修行精进。每天念十万声佛，昼夜不断，坚持修行50多年。平时经行的地面、砖块都被磨成沟漕，有的完全磨穿透底。

起初有个贫寒青年不能养活自己，来投靠他。他慈悲地接纳了。时间一久，发现这个人行为不正，就呵责他说：“你真是个贼！”不久这人约同党趁夜来害义秀。第一次殴打时，义秀念佛声依然洪亮。第二次殴打时，念佛声不中断，但已变得微弱。随后往生。

老和尚性命垂危时，佛声还不断，大腿被打断还能结跏趺坐逝世。50年志气如钢，坚毅修行，才有这等表现。（《紫柏大师集》）

【所以古人云：“莫待老来方念佛，孤坟多是少年人。”又云：“平时劝人念佛，皆说我忙，独至无常一到，极忙也休。”】

所以古人说：不要等老来才念佛，孤坟中埋的多是少年人。又说：平时劝人念佛，都说我忙！唯独无常一到，极忙也休。

比如今天被车撞倒，哪怕忙到极点，也只有放下！所以“忙不忙”关键看自己的认识。认为要放就全部能放下，连万里江山、亿万资产都一齐放下。认为不能放，连一针一线也放不下。

【人生在世，能有几时，乘此未老未病，便当屏弃俗缘，干办要事，得一日光阴，念一日佛号，得一时工夫，修一时净业。不然，一失人身，万劫难复矣，危哉！】

人活在世上能有多少时间？趁现在没老没病，就应当舍弃俗缘，办好往生大事。有一日时光，念一日佛号；得一时工夫，修一时净业。不然这次失去人身，就万劫难复，实在危险啊！

【问：待老修行，固无此理。但凡夫皆在世网中，有事不能拨弃，奈何？】

问：“等老来再修行”固然无有此理。但凡夫都缠在世间的网中，有很多事抛不开，怎么办呢？

【答：人在世间，必有一死。修与不修，总不得免。与其堕落，孰若超升？苟其痛念无常，何患用心不切。无论处静处忙，顺境逆境，总与念佛求生，两不相碍。纵使世缘极重，亦当忙里偷闲，定为日课，或万或千，不可间断。其冗忙之极者，晨朝十念，定不可阙。】

答：人生在世就必定有一死。不管修还是不修，总免不了。与其死后堕落，不如死后超升。如果能痛念人命在旦夕间，不怕用功的心不迫切。无论安静、还是繁忙，无论遇到顺境或逆境，都与念佛求生净土两不妨碍。纵然世缘极重的人，也应当忙里偷闲，制定好每天的功课，或念一万声或念一千声，制定之后就不能间断。纵然忙到极点，每天早上修十念法绝不可缺。

这事就像男女相思，茶里、饭里都是“他”（“她”），做什么事都牵挂“他”（“她”），只因为爱得深切之故。同样，假如能痛念人命无常，念佛的心也一定会迫切。心一迫切，纵然事务繁忙，也能念念不忘求生净土！

有这样一则事例：

民国具行大师，云南大理人。家境贫穷，在鸡足山祝圣寺做工。21岁时带领全家八口出家，受具足戒。虚云老和尚教他念佛法门，让他求生净土。他就放下万缘，一心系念。

他又聋又丑，还不识字。白天种菜，夜晚礼拜念观音菩萨，中间打坐，学课诵和各种经，非常精进。

不久，他参礼四大名山。回云南时，赶上虚老复兴云寺。虚老问他：“你去看过亲属吗？”他说：“我不去管他们。”虚老又问：“你想干什么？”他说： “极劳累的事别人干不了的，我来干。”以后凡是筑墙、盖房、种菜、植树、挑石、挖土、洒扫、做饭等的苦行，他一刻不闲地勤作，而佛号也一刻未停。

夜晚开静时，拜《金刚经》、《药师经》、净土经等，一字一拜。黎明敲大钟时，照常上殿课诵，从未躺下睡过。偶尔自己缝衣，或代同参缝补时，缝一针就念一声佛。

戒期请他做尊证，他把衣、被等日常用物卖掉，打斋供僧。别人问他上哪里去，他笑而不答。

戒期圆满时，他悄悄走到大殿后，朝西方结跏趺坐念佛，用火自焚。这一年他36岁。

焚烧后，身体形状不坏，就像活着时一样。远远皆闻异香。大家去看他取引磬时，身体忽然倒下成灰。

具行大师为庙里做苦工，念佛却一刻不断。他用十几年时间成就了三昧，得到生死自在。所以关键看人的发心，如果道心真切，再忙也能不忘记念佛。

【问：一心不乱，一日至七日，即得往生。或一日七日内一心，此后不能一心，未知亦得生否？】

问：《阿弥陀经》上说，一日至七日念到一心不乱，就能往生。如果在一日至七日中念到了一心，以后达不到，不知能否往生？

【答：既能一心，以后心即稍散，定不至于大散。如颜子三月不违仁，三月以内，固是仁人，岂三月以后，遂为恶人耶？苟能常自检点，屡发弘愿，无不生者。】

答：既然能达到一心，以后就算心稍微散乱，也不至于有大的散乱。比如颜回在三个月中不违仁，这三个月中固是仁者，三个月后就变成恶人了吗？如果能时时检点自己，屡发弘愿，就没有不往生的。

【问：念佛者，念念相续，功方能密。但暑月之内，裸体时多，安得竟日衣冠。未知饮食坐卧，裸形盥漱时，皆可念佛否？】

问：念佛人要念念相续，功夫才能绵密。但夏季酷暑，裸身时多，不能整天穿衣戴帽，不知道在饮食、坐卧、裸形、洗澡、刷牙等时，能否念佛？

【答：默念无妨，所谓“造次必于是，颠沛必于是”也。】

答：这些时候出声念佛有失恭敬，心中默念并无妨碍。所谓“造次必于是，颠沛必于是”就是这个意思。

“造次”是仓促、紧迫之义。“颠沛”是跌倒在地之义，引申为流离不定。这是说匆忙时不离念佛，颠沛流离时也不离念佛。所以，饮食坐卧、裸形盥漱，都要尽量念佛。

【问：一心称名时，又发求生净土之心，似乎杂以两念，如之何？】

问：一心念佛时，又发求生净土的心，这样有两种所缘（一缘弥陀名号，一缘求生净土），看起来杂以两念，不成一心，怎么办呢？

【答：称名，固所以求生也。经云：“应当发愿，愿生彼国。”又云：“执持名号。”则知固一事，非两事也。譬之做举业家，其欲得功名，求生净土也；其读书作文，执持名号也。】

答：称佛名是为了求生净土。经上说“应当发愿，愿生彼国”，又说“执持名号”，可见发愿往生和念佛是一件事，不是两件事。比如：读书人希求功名，就像念佛人求生净土；为求功名而读书、作文，就像为求生净土而执持佛名。

总之，这是成办同一件事的两方面，发愿是发求生净土的愿，称名是为实现此愿，勤集往生资粮。

【此处似有微分也。则求生之念，宜于早晚发愿时。若称名之刻，又当专一其心，不可使之以夹杂也。】

这里似乎有小的区别：发求生的心适合在早晚发愿时；如果正念佛时，又应使心专缘佛号，不杂它念。这样做就符合“一心念佛”的要求。

【问：终日念佛，遇福则作，固是学人本分，但作福时，未免心在福事，不在佛号，未识有碍一心不乱否？】

问：终日念这句佛，遇到有做福德就随分随力地做，这固然是学人的本分。但做福德时，心不免缘在善事上，而不在佛号上，不知这对一心不乱有无障碍？

【答：明镜本空，物来则现，于镜空何碍？人但事未至而将迎，事已过而留滞，乃为病耳。】

答：就像明镜中空无一物，东西来了就现影像，并不妨碍明镜的空寂。心犹如明镜，事来则应，事去不留，做事并不妨碍心中空寂。人只是事没来就迎接它，事已过还耽著它，才成了病。

【问：父母之恩，最难图报，若能往生西方，未识有法，可以报恩否？且人生一世，即有一父母，若百千万亿世，即有百千万亿父母，未知往生之后，能各记忆姓名，各知其所在，可以一一报之乎？】

问：父母恩最难报答。如果能往生西方，不知有没有办法报答亲恩？况且，做一世人，就有一世父母；做百千万亿世人，就有百千万亿世父母，往生后能记得每世父母的名字、能见到他们住在哪里，而一一报答吗？

【答：欲报之德，昊天罔极[ 昊天罔极：苍天广大，不见边际。]，此世俗之言也。以世俗之道报亲，诚无可报之法。】

答：《诗经》里说父母恩极其广大，如同无边的虚空，不知如何报答？这是世俗的说法。以世俗的道报答亲恩，确实没有可报之法。

世间报恩最多是供养衣食、立身扬名，这些对父母的解脱没有直接利益。因为父母没有修解脱道，命终后还要随各自轮转生死，受苦无穷。所以以世俗的做法做不到报恩。

【若往生之后，欲报其亲，则易易矣。岂惟报一世之亲，即欲报百千万亿世以前之父母，亦有报之之法。】

如果能往生西方，报答亲恩就容易了。岂只报答一世父母的恩，想报答百千万亿世之前父母的恩，也有报答之法。

【盖人一至西方，必得神通天眼，能见无数世界之事；必得神通天耳，能听无数世界之声；必具他心通智，能知一切众生之心；必得宿命通智，能知无量劫前死此生彼之事。所谓某人在某处如是名、如是姓、如是种族、如是居里，纤悉皆知，可以惟我所为，尽其报效。岂有父母之恩，不能酬答者乎？】

人一生到西方，必定得到天眼通，能见到无数世界中的事；必定得到天耳通，能听到无数世界的声音；必定有他心通，能了知一切众生的心念；一定得到宿命通，能了知众生无量劫前，从此处死去、在彼处出生的情况，比如某人在某处、姓什么、名什么、属何种族、做何行业，乃至细节都纤悉毕见。

像这样，见到累世父母的生处、状况、意乐、根机等，就能竭尽己力报答亲恩。

【昔孟子称舜之孝，曰为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。使吾往生为菩萨，俾父母为菩萨之父母，不更尊于人类乎？且使父母得生净土，念衣衣来，想食食至，受自然之福，享无极之寿，不更愈于以天下养乎？】

从前孟子称赞舜王的孝道，说他建功立德，让父亲成为天子之父，尊到极点；以天下孝养父亲，养到极点。但假如我往生后成为菩萨，让父母成为菩萨的父母，岂不比人间帝王的父母更为尊贵？又让父母生到净土，思衣得衣，念食得食，享受自然之福、无极之寿，岂不超过“以天下孝养”？

【况一国土中，不过一天子，若有第二位孝子出来，也要想以天下养，则必谋为不轨，反做乱臣贼子矣。岂若净土法门之尽人可以展其孝，仍无碍于世法乎？】

况且一国中只有一位天子，如果有第二位孝子出来，也想以天下养父母，那就成了图谋不轨夺取天下，反而做了乱臣贼子。所以，世间只有天子能做到“以天下养父母”，哪里像净土法门，人人都能扩展孝心，又无碍于世间法？

【问：异类众生，在三恶道中受苦者，其数无量，吾安能一一救之，而徒发此虚愿乎？】

问：三恶道中受苦的众生无量无边，我怎么能一一救度呢？不是徒发空愿吗？

【答：菩萨欲普度众生，则一应三恶道中受苦者，皆我分内应度之人。岂可因其多而有畏心，因其多而有厌心倦心乎？地藏菩萨云：“地狱不空，誓不成佛。”普贤菩萨十大愿，愿愿以尽众生界为期。然则修净业者，欲生西方，不当以回入娑婆，誓拔三途为愿乎？】

答：菩萨既然发悲愿普度众生，那么三恶道中受苦的众生都是分内应度的人，怎么能因恶趣众生多而生畏难、厌倦呢？

地藏菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”普贤菩萨十大愿王，愿愿都以尽众生界为行持期限。像这样，修净业的人求生西方，不应当以回入娑婆誓拔三途为行愿吗？

【问：微细物命，其类甚多。假令每见物类，即发救度之心，不识此心仅能毕我志愿乎？抑或仍有益于彼乎？】

问：微小旁生有很多种类，假如每见一类旁生，就发一种救度的心，不知这样发心是只能完成我的发愿，还是能实际利益到它？

【答：当观发心之诚否，苟能竭我之诚，无不有益于彼。观世尊往劫为忍辱仙人，目连往劫为樵夫事，便知发心之有益。】

答：这要看当时发心诚不诚。如果能竭尽诚心，就没有不能利益到对方的。看看世尊往昔做忍辱仙人和目犍连往昔做樵夫的事迹，就会知道发心是有利益的。

【释迦如来，于无量劫前，为忍辱仙人，在山中修道，遇国王出猎，逐一走兽，问道人：“兽今何往？”此时若实告之，则害兽；不实告，又妄语。沉吟未对，国王怒，斫去一臂。又问之，亦沉吟不对，又斫去一臂，道人乃发愿云：“我成佛后，当先度此人，勿使世人效彼为恶。”后首度比丘陈如，即当时国王也。】

释迦佛无量劫前曾做忍辱仙人，在深山修道。有一次，遇到国王出外打猎，正追一只野兽。国王问道人：“那只野兽哪里去了？”这时说实话会伤到野兽，不说实话又是打妄语，道人选择沉默不答。

国王发怒，砍掉他一只手臂。再次询问，仍然不答，又砍掉另一只手臂。道人发愿说：我成佛后首先就度这个人，不让世人效仿他造恶。后来成佛时首先度的比丘陈如，就是当时这位国王。

【佛世有一城人难化。佛言：“此辈人与目连有缘。”因遣之往，其人果皆向化。问佛因缘。佛言：“目连往劫，曾为樵夫，惊起无数乱蜂，目连戒之曰：‘汝等皆有佛性，他时我若成道，当来度汝。’今此城人，乃当日聚蜂也，因其曾发一念，故与有缘。”】

佛在世时有一城市的人难以教化。佛说这些人和目犍连有缘。就派目犍连去教化，结果都接受教化。

有人问佛这件事的因缘。佛说：“目犍连往昔做樵夫，在山中打柴，惊起一群黄蜂。目犍连对黄蜂说：‘你们都有佛性，将来我成道，一定度你们。’现在这城市的人就是当时群蜂的转世。因为发了这个善念，就感得彼此有缘。”

所以，只要诚心发愿，就能利益到对方。到因缘成熟时，愿力就自然发生作用。我们现在在因地时就要广发善愿，和众生结善缘，将来就有众生可度。

【观此，不特见一切人类，皆当劝其念佛，发救度之想，即见一切异类，亦当代其念佛，发救度之想矣。】

看到这些就知道：不但见到一切人类，应当劝导念佛，发救度之心，就连见到一切异类，也应当代他念佛，发救度之心。

【问：念佛虽诚，然所念之数有限。假令百命而以千声佛号施之，百命自然隐沾其福。万一恒沙物命，而亦以千声佛号施之，其福转微，奈何？】

问：念佛的心虽然诚，但所念的数量有限，假如一百条生命以一千声佛号布施，这一百条生命自然冥冥中沾上了福德。万一有恒河沙数条生命也以这一千声佛号布施，福德就变得十分微小，怎么办呢？

【答：譬如一炬，百人分去，此炬如故。千人万人分之，此炬亦如故。】

答：比如一根火炬的光明，由一百人分享，每人都得到火炬的光，火炬的光依然如故，不曾减少；由一千人、一万人分享，每人都得到火炬的光，火炬的光依然如故，不曾减少。像这样，至诚恳切地念佛，布施给恒河沙数生命，各自都能获得福德，不会变少。

【问：昔有二僧，于念佛时，观想身坐大莲花内，作莲花开想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之为程式否？】

问：往昔有两个僧人念佛时观想身体坐在大莲花内，作莲花开想、莲花合想，这样经过五个月，都得到往生。不知念佛人能以此作为修行方式吗？

【答：可。然毕竟以念佛为主。】

答：可以。但毕竟以念佛为主。