前些天，我领着一个小朋友参访一座古寺，古寺历史厚重、遗存重叠，处处在在，都发生过许多值得铭记或难以追忆的事迹。

古寺后有一座山，山顶有一座塔，小朋友问我哪里有路，是上山礼塔的捷径？

我不知道，因为来了很多次，总是匆匆，也一直没有兴致，发心找到这条捷径。

索性这一次，我们也不问人，也不请人，自己好好逛遍这山寺，看看能不能找到上山礼塔的路吧。

最后终于找到了。

原来古寺旁，有一方别院，供奉着十八罗汉石像，别院边就是那条路，但此时天渐暗，又落下微雨，我们意趣转淡，决定还是拜一拜罗汉们就走吧。

众罗汉像围坐一堂，前面供着三个巨大香炉，虽然下着雨，但炉子里面冗堆着元宝纸钱烧剩的一叠叠锡箔灰，仍旧冒着刺鼻难闻的化学蓝烟。

“这末世还有佛法存在吗？”小朋友问。

“有的，就像这十八尊罗汉中，据说还有四位，见佛得戒，受佛嘱托，禅定自在，留寿住世，也就是说仍然还活着，只要人间还有一个阿罗汉，佛法就不会没落。”我当时肯定地对小朋友说。

“既然是据说，那么依据何经、何人而说这世间仍有佛陀时代的阿罗汉活着呢？”

“他们在哪里？”

“他们以什么身心形式，存在于世间生活？”

“怎么才能见到他们？”

“如果见不到，那么他们存世的意义又在哪里······”

面对这么多问题，我一时语噎。

小朋友继续又问：“阿罗汉的生死涅，与我们凡夫有何不同？他们生在何处，又死向何方？既然阿罗汉已经道，乃至涅有余及无余，那么他们的留寿住世是否已经形成了自己所标榜的否定和背叛？”

面对小朋友的这一堆问题，我忽然想到《阿含》一经。

关于这些问题，经中曾记叙了“佛陀”与“瓦车乔陀”一段交谈：

有一天，外道行者瓦车乔陀来到佛陀跟前，问道：“乔达摩，解脱了的比丘往生何处？”——“解脱了的阿罗汉”即是指阿罗汉。

佛陀回答说：“瓦车乔陀，不可说其再生。”

“乔达摩，则其不生。”

“瓦车乔陀，不可说其不生。”

“那么，乔达摩，其生又不生。”

“瓦车乔陀，说其生又不生亦不可。”

“乔达摩，其既非生又非不生。”

“瓦车乔陀，说其既非生又非不生亦不可。”

听了佛陀这些几无逻辑、不可思议的回答，瓦车乔陀困惑不解，迷茫之余，他又坦言：“乔达摩，我被这个问题弄得不知所措，我被它搞糊涂了。”

“够了，瓦车乔陀！不要迷惑不悟，不要混淆不清，此法博大微妙，不易明了，精深善美，不可仅依逻辑而了悟，深奥富有理性，唯智者知。身为外道的你，有其它信仰，另外一种追求，另外一种律制，追随另外一种导师，你亦不易明白。因此，瓦车乔陀，下面我将问你，你一定要善思后回答：瓦车乔陀，假如一堆火在你面前燃烧，你会不会注意到火在你面前燃烧？”

“乔达摩，如果有火在我面前燃烧，我将会注意到火在我面前燃烧。”

“但是，瓦车乔陀，假如有人问你：在你面前之火，因何而燃烧？你将怎样回答？”

“乔达摩，我将回答说，因草木的燃料，在我面前之火得以燃烧。”

“但是，瓦车乔陀，如果你面前之火熄灭，你将会意识到它己熄灭了吗？”

“乔达摩，如果在我面前之火熄灭了，我将会意识到它的熄灭。”

“但是，瓦车乔陀，如果有人问你：火到哪个方向去了，东西南北？你将怎样回答？”

“这个提问不适于此。乔达摩，因为有草木燃料。火得以燃烧，而当此燃料烧完后，不再续有。如果燃料烧完了，则说火的熄灭。”

“正是如此，瓦车乔陀！抛弃，根除一切色、受、想、行、识，它们如同棕榈根桩，不复存在，亦不可能在未来重新生起。

瓦车乔陀，圣者从五蕴中获得解脱，其法深不可测，如同大海，不应说其往生，亦不应说其非生、非不生。”

从佛法的根本原理来看，我们不可说阿罗汉再生，因为所有生起再生的因缘都己被根除；也实在不可以说阿罗汉断灭了，因为已没有可断灭之物——世间认知中的生与灭，对于阿罗汉来说，都已不在他的范畴建立之中。

这个道理，就像量子物理学家罗佰特·奥本海姆描述“电子的位置”时所说的差不多，他说：“假如我们问，电子的位置是否保持一成不变，我们必须回答说：不；如果我们问，电子的位置因时间的变化而变化，我们必须回答：不；如果我们问，电子是在一静止状态，我们必须回答：不；如果我们问，电子在运动中，我们必须回答：不。”

可是，即使当有人问到人死后的情形时，佛陀给予了看上去好像是同样语式的回答，但佛陀的所说，也还是有根本的不同。

世间所说，无论如何也是针对于客体，站立在本体，描述与逻辑、排列及渲染。

而佛法一开始强调的就是“非我”，甚至佛陀对于此类问题，所一贯采取的态度，是“此是无益”、“此是妄论”。

他不“求是”，认为“求是”的企图终无甚解，徒增烦恼，他只说不，这样不是，那样也不是，否定的同时让我们只需面对自己身心的现实状况，指出涅是烦恼的彻底终结，是导致我们烦恼与痛苦的贪嗔痴的不再生起。

而且语言无法表达此最高境界的真实本性，语言表达的都是我们此岸的犹豫和观望，而不是彼岸的自在与解脱，甚至对于本性本体的企图和表达也统统都是自己对于“非我”与“解脱”的妄想和杂念。

我想，这可能是最为妥当的结论。

“如同火焰被风吹得摇曳不定，熄灭后永不继燃，同样的，阿罗汉从色心二法中得以解脱，消失后不复生起。”我最后念出一段我背了好久，仍然没有娴熟掌握的经文。

“阿罗汉果真的是荡然消失，不复存在？”小朋友又重复的问。

《经集》说，对于寂灭之人来说，不存在任何一种可以说成是自己的形式。当一切因缘断除之后，一切可讨论的基础也随之消失。

《优陀那》如此解说这一复杂问题：

如同跃出火炉的火星一一熄灭，

它们的去处无人知晓。

获证究竟解脱者，

穿越贪欲大海者，

享受寂静喜悦者，

无有痕迹可寻找。

从形而上学来看，涅是痛苦的究竟解脱；从心理学来说，涅是对自我的去除；从道德伦理来讲，涅是贪嗔痴的熄灭——但是如此这么横说竖说，还只是说说而已。

“那么，你说的这四个阿罗汉，到底是否仍活在这个世间呢？”

“佛陀都说了诸行无常，他生前一天到晚强调这事，然后如果让已然解脱五蕴、证得涅的阿罗汉永恒驻世，也确实好像没有这样的道理，但我仍然相信，或者说是信仰着……这几位阿罗汉仍在我们身边，默默地陪伴着我们的人生。”

为什么？

因为……是因为……每当想到这末世还有阿罗汉，我才不会孤独。

（腾讯佛学）