洞山禅师有一天在过河时，看到河面上反映出自己的影子。水上一个人，水面一个人；水面上的不是他，水上的才是他。当他尚未看到倒影之前，始终不得开悟，不知道自己本来的面目究竟是什么东西，认为在身外一定还有一个东西是本来面目或自性。直到他见到水面上自己的影子，才知道不要离开自己的身心另外去找什么，如果这样去求道求法，希望悟道得法，那就离开自己的本来面目越来越远。

现在我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那个影子，这就是开悟。很多人认为开悟一定是悟到不得了的事，其实，未悟的时候对面不相识，悟了之后发现根本不曾离开过，如此而已。其中最重要的一点是「影子是我，我不是影子」，影子是从我产生的，离开了我不会有影子。我们平常所使用的身体和正在动念头的心是本来面目的影子，离开我们的身心之外，不可能还有个东西叫本来面目。可是尚未发现这个道理之前，绝不可以把我们平常有执着、有烦恼的身心当作本来面目。

一般人常在生活中自我困扰，也困扰他人，原因就在于区别什么是我、什么是你、什么是他。而事实上，我也好、你也好、他也好，自己所体会到的，所感觉到的，不是那本来的东西，而是从经验、知识所学习而来的一种判断，并不是一出生就拥有和知道的。因此有人说，婴儿所见的世界是真实的，成年人所体会的世界是非真实的。

我想这是个比喻而已，因为婴儿的生理、心理都尚未成长、成熟，他们所见到的世界是一片混沌，心智上是一团迷糊，并不像断了烦恼的智者那般明朗而不执着。若能达到洞山禅师的悟境，他会对所有的现象清清楚楚，了知我和非我而还能心无碍。「渠今正是我，我今不是渠」，烦恼的身心并未离开我的本来面目，只是把我的本来面目遮起来了；我今天离开了执着的烦恼，本来面目终于现前。所以现在的我是本来面目，而不是那个烦恼的我。我还是在的，只是没有烦恼了，多么高兴啊！