为何要修地藏法门？

首先，就是许多大师都提倡大家要修地藏经与地藏法门。像净土宗的莲池大师曾经闭关修学地藏占察法门，而且他一辈子都修持地藏法门。另外，律宗的弘一大师，他被尊为律宗的祖师之一，他也提倡修习地藏法门。为什么？因为地藏法门可以灭罪、减轻我们的业障，如果此后要修习其它法门，也比较没有障难。净土宗的祖师提倡此法门的原因，是因为它能帮助修行，作为念佛的辅助法门。因为一般人念佛，常常有很多障碍，不能摄心专念，所以须要有一个辅助的法门，来帮助念佛成就。而且若修地藏法门，就不虞堕落三恶道，至少可以生于人、天，修得更好的话，甚至可以成为往生阿弥陀佛极乐净土的重要资粮，所以大乘佛法中不论哪一个宗派，都提倡修习地藏法门。

第二个原因—— 修地藏法门可以增长我们的善根，其中最重要的就是信根。信心很难建立，尤其是对于六道的信心：因为我们仍是凡夫，缺少智慧，无法以慧眼照见，故难生信，因此必须具有甚深善根才能于此而得信入。然而，如果修地藏法门，借着地藏菩萨的加持，就能令你不可思议地生起信心。再者，六道是佛教最基本的教义，如果于六道不能信受，则于全体佛法便都不能信入；甚而以为释迦牟尼佛所说的都不是真实的、都是神话一般，用来骗诱我们行善。但如果你诵地藏经或修持地藏法门，你就会不可思议地产生信根，相信佛所说的每句话都是真实的诚谛之语，这是由于你诵经的威力而令你业障消除了，才能生出信心。

第三个原因—— 修习地藏法门是为了要灭罪。无量劫以来，众生大都做了很多坏事。虽然不一定是杀人放火的大恶，但是杀、盗、淫、妄语、饮酒，贪、瞋、痴这些，都是坏事，都是恼害自他的恶事。什么是恶呢？佛经上说：可以令人起烦恼痛苦的事，皆称为恶事。我们之所以会觉得人生不快乐，是因为心中有贪、瞋、痴，嫉妒、毁谤等等这些恶念，再发动身口去造种种恶事，去恼害他人，并且也令自己起烦恼，故这些事都称为恶业或罪障。我们无始劫来所造的恶业罪障无量，但若能念诵持地藏经，便可很快就消除掉：这一点，你自己也会感觉得到的。

第四个原因—— 念诵地藏经能令人不堕落三恶道：这对众生来说是十分重要的；因为不堕恶道三涂，生于人天，才能有因缘福德学佛，成就菩提。

第五个原因—— 修持地藏法门会增长世间的福报。我们看地藏菩萨像，不论是雕塑或是画像，他一手握锡杖，一手持宝珠；有些造形中，虽不持锡杖，但也一定会捧一颗宝珠，那颗宝珠称为如意珠或摩尼宝珠。称为如意珠的原由是：因为地藏王菩萨在因地修行时，曾发过大愿，要满足一切众生的愿望。所以你只要如法照经中所说去修，很快就能满你所愿。

第六个原因——地藏王菩萨是诸圣所赞叹的：一切诸佛菩萨都赞叹他。地藏经是很特殊的一部经，经文自始至终佛都一直在赞叹地藏菩萨，而且十方世界诸大菩萨及诸天鬼神也都齐来赞叹。一般的经典都是菩萨赞叹佛世尊，至于佛赞叹菩萨的则非常少见；地藏经正好相反，一开始是佛在长行中亲口赞叹，最后还用偈颂、诗文种种赞叹，乃至于观世音、普贤、虚空藏等诸大菩萨，以及天龙八部、诸天护法都赞叹护持地藏王菩萨。为什么呢？简而言之，因为地藏菩萨非常慈悲，特别照顾业障深重的众生：越是无能的众生，他越照顾。佛法中所有的法门之性虽说是究竟平等的，但其相仍依众生之根器而有高下之别：有的法门适合根器较高的人修学；有的法门即使小根器的人也能修学。

而才能低下、业障较重的人则最好依地藏菩萨：他就像是放牛班、弱智班、或是特教班的导师一般，业障最重的学生就由他来教。而末法时期、罪障深重的我们，大多属于放牛班，才会一再留级，轮转至今而不得出。释迦牟尼佛在经中，一再交代地藏菩萨说：“我入涅盘后，所有末法众生都交付于汝”。这有如一位父亲临终时交代遗言，嘱咐长子，托付弟妹一般。因此地藏菩萨秉佛敕令，度化末法众生，须至弥勒菩萨成佛时，才会将重担卸下、交付给他；因此可以说，地藏菩萨是无佛时期最为慈悲、感应最快的一尊菩萨；而现在我们都属于他的法化之下。

因此依经而言，末法时期，若要修行，一定要先修地藏法门，这是佛亲口交代的。不论是修净土念佛法门、或禅宗坐禅、或是修密宗持咒也好，任何宗派行者，一开始若不修地藏法门，绝对很难修得下来，这一点我可以很肯定地说，因为我是过来人：许多年前，我于初发心时，勇猛修学，佛教的每一宗我都会努力去学，然而有一点我始终无法突破——那就是：六道真的有吗？这个问题，也就是轮回真的有吗？如果没有六道，就不会有轮回：若无轮回，便无须修行了！——反正一了百了，故人只要及时行乐，求得一时一世快乐就好了：如此即成为享乐主义者；而且也因此而不信因果，乃至会破因果，变成什么事都敢做：因为既无轮回，即无来世果报；若无果报，便任何恶事做了都不怕，所以卖国通敌、作奸犯科、卷款私逃等昧着良心的事都做得出来。人若有因果的观念，就不敢作这样的事，甚至任何恶事都不敢作。所以说“六道轮回”是佛法的根本，不仅是修行的根本，即使凡夫人在世间想作个好人、作个踏踏实实的人，也都要有善恶及因果的观念。否则一切善行及修行都将与他绝缘。为什么？因为不信因果之人，依佛经言，即成为断善根种性的一孱提人（信不具者）。

一般而言，中国人或东方人比较有过去世的观念。譬如我们碰到一个投缘的人，会说我可能过去世跟你有缘。其它的宗教，以基督教而言，他们只相信今世及来世，但却不相信过去世，因为他们认为一切都是上帝耶稣基督创造出来的；因此他们的教义中说：在上帝创造万物之前，什么都没有，所以众生没有过去世，只有现世及未来世；且依其教义，必须有来世，因为若无来世，人就无法得救（他们的教义中，只有人道才能得救）。他们用未来这个抽象观念，来架构天堂与地狱。天堂及地狱，以世俗的观念来看，就是奖与惩：好人予以奖赏、坏人施以惩罚，而其所谓善恶奖惩则全都是依上帝的旨意（恩典），不须任何理由。

而佛法则完全不一样，佛法以三世来阐释因果关系。三世犹如一条时间之流，无止无尽，无始无终，循回不已。有人可能会说：河流是有个源头的呀！譬如说长江源自于唐古拉山，山上无数的小溪流，汇集成许多大支流，合注成长江，最后流入大海——岂不是有头有尾吗？表象看来如是，其实并无！看来似有，但仔细分析起来，则无头也无尾。怎么说呢？唐古拉山上的小溪流从何而来呢？从山中的泉水而来！而泉水又从何而来？李白有句诗说：黄河之水天上来。试问天上的水又从何而来？天上之水从地面来！因为地表上的水经过太阳光照射，蒸发而上，成为云层，云层遇到冷空气则凝结成较重的水滴，此水滴下降成雨；接着，雨水落在山上、汇集成涓涓细流；涓涓细流再聚为小溪涧；小溪涧辗转汇聚而成大河；大河最后奔流入海；大海水又复蒸发向上，成为云层……如此循回往覆，周而复始、无始无终。世间小智之人，由表象见之若有头尾，实际上是依表象断章取义所生的分别！如此一分析便知——人生亦有如长江等大河的形成一般，循回往覆，无有终竟；而凡夫之人但见其现世表象，莫测其去来二世，而妄作种种分别取着。

现在再回头来讲三世。以凡夫之智所见三世，则宛若具有过去、现在、未来三种差别，但实际上三世的分别也是没有的。就看你站在什么角度来论断：你若站在现在这一刻来看，昨天就是过去，明天就是未来；若站在昨天来看，则前天成为过去，而今天则成为未来。这个时间的分法，完全取决于你所设定的点而定：以逻辑学来看，并无确定的一个点可称为现在——正当你说出现在这个词的第二个刹那，那个现在已经消失无形了；所以严格而言，根本没有现在这一刻存在。

希腊有一个大哲学家毕达格拉斯（Pythagoras ）曾经说过：当我把一只脚伸入河中洗涤之后，再举出水面，这同时就有二件事情发生——第一，先前的那一只脚与举出水面后的脚，已经不是同一只脚了；第二，先前的河流与举起脚后的河流，也不是同一条河流了。以佛法而言，毕达格拉斯在此所要表明的，即是极言无常之迅速。顺便提到，毕达格拉斯即是勾股定理 （a2+b2=c2）的创始人（他是公元前六世纪希腊著名的哲学家与数学家）。与此相类似而更进一步的说法即是：彼时之我与现前之我，已非同一个‘我’，故并无一个真正实际的‘我’可得。这跟佛所说的很接近：在时间上来说，并无确定的过去、现在、或未来之相可得：从空间而言，亦无一真正、确定的东西南北可得，全看你站在哪个方位而定。

若以有情众生而言，则并无一个确定不变的我相可得，因为此我之相变化迅速无常。佛说三世的观念，现在为依过去而来，而未来则依现在而存在，想要圆满了知一切法相的道理，必须要有正确的三世之观念；由有正确的三世之观念，才能了知一切法之因果关系。而这因果则是抽象的逻辑概念：若以过去为因，则现在是果：以现在为因，则未来是果：如是因、果，果、因……循回往覆，有其因必有其果。而一切法中的是非、善恶，也都有其因果存在，此即为佛所说的：“如是因、如是果”，在逻辑上有其必然的关系。所谓的修行，即是以所了知的三世因果之理，应用于凡夫六道轮回及圣贤断惑证真的事相上：若佛弟子在事相上不能成就信解，而于理上又不能了悟通达，在此情况下，想要开智慧，便须要先消除业障，从根本修起，先修地藏法门作为入手之处。所以想要于今世修学佛法真正有所成就者，必须如是以地藏法门从根打起，方能于事上得真信解、理上得正通达，将来才可望达于理事圆融，成办一真法界”修行大事。