人本具足佛性，并不是说人人都是佛

人降生到人世间之前都具足佛性（具足佛性是指具足佛的大爱、大慈大悲之性）。但具足佛性并非说人人都是佛。如：女孩到了可以结婚生子的年龄，她们已具备了做妈妈的资格，但她们还没有怀孕生子或根本就不能怀孕生子，她们又如何做妈妈呢？道理是一样的。

佛道修行者需要脱离“夫妻生活”吗？

做好一个人即是行佛道；做好一个人包括夫妻应尽夫妻之道，不尽夫妻之道即脱离佛道。

佛能随便管人世间的事吗？

佛不能随便管人世间的事，打个比方说：释迦牟尼佛看到自己的弟子因做了恶业而被宇宙执法者处罚，释迦牟尼佛帮他消除

了；弥勒佛看到自己的弟子因做了恶业而被宇宙执法者处罚，弥勒佛帮他消除了；佛的弟子在人世间做了恶业，就有他们的师父帮助他们消除；他们如随便在人世间做恶业，人世间就大乱了；也许地球就毁在这些号称佛的弟子手中了！所以说，宇宙中一定有法则规定，佛不会随便管人世间的事（除非有人求佛帮助）。这样一来，佛的弟子就会很好的约束自己的行为了。

积功德不留名能积上功德吗？

老天爷是公平的，老天爷知道我们做的任何事；离地三尺有神灵。

为什麽有的恶人会长寿而且福报还大？

恶人本身应该活着受穷或者应该得病或者应该早亡，但由于很多人骂他、侮辱他、怨恨他、评价他的不好、诅咒他死等等，他就有了功德和福报，还清了债务、消了罪；随着骂他、侮辱他、评价他的不好、诅咒他死的人越来越多，他的功德和福报也就越来越多，也就自然长寿了。（骂对方、侮辱对方、评价对方的不好、诅咒对方死等等，就等于把自己的功德或福报转移给了对方。）

恶业的类型

恶业的类型：一种是自己做，一种是教人作，一种是协从别人一起做。

我们学佛的目的是什么？

我们很多人都知道：信佛学佛，就是要开悟成佛，这是佛教修行者的思维；但开悟了是否就是成佛了呢?不是。信佛、学佛、开悟成佛，需要一个一级一级提升的过程；这正如我们上学读书，先上小学，拿到小学文凭；而后上中学，拿到大学文凭；而后上大学，拿到大学文凭；而后考学士，拿到学士文凭；而后考硕士，拿到硕士文凭；而后考博士，拿到博士文凭；成佛与上学也是一样的。既然“学佛”，就应该发大心，发宏愿，学佛就应该想着要开悟，而开悟才有希望成佛。

释迦牟尼佛开悟以后，风里来，雨里去，托钵行化四十九年。如果没有这托钵行化的四十九年，也就没有我们今天的轰轰烈烈的佛教事业。佛教一开始就在日常生活里修行，就是从"诸恶莫作、众善奉行"入道。尤其在现在物质丰富、人心难测的时代，学佛者应从日常生活中起修，一步一个脚印，稳稳的修，就容易成就，直接从日常伦理道德入手，反省自己，约束自己，修行一日，就接近成就一日...

佛法是圆融无碍的，但不是文字上的圆融无碍，而是表现在弘化众生过程中的圆融无碍，表现在世间众生领受佛法利益过程中的圆融无碍。佛法凝结为文字凝结成经文。众生通过文字，通过经文，然后进入给自己人生带来切实受用的日常修持中去，而不是停留在"噢，佛法是这么回事呀"，把佛法当成了普通知识。这是历代高僧大德警告了世人上千年的大戒。

（佛教徒应如何修行呢？我们开始修行，就是先要打掉妄想，一个一个打掉。先从眼、耳、鼻、舌、身、意六识开始打，一直打到阿赖耶识，全部打掉，只剩下佛性为止.去，贪、嗔、痴越多，修行就越快。）

当年释迦牟尼佛在菩提树下悟道，到底悟到了什么呢?我认为最关键的就是悟到了因缘，轮回，因果不空，贪、嗔、痴念行；佛祖发现人之所以迷惑，就是因为贪、嗔、痴掩盖了人本具足的佛性，贪、嗔、痴是一切众生沉迷不悟、流转六道的根本原因。

佛经上说，人身难得。人身尽管终究为空，但一个人一辈子，却是很珍贵的，我们要通过信佛学佛，可以过上比世俗生活方式更有意义的人生。

要希望“学佛”对我们人生真正有帮助，改善人生，最根本的一条，就是要起信，信佛是学佛的第一步；所以很多经文首先强调的就是起信；信，就要实信，要一心一意的信，执着于信，不能三心二意的信，想起来才信一下，想不起来就不信了，这样是不行的。

我们对佛起信以后，问我们自己，是为了什麽而信佛；是为求神通而信佛？是为了了脱生死而信佛？还是为了求升官发财而信佛？还是为了混吃混喝而信佛？还是为了成佛而信佛？信佛就要正信，正信就是在具足诚心、善心、爱心的基础上去信佛，去信佛的第一个目的应是为去除贪、嗔、痴而去信佛。

我们修行要从根本做起，打坐、诵经、念佛、拜佛，求佛加赐只是一种助修形式，如果没有平时日常生活中的功德积累，就很难去除贪、嗔、痴；去不了贪、嗔、痴，一切将很难成就。

我们佛教为什麽把眼、鼻、耳、舌、身、意称为六根?是因为六根是我们日常生活的基础，就象树木的种子；所以，从根本做起，就是要从我们的日常生活做起，就是从"诸恶莫作，众善奉行"做起...

佛教认为世上任何一种事物，都是由因缘和合而成，如一件东西，都是由其他物体演变而来，最后又演变为另外的物体，但成就一件物体的根本必须存在，才可以转变成另一件物体；佛教所说的“空”，是指物的外相空。比如：一所房子，必须具备基础材料，如钢筋、水泥、沙子等，盖成了是楼房，但把房子拆开呢？就不是房子了，就是钢筋、水泥、沙子等。我们的一辈子，父母亲生下我们时，佛法上说是四大、五蕴和合而成，然后长大成人，然后衰老，最后死亡；一切都是在演变的；根据我们业力所现，下一世可能还做人，也许，可能会做畜生，也许，下一世就会脱离六道轮回；人有生就有死，但灵魂是永生永世不灭的；正是因为这个说法，我们说人生是空的...

我们平常说的"随缘"，是指面对境遇，不着急，不怨恨；我们学佛的人在人世间立身处世的时候，首先要明了因果报应，而后要明白佛陀的教育到底是什么，佛教育我们做任何事都是努力得来的，不是等来的，如世人讲：“失败是成功之母，吃一堑、长一智”等等，只有通过不断的努力、不断的摸索、不断的尝试，人才有可能成就自己的美好的未来...

佛学对于人世间最具价值的表现究竟是什么呢?就是教育大家，认识因果，人生在世就应当“具足人之所需，开创新未来”，坚信自己可以改变自己，坚信大家努力可以改变世界。

佛教的辉煌离不开我们，我们的成就也离不开佛教文化，所以说：佛教带给我们的不仅仅是利益，也是法益...

佛教的宗旨是什么？

我们的佛教事业，就是围绕着众生所开的店铺，这就是佛教住世的跟本；我们佛教事业在人世间的辉煌，就是以佛教在多大程度上满足了众生的内心需求来衡定的；我们对此一定要非常明了，佛教住世，首先是因为大慈大悲、大智大慧的释迦牟尼佛过去在人世间修行对宇宙真理的觉悟，然后才有了弘化世间、普度众生的方便法门设施，才有了住持现世佛教的僧团组织的建立；从佛教住世角度看，弘化世间，普度众生，救苦救难才是我们佛教住世的唯一理由。

如果把现世比作潮流，我们佛教就象是一条船；我们要面对潮流，把握好方向，要明了佛教应该干些什么，不应该干什么；佛教的入世出世，就如，船一半在水里，一半在水上;只有这样，船才能稳稳的航行在潮流之上---水涨船高；绝不是象鱼一样被水冲走。

释迦牟尼佛涅盘前的四句话

释迦牟尼佛当年在离开我们人间之前，弟子曾问佛，“佛是我们老师，老师不在世了，我们后世人应该依什么来修学？”」佛曾告诉弟子四句话：“依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识”。

第一句。要“依法不依人”，释迦牟尼佛的意思是，依真正的佛法，不要依哪个人，如，因为他是名人就听他的，假如他说的不对呢？所以，佛祖要我们“依法不依人”。

第二句。“依义不依语”，释迦牟尼佛的意思是，要依法的真正含义，不必依某个人的语言。因释迦牟尼佛知道自己说过的话，将来会传遍全世界，有人会写成经典，但根据编写者自己记忆力的不同，理解的深度不同，编写的语言、语气不同，编出的书会脱离自己的本意，会误导很多人；所以释迦牟尼佛说：“依义不依语”。

第三句。“依了义不依不了义”。释迦牟尼佛的意思是，把佛法真正落实到真实的信、愿、行上，不依不切合实际生活的表面言论。

第四句。“依智不依识”，释迦牟尼佛的意思是，学习佛法要以自己的智慧来鉴别，不要只看表面意思。中国人讲圣人，「圣人」是什么意思？就是他留下的学识能帮助很多的人开悟，所以叫圣人。每一个宗教的创教人都是好老师，都是好榜样，都是教人为善。在教人为善里，头一条就是孝顺父母，如：伊斯兰教《古兰经》、基督教的《圣经》，都讲到要孝敬父母，与人为善。中国道家、儒家的教学跟佛教一样，也是建立在孝道的基础上；如，大家想见到宇宙人生的真相，须先把妄想放下，修清净心、真诚心、慈悲心，多行善事，这样行事既能生智慧，这样才能看清宇宙真相，这样才能做到“依智不依识”。

佛祖在涅盘前的预言

在佛教大藏经涅盘部中有一篇佛说《法灭尽经》，记载了释迦牟尼佛涅盘离世时对他身后将发生的事的预言。

佛祖在涅盘前，阿难尊者哭问佛：“师父，您如果不在我们身边了，我们以后将如何修行啊？”

释迦牟尼佛说：“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义”。

如：《大般涅盘经卷》记载“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义”。

阿难尊者向佛哭诉：“师父啊，您的智慧无量无边，但靠我们这些人的智慧以及将来人的智慧，我们也分辨不出哪些是对的？哪些是错的？又如何能依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义呢？”

释迦牟尼佛说：“以戒为师、以善为本，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛道”。

如：《戒经》云：“守戒等遇佛，守戒等庄严，守戒等涂香；律仪能除苦，律仪能生乐，律仪使人敬，律为解脱足”。

阿难尊者向佛哭诉：“师父啊！我们明白了，以戒为师、以善为本，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛道”；但我们又如何明白什么是恶？什么是善呢？不能明白什么是恶、什么是善，我们又如何能做到诸恶莫作，众善奉行呢?

佛祖交代阿难尊者及众弟子说“放心吧，2500年后，自会有新的觉者下世传法度人...