在佛门中，有许多高僧在对待别人时，将别人是否有虔诚心作为对他们或热情或平淡的标准，从不因一个人的贫富而改变对他们的态度。相反，他们重视贫穷而虔诚的信仰者，而轻视那些虽富有而傲慢的人……

客至莫嫌茶饭淡

在佛门中一直流传有一副对联：“客至莫嫌茶饭淡；僧家不比世情浓。”对联真实而形象地道出了僧家的待客之道。从古至今的大德高僧，他们对待来客都是平平淡淡，从不像世间人那样热情，更不会有贫富贵贱之分。也许在许多俗人的眼中，出家人显得有些不近人情。可是在僧人的心中，真正的情谊就像君子之交，其淡如水。对待来客，不需要丰盛的筵席，也不需要华丽的言辞，在一种平淡自然的生活中，让人感受到僧家的情谊。

客至莫嫌茶饭淡

赵州从谂禅师是临济宗著名高僧，一生接引教化学徒数不胜数。有关他的语录也历代传扬不衰。赵州禅师对待来客不论贫富，一律同等。一次赵州禅师在室内坐禅，侍者向他报告说有大王来礼拜他。徒众们以为禅师会亲自下禅床迎接，出乎众人意料的是，禅师依然安坐不动，丝毫没有表现出客人到来的喜悦。大王礼拜禅师后，弟子中有人问赵州禅师：“大王来参拜您，您为什么不起禅座？”言语中充满了对禅师不近人情的不解。面对弟子们疑惑的神情，赵州禅师告诉弟子：“你们不懂得我的待客之道。若是下等人来，我会出三门迎接；中等人来，我会下禅床迎接；上等人来，我在禅床上迎接。你们不可认为大王是中下等人，这样会委屈大王。”大王听过赵州禅师的这番解释，心中十分欢喜，盛情邀请赵州禅师到官府中弘法。

其实，赵州禅师这番解释不过是权巧方便之说，这样既维护了大王的自尊，也表明了禅师平等待人的态度——不因一个人的富贵或贫贱而以不同的态度来对待。

不因贫富变态度

在佛门中，有许多高僧在对待别人时，将别人是否有虔诚心作为对他们或热情或平淡的标准，从不因一个人的贫富而改变对他们的态度。相反，他们重视贫穷而虔诚的信仰者，而轻视那些虽富有而傲慢的人。

不因贫富变态度

有一则故事说，曾有一个很穷的女人，她怀着虔诚的心，将自己仅有的两文钱供养三宝，寺院中的方丈亲自为她回向。到后来世事多变，这位穷女人因为布施的功德做了皇后。一天，她坐着轿，在随从的前呼后拥下来到寺院修大供养。她本以为方丈会亲自到寺门口迎接，并且亲自为她主持诵经祈福。出乎她意料的是，方丈和尚非但没有到三门门口迎接，而且只让徒弟去为她诵经回向，他本人并没有亲自主持法会。这位皇后感到很不满意，就去责问老和尚：“从前我很穷苦的时候，到这儿来才布施两文钱，你却亲自为我回向；今天我带这么多财富来供养，你怎么只让徒弟来为我回向？”老和尚回答：“那时的两文钱，是你全部的财产，你是真心的，我不能不替你回向；今天你做了皇后，拥有亿万财富，你拿的这点钱不过是九牛一毛，而且还是怀着贡高我慢的心来供养，我让徒弟给你回向已经足够了。”一席话说得皇后满面羞愧，哑口无言。

类似这样平等待客的事例还有许多，《景德传灯录》卷十四“惟俨禅师传”中记述了朗州刺史李翱参礼药山（今湖南沣县）惟俨禅师的公案：李翱初到朗州任刺史，因仰慕药山惟俨禅师的声名，就亲自入山去拜访他。李翱到时，惟俨禅师正在手执经卷，聚精会神地阅读经典，见到李翱前来，他仍然读他的经书。侍者见惟俨禅师没理睬李翱，就提醒他说：“太守在此！”而李翱也是一个急性子的人，见惟俨禅师如此冷落他，就随口说道：“见面不如闻名。”说着就要告辞而去。这时惟俨禅师呼喊李翱的名字，李翱马上应答。惟俨禅师说：“你怎么相信你的耳朵却不相信你的眼睛。”李翱赶忙拱手谢罪，同时问惟俨禅师：“如何是道？”惟俨禅师就用手指上指下说：“会否？”李翱说：“不会。”惟俨禅师就说：“云在青天水在瓶。”李翱明白了惟俨禅师话语的禅意，心中十分高兴，就作了一首偈语：

练得身形似鹤形，

千株松下两函经。

我来问道无余说，

云在青天水在瓶。

在这则公案中，惟俨禅师明明知道李翱刺史前来，却仍然诵经不辍。他不因李翱是一位刺史而对他讨好奉迎，从而表明了惟俨禅师从不媚俗、平淡待人的高尚品格。

佛门中常说：“世情看淡一分，则道念增长一分。”我想此话是有一定的道理。出家本来是舍弃世俗之情而求无上佛道，若是出家人也像俗人一样来对人对事，与一个俗人又有什么两样呢？僧人之所以以平淡自然的态度来对客，正是反映了他们远离俗念、清净高洁的品质。也许，一位初到寺院中的信徒，对僧家这种待客方式很有点不习惯，可是，当你真正了解了僧家素心待人的情况后，你会真正地对僧家这种朴素而简单的待客方式由衷地赞叹。