《心经》

舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。

这段话说什么呢？舍利子是佛的弟子，他的名字叫舍利子，佛告诉他说色不异空，空不异色，色和空不是对立的。这个异可以说是不同，不异即不是不同了。其实这两个概念是有区别的，色是色、空是空。这两个概念是从现象世界事物的两个方面去看，从这个方面来看它是空，从那个方面来看它是色，虽然两者名字上有区别，但是从根本上来讲不应该把它对立起来，所以叫做“色不异空，空不异色”。

“色即是空，空即是色”，“即”就是不离，色不能离开空，空也不能离开色。其实关键是说，空并不是指色没有了不存在了才是空。我想引一段《维摩诘经》里的经文，该经里面有一品叫做《入不二法门品》。《入不二法门品》里强调的都是叫我们看问题不能把它对立起来，其实对立的两方都是相关的，对立的两个概念其实都是相关联的，没有绝对的对立。对立的两个概念是可以沟通的，这就是佛教讲的不二法门。

在《入不二法门品》里面谈到色空的问题，有这样一段话：“色、色空为二。色即是空，非色灭空，色性自空，如是，受、想、行、识，识空为二。识即是空，非识灭空，识性自空。”把这句话连起来看，讲得很清楚，色空为二，但是色即是空，非色灭了才空，而是色性自空。后面这两句话就是来解释“受、想、行、识，亦复如是”的。我想用《维摩诘经》中《入不二法门品》里这段话来解释《心经》里的“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”，是最恰当的，关键是它点出来了空并不是色灭了才空，而色的本性是空。

因此一个是现象的有，一个是本性的空，这两个东西是完全结合在一起的。这就破除了人们对空这个概念理解上的错误，或者是把它绝对化，以为只有离开了色才是空。如果说早期佛教里存在着把色和空分开来看，只有色没有了才是空，色灭了才是空。那么就是说色和空是两个状态，甚至可以说是两重世界。

为什么说早期佛教相对来讲强调出家出世，因为这个家和这个世界是滚滚红尘，充满了各种各样的污秽、诱惑，那你怎么可能达到一个空呢？不可能。只有跳出三界、跳出红尘你才能达到空，并把在家和出家的对立延伸到了红尘和清净世界的对立。佛教倡导要超脱生死达到涅槃，要摆脱烦恼获得觉悟，这在佛教里面就是烦恼和菩提、生死和涅槃的关系，如果把上述关系看作是两个不同的世界、境界，我们常常会要抛弃一个去求得另一个，也就是我们都希望离开烦恼、生死而去求得涅槃、求得菩提觉悟。因此把两者对立、分别开来。

早期色空的理论诠释上产生了这样一个问题，如果是色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，那么在实践上就告诉我们离开这个色是没有空，也就是说离开了滚滚红尘的、染污的世界你也求不到一个清净的世界。佛教发展到这个时候被称为“大乘佛教”。大乘佛教不片面地强调出世，不是片面地强调我们要逃避、回避现实，而是反过来强调我们要面对现实。我们怎么能离开色去求空呢？怎么能离开这个红尘世界去求清净世界呢？这是不可能的。所以佛教理论上的变化带来了佛教实践上一个很大的变化。

在中国大乘佛教里有这样一种说法：以出世心做入世事。我们还是要面对现实、世间，但是我们要以一种出世的心去做。所以也就像《维摩诘经》里讲的，只要我们认识到了世界的本质是性空的，我们也就是出了世间了。所以《维摩诘经》里有这样一句话，“世间性空，即出世间”。在《维摩诘经》里面也讲到“世、出世不二”，也就是世间即出世间，出世间即世间，不把这两个世界对立起来，《心经》就体现了这样一种思想。

世间性空，即出世间

我们讲的是五蕴中间的色，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”还只是讲五蕴里面的色蕴，它是这种情况。其实这是一个一贯的理论，贯彻在所有的方面，这个色既是五蕴里面的色，也可以代表所有的色的现象世界。应该说首先要破除五蕴里面的色空的关系问题，而且不仅要破除五蕴里面的色空的关系问题，也要破除受、想、行、识与空的关系问题。

最后一句讲“受、想、行、识，亦复如是”，所谓亦复如是也就是跟色空的关系一样。色和空的关系是色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。那么受、想、行、识呢？这句话没有展开，一句带过，如果展开那就是说：受不异空，空不异受，受即是空，空即是受；想不异空，空不异想，想即是空，空即是想；行不异空，空不异行，行即是空，空即是行；识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。五蕴中，每一蕴跟空都是相即不离，都是不二的，那么由五蕴构成的生命体当然也是这样了。

因为五蕴构成了一个主体，人们就把它执著于我。人们之所以破不了我就是认识不到五蕴的空，认识不到主体的空。如果认识到这一点，那么对破我执也很清楚容易了。我不异无我，无我不异我，我即是无我，无我即是我。对于我的执著也就不会那样地固执了，可以放下了。

从早期佛教来讲，一个关键就是要破除对于我的执著，破除我执、我慢。人总觉得自我是最了不起的，自我跟别人相比较起来总觉得比别人强。佛教就是要破我执、我慢，就是要让你认识到我的这种无常性和无我性，这种无常性和无我性又不是离开了自我、离开了我这个主体去求得。这也就发展为这样一个理论，即我和无我不二。

在《维摩诘经》的《入不二法门品》里面也有一节谈到我和无我不二。我、无我不二，到了大乘佛教就发展成佛就在我心中，心净则佛土净。净土佛性都在我的自性之中。这也不是要求我们离开当下的自我去到个什么地方去求成佛，求成菩萨。只要你按照佛菩萨的这种理念、精神去实践你的人生，那么你就是佛，就是菩萨。心净则佛土净，你心如果是干干净净的话，那就是佛，这也就实践了佛教一直强调的每个人要自净其意。

佛法最根本的一个理念，在佛教里也称为一种戒。在佛教里面有一个七佛戒，就是过去现在七佛共同遵守的一个戒叫七佛通戒，也就是我们平常大家最熟悉的几句话，就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。不要去作恶而去行善的关键就是要自净其意。

大乘佛教强调：自性本来清净，所有的烦恼都来源于我们到了这个世界上受到了种种染污，如果能够觉悟到这样的染污使我们离开了真我，觉悟了这一点就能够把真我重新恢复起来，那你就是佛。

中国近代有一位著名的高僧太虚，他把这种理念很好地表达出来了。他有四句话是这样讲的“仰止唯佛陀（也就是我们景仰的最终目标、最高的榜样就是佛陀），完成在人格（达到这样一个榜样的样子，那就在于你人格的自我完善、完成）。人圆佛即成，是名真现实”。佛教并不是追求虚无缥缈的境界，而是落实到我们怎样做人，成为具有完善人格的人，达到完善人格的人就是佛。

——选自楼宇烈著《花开莲现：<心经>大智慧（精）》