实际上讲，「六和敬」里头重点就是前面两条。「见和同解」是修心，心清净平等了；「戒和同修」是修身。后面的四条是讲你落实，你这两条落实了。落实在口，「口和无诤」。我们大家在一起还有争论，你前两条没有。可是争论常常有，为什么会有争论？我们要多想一想。为什么佛菩萨他们在一起没有争论？我们这种争论的习气不好，这个习气没有办法带到极乐世界。争论的根源是什么？还不是自私自利吗？看到别人所作所为不合自己意思，这就争论了。为什么佛菩萨行我们不行？佛菩萨无我，所以他没有争论，佛菩萨决定没有自己的利益，所以他能够恒顺众生，能够成就随喜功德。我们今天不能随顺，这是值得我们深深反省的。别人争我们不争，就没事，就平息了。意见一定要化解。依据什么化解？一定依据经论来化解。所以经论对於初学的人来讲，它是我们修学的标准，我们不能够离开这个标准。经论能够融化我们错误的知见，能够纠正我们错误的行为，然后真正能够做到「口和无诤」。

　　诸位《金刚经》都念过，有很多人念得很熟。须菩提尊者他自己说了，释迦牟尼佛奖励他，说他得「无诤三昧」。为什么须菩提能做到「於人无争，於世无求」？这两句话他做到了，我们为什么做不到？所以再想一想，世间一切法，《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有什么好争的！这个经上，《无量寿经》上教导我们「观法如化，三昧常寂」，你争什么？所以这一念「争」的念头，这个念头就错了，不知道事实真相。

　　知道事实真相，才能真正放下，「争」的这个念头再也没有了。能教导你的时候，教你；不能教的时候，让你。菩萨忍让。你不能接受佛的教化，佛就离开，让你。什么时候你起心动念：「我希望有好人来教导我。」佛菩萨就来了。不能接受劝导的，佛菩萨不来；想有好人来教导他，佛菩萨就示现。所以佛菩萨随类化身，随机说法。我们要学忍让，要学无诤，这里头具足无量无边的功德。世间人常讲「家和万事兴」，争就不和了，一有争执，祸害就来了。决定不能争，不管有理无理，和为贵。无理尚且不争，何况有理？让对方慢慢去想，这都是教化的方式，在佛家讲，这是教学的仪式。

　　「身和同住」，这个「住」意思很广、很深。浅而言之，我们共同生活在一起，身无争，彼此互相照顾，互相容忍，决定从自己本身做起。世间一般人，总想处处占别人一点便宜，这都是狂妄、自尊、自大、傲慢的习气，这属於业障，这不是属於智慧。真正有智慧、有德行的人，处处忍让。换句话说，处处让别人多占一点便宜，处处自己多吃一点亏，这是修行，修自己的德行。到最后，吃亏的人成就了，占便宜的人失败了，这个例子非常明显。你去读历史，你看看古今中外那些成功失败的因素，多想想，再观察我们现前周边的这些人事物。他成功，成功的原因在哪里？他失败，失败的因素是什么？我们在这里头学习，这都是现实的教科书。会学的人，他在这里成就了；不会学的人，非常可惜，这一生空过了、白过了。

　　「意和同悦」，这是效果。大乘经上讲「常生欢喜心」，对一切人、一切事、一切物，没有一样不是法喜充满。法喜从哪里来的？前面的五种和合你都能做到，都能落实，你决定是法喜充满。你一个人能做到，你一个人法喜充满；你这个团体做到，你这个团体个个法喜充满。为什么不做？这是人生真正的幸福美满。「六和敬」是充满智慧的生活，无上佛法从这个地方落实。如果我们跟人不能相处，怎么能学佛？浅显几句话里头，含著有无尽的大道理在其中。末后一个，「利和同均」。无论是物质生活，无论是精神生活，一定要与大众共享，这就是现在一般人讲的共产主义。所以佛教是共产主义的老祖宗，他真的做到了，彻底做到了。你要是真正懂得六和敬，你就晓得佛教徒不会反对共产党，反对共产党的不是佛教徒。为什么？佛教徒本身真共产党。

　　在「持戒」里面，基本的戒条「五戒」、「十善」、「六度」，六度都是戒条，「六和敬」、「四摄法」，这是最重要的五个科目，我们能把它落实，这个人是真的菩萨。这里头「六和敬」难！刚才我跟同修们提示的，忍让就不难；自己愿意吃亏，便宜让别人占，六和敬就好修，不肯让别人，六和敬就难。可是要知道，没有六和就没有僧团，没有六和就没有佛法，不但大乘佛法没有，小乘佛法也没有。我们天天祈求著正法久住，如果自己不认真学六和敬，正法久住决定落空。