今天谈的题目是“临终助念往生”。学佛的人特别是修净土的人，都希望临终能够念佛往生。那么要怎样才能作到呢？就不能不研究这个问题。净宗祖师印光大师的《临终三大要》，对此作了重要开示。还有《临终须知》、《临终津梁》、《临终切要》一类的著作，也是应该学习的。因为学佛就是为了出轮回，了生死，生净土。如果一旦到了临命终时，又留恋恐怖，张惶失措，就必然误事。所以学佛人不应当忌讳谈论死亡这件事。人人都怕死，但人人都要死。因此，对这个问题。必须有清楚的了解和正确的认识。学佛的人为别人临终助念也是一项重要任务。印光大师说：“如果你能够成就一个众生往生，就是成就一个众生成佛”。还有什么比这个功德更大的吗？各位上有父母、还有亲属，假如遇到他们临命终时，我们不懂这些道理，就会“帮倒忙”。所以我们必须事先学习。如果我们把这件事作好了，就是对父母尽大孝，对亲人尽最好的关怀。所以我们必须了解如何做好临终助念往生这个工作。下面分三个部分来讲：

一，怎样认识生死问题

人人都要不可避免地面对死亡，害怕是没有用的。我们必须了解：人的生命从哪里来？死了又到哪里去？几千年来许多哲学家、宗教家都在思考这个问题，但并未得到较圆满的解答。可是，在生死问题上，有两种流行的又是非常错误的观点：一种说法是“人死如灯灭”。死了死了，一切就了了。这种观点不是现在才有的，早在春秋战国时候，列子就提出这个看法说：尧舜（古代的贤君），死了是一堆白骨;桀纣（古代的暴君），死了还是一堆白骨。这是表面现象，看起来好人坏人都是一样，死了都是一堆白骨，只承认人就是一具躯壳，没有灵魂，死了烧成骨灰就完了。还有一种说法是：“人死了又变人，猪死了又变猪；人就永远吃猪肉，猪就永远被人所吃。”所以，有的犯罪分子，被绑赴刑场时还说：“你现在把我枪毙了，二十年后我又是一条好汉”。有些人遇到一点困难，就逃避现实，以自杀来一死了之。真能了吗？根本不能。罪犯干了那么多坏事，死了还能得到人身吗？以上的说法前一种叫断见，后一种叫常见，这些观点都是错误的，又是很危险的。

佛教的观点认为：“诸法因缘生”。一切事物都是有因有缘才有结果。比如：就植物来说，一粒良种是个善因，仅有良种没有缘，它还是一粒良种，不会发芽生长。一粒良种要发芽生长就必须要有缘。所需的缘就是阳光、空气、水、肥料、经营等等，这一切叫缘，因缘结合，诸缘具备，种子才会发芽、生长、开花、结果，万事万物都如此。人的生命也不例外，人的生命也是有因有缘才有这个果报身。人的生命是精神和物质结合而成的。物质体由地、水、火、风四种元素组成。地，是我们的肌肉、骨骼，是固体，由此我们才能站立得起来；水，是人体内的血液、水分，是液体；火，则是人体的热能；风，就是呼吸。地、水、火、风，从科学角度来讲是固体、液体、热能、气体，都属于能量，这个“能”接近于“空”，佛教说的“四大皆空”就是指的这个，空并不等于“无”，而是各种因缘和合而产生，因缘消散就没有了。比如说：人的体温即是“火”，如果体温考不起了，代表“风”的呼吸停止了，人的生命也就结束了。“四大”不调就生病，“四大”分散就死亡。

所以这个物质体，还容易理解，这是看得见摸得到的东西。但更重要的是人还有一个精神体，一般称之为“灵魂”，佛教叫“阿赖耶识”。“阿赖耶”是梵文译音，它的意思是含藏，就是储存信息的一种意识。我们给它取一个代号，叫做“精神磁带”，磁带能储存信息，“精神磁带”能将一个人的一生或过去生中所造作的身、口、意三业，包括善业和恶业，作为一种信息储存下来。精神磁带一旦把信息储存下来，就永远保存起来，不会消逝。人死了，这个“精神磁带”，或称为“阿赖耶识”，或称为“灵魂”的，就离开人体，叫做“中阴身”。中阴身到哪里去？根据“阿赖耶识”里记录的善业和恶业，去找有缘的父母投胎。中阴身是种子，父母是缘，因缘结合，才有果报。我们这个身体是来受果报的，所以就叫“果报身”。佛教有一首偈语：“欲知前世因，今生受者是”。要知我们前世种的什么因？开了悟的人能知道，但我们凡夫也可以从今生所受的果报来看;为什么有些人长寿，有些人短命；有些人富贵，有些人贫穷；有些人一生一帆风顺，有些人则命运坎坷……所有这些,都是过去种的因不同！“欲知来世果，今生作者是。”下一阶段会得什么果报？源于我们现在正在造作的业因，就看你是种善因还是种恶因？学佛就要懂得这个道理:身（行为）、口（言语）、意（思想）三业的活动都是在种因，现在种的因就决定了下一步该受的果报。命运是掌握在自已手中,而并不是神明在操纵。明白了这个道理，懂得一个人的起心动念,无不是业,无不是罪,所以种善因得善果,种恶因必然得恶果。生生死死是永远不会中断的，有生就必然有死，死了就必然要生。生死如昼夜，生是白天，死就是夜晚，夜晚过了又是白天，永远不会中断。懂得这个道理就会知道，可怕的并不是死，而可怕的是生，生到哪里去？地狱、饿鬼、畜生都是根据所记录人的身、口、意所造作的恶因去的，要得人身极不容易。我们大家有幸得到了人身，但同时我们也尝到了做人的滋味。年轻人的经历有限，还不懂得一生当中究竟是苦多还是乐多？当一个人活到五、六十岁，人生道路也已走了一半，这时都会不同程度地尝到人生的苦乐，体味到人生的滋味了。佛教导我们，学佛就是为要了生死。什么叫了生死？了是了脱，就是不生，要不生才不灭，涅槃境界就是不生不灭的境界。要达到涅槃境界境界当然很不容易。在生死轮回中的凡夫，都是受业力支配。种善因，死后可以升天道、人道、阿修罗道。种恶因，那就到地狱道、饭鬼道、畜生道。人到了临命终时是“万般将不去，唯有业随身”，一切均受业力支配。

净土法门是一门很特别的二力法门，是依仗佛力的法门，是易行道。念佛可以带业往生，这个业就是罪业，只要你认真持戒念佛，不再造罪业了，过去的罪恶都可以带起走。其它的法门要全靠自力，必须把业障烦恼消除干净，才能了脱生死，才能不入轮回。生死轮回是人生最大的痛苦，生生死死，死死生生永远没有了结。死亡是人生最痛苦的事，但人人都要经过这一关；死亡又是最平等的事，在死亡面前，哪怕帝王将相，亿万富翁，他手上的权力、金钱在这时候都帮不上半点忙，权力和金钱不可能减少他对死亡的恐惧，也不可能延长垂死的生命。现在西方国家提倡“安乐死”，什么叫安乐死？当一个人患了绝症，求生不能，求死不得的时候，就让医生给他服超剂量的安眠药而死亡。其实也就是利用药物自杀，只是没有用刀枪罢了。在服安眠药时，垂死的人的心情能安乐吗？自杀是罪恶，也是要堕恶道的。所以要解决生死问题，只有学佛才能究竟。学佛才能明白生死的道理，学佛才能掌握了脱生死的方法。明白了道理自然就不惧怕死亡了。

举两个例子来说明：宋代哲学家、思想家沈括著的《梦溪笔谈》一书中，记载了一个江南人郑夷甫，是沈括的亲戚。这个人很年轻且有才学，算命看相的说他要短命，这一下他背了思想包袱，非常苦恼。有一天他听说金山寺有一位修行很好的僧人，修行到了自己知道自己什么时候去世，即佛教常说的预知时至，就专门约了不少朋友来告别。当他与朋友话别后，在蒲团上一打坐就去世了。他听了这件事，心想既然我要短命，要是我也能像这僧人一样如此对待死亡，那么死也就并不可怕了。从此以后，他就非常认真地学佛，逐渐懂得了生死的道理。后来他被调到一个县里担任税务官，不久，也预知时至了。到了那一天，他斋戒沐浴后，率领下属打扫环境。当他正站在花园亭子上指挥时，便往生了。这件事轰动了全县，很多人都来参观。另外，在四川荣县，三十年代时佛法非常盛行。当时荣县有一个佛学社，专门办了一个《四川荣县佛教月刊》。领导学佛的大德们都是很有学问、很有修养的，他们带领大家念佛修行，其中有不少的人往生了净土。例如，有一个从荣县到日本留学回国的学生，在四川省政府任秘书，工作了几年后，不想干了，当他回到家乡去时，看到大家都在认真学佛，于是他也参加了学佛。他学佛学得很真诚，后来也预知时至。因为他很有钱，就特地举行了一个很有规模的告别宴会，专门印了精美的请贴，请贴上印了四个大字“西归辞行”。他邀请了很多同修和亲戚、朋友来参加。他说：“我回乡后受到了前辈的教导和影响，这些年来学佛很有收获，不久我就要往生了。我今天特地把我学佛的体会告诉大家，劝大家都要走学佛这条路。这才是一条真正究竟的道路，懂得了人生的价值，懂得了因果和生死的关系，对于死也并不可怕了”。席间，他谈笑风生，异常潇洒。几天后，安详去世。当时这件事在佛教界引起轰动，使很多人感动不已。

还有一件是现在的事情。江苏农民张杏才，五十三岁时患了晚期食道癌。给他录像的时候已经十多天没有进饮食，五天没有喝水了。但他谈笑自如，完全看不出是患了那么严重疾病的人，只是很消瘦，但精神非常好。他的母亲已经七十多岁了，若无其事地坐在他旁边，手上拿着念珠念佛。张杏才笑嘻嘻地面对镜头说：“我现在虽然已经是十多天没有吃饭，五天没有喝水了，但是精神还是很好。”说完他就蹲在地上又跳起来，接连跳了五下，然后还用水桶挑了一担水在院子里走了一圈。他演示给大家看的目的表明：只有学佛的人才能如此潇洒自在地对待生死，这与我们平常看到晚期癌症病人那种求生不成、痛苦留恋、痛不欲生的惨状是无法相比的。这是无法做得了假的！

一个人是不是往生，如何验证？净土宗十二代祖师彻悟禅师告诉我们：以临终种种瑞相为往生验证。妙莲长老在《死有瑞相定往生》一文中说：“我们怎么知道一个人是否真的往生西方了呢？通常以瑞相为验证的依据。比如往生的人，他的面目还如同生时睡觉一样；而且气色红润、安详自在，甚至比睡觉还要好看；有些还面带笑容；往生十几个小时后，还好像活着的人一样。这些都是验证往生的瑞相。有此感应，我们就认为亡者决定生西方了”。（见妙莲长老：《往生有分》，第二册，第39页）

二、临终念佛往生的理论依据

临终念佛可以往生，有没有根据？这个问题讲三点：

1、念佛往生是修因证果的问题

因果是客观规律。种什么因，得什么果，这是连佛菩萨都不能超越的因果规律。正如虚云大师所说：“因果二字，是一切圣凡、世间、出世间都逃不了的。”佛经告诉我们：“菩萨畏因，众生畏果。”凡夫不相信因果，认为是迷信。有的人因此什么坏事都敢做，做到恶贯满盈，绑赴刑场，这个就叫恶果现前。到那个时候，他才害怕了，但为时已晚，这就叫“众生畏果”。这就是不知道有因就有果，种了哪种因，就会有哪种果，只不过果报时间早迟而已。同样的道理，我们学佛的人种了念佛求生净土的因，当然就会得到临命终时念佛往生的果。我们学佛就应当深信、切愿，一心念佛，这就是种下往生净土的因，这是自力。到了临命终时，就能感弥陀愿力接引，同时就能得到别人的助念的缘，这是他力。因缘结合，感应道交，临命终时就会立刻往生极乐世界，莲花化生，这就是果报。很清楚，必须要有因有缘，才能往生净土。

2、“是心是佛，是心作佛”，是念佛往生的根本原理。

佛经上讲，是（此）心就是佛。众生都有佛性，都可以成佛。所以我们念佛能往生，能成佛，就是根据佛经来的。梵文“阿弥陀”解释为叫无量光、无量寿。是指佛的智慧福德，也是我们人人都具有的佛性。我们念“阿弥陀”就是念心，就是念我们的常住真心。“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。即心即佛，我们念佛，妄念减少了，真心就显露了，真心就是清净心，心不清净就是妄心，清净心就是佛性，佛性现前就是佛了。古人说：“生则决定生、去则实不去”，“生则决定生”是从事相上说，你往生是必然。“去则实不去”是从理上说。因为众生皆有佛性，我们的心本来是佛嘛！你念佛把清净心念出来了，佛性就现前了。但有一点要弄清楚，佛所说的道理，都是佛亲自验证了的，我们都是凡夫，当然没有证到这个境界，但是一定要相信“佛无妄语”。

有些人产生怀疑：既然是唯心净土，自信弥陀，为什么还要念佛求生西方净土？这是不是心外求法？不是矛盾吗？不是。《阿弥陀经》说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐；其土有佛，号阿弥陀。”这是释迦牟尼佛亲口说的，亲见到那个境界。大家读《观无量寿佛经》，王后韦提希遇到家庭变故，求佛救她，她说这个娑婆世界太苦了，求佛给指一条出路。释迦佛用神通力叫她亲眼观看十方净土，看完了以后，她觉得西方净土最好，要求往生。不单是韦提希看到西方净土，五百宫女同时都看到了，这是真实不虚，绝非神话。一方面说唯心净土，一方面说实有西方。这不矛盾吗？一点不矛盾。西方极乐世界是哪里来的？是弥陀的愿力所成。就是唯心所现。我们生活的娑婆世界是哪里来呢？就是众生的共业所感，还是唯识所变现的。例如，我们都做过梦。梦里有环境、有情节、有人物、也有悲欢离合等等。哪里来的？心识变现来的。晚上做梦，白天同样在做梦。我们这些人梦还没有醒呀！梦醒了你就能悟入佛的知见了。佛是觉悟了的人，我们这些众生是没有觉悟的佛。我们虽然是迷惑颠倒，但是我们的本性没有迷，本性是佛！正因为我们本性是佛，所以要学佛，最后必定成佛。古人把这个事情比喻成“生米煮成熟饭”。生米煮成熟饭，我们不怀疑，虽说一个是生的，一个是熟的，但本质是一回事。假如煮沙，煮上一年沙还是沙，也变不成饭，因为本质不同嘛。众生都有佛性，只要我们珍惜难得的这一生，认真学佛，修到佛性现前，就一定可以成佛。两千多年来，历史上有不少修行人走这条究竟之路，都成了佛，这是真实的！念佛就是“是心作佛”，就是我们这个心正在作佛。夏莲居居士的偈语说得好：“弥陀教我念弥陀”，“念弥陀”就是念佛法门。“心念弥陀听弥陀”心念耳闻，心里头念得清清楚楚，耳里面听得明明白白，这就是教我们念佛的方法。“弥陀弥陀直念去”，就是一句佛号一直念到底，念到心无妄念、一心不乱。“原来弥陀念弥陀”。念到一心清净，这时，你才明白原来念佛的心就是佛。只要我们时时刻刻，行、住、坐、卧都持名念佛，将这一句佛号作为净化剂，将我们这个千头万绪、杂念丛生的心逐渐净化。只要掌握好“心念耳闻”这个方法，一直念下去，念到妄念消除，清净心显露，你就成功了。这是一个非常可靠的方法。

3、经典的依据

《阿弥陀经》说：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”学佛的人只要有深信切愿和精进念佛，到了临终的时候，他就不会有迷惑、恐怖、悲伤、留恋。这是真实不虚的。学佛的人与不学佛的人对待死亡的态度迥然不同。一心不乱是最高的标准，一般人不容易作到，你真正念到一心不乱了，往生品位很高。我们这些中下根性的人，能够把烦恼伏得住，可以带业往生。因为断烦恼很难，就象铲草除根，一点点根子没有除尽，第二年春天它又会生出来，彻文:昌臻法师