佛教有一个根本法义，叫利他心。在大乘佛教中，利他心又称为菩提心，它是最核心的思想，依此可以成就佛果。

菩提心有愿菩提心、行菩提心两种。如果心里发愿：“我要度化天边无际的一切众生”，这就叫愿菩提心。这种发愿通常需要一个殊胜的对境，如果没有，也可以在佛像前或者寺院里发。

而行菩提心，不但要发愿，更要在实际行动中去度众生。度众生包括六度万行，即布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，这六种修行也叫六度，它涵摄大乘佛教的全部行为。这种行为与世间道德极其相应，若以六度作为自己的人生准则，完全可以成为一个高尚的人。

一、布施

即要慷慨给予。如果你承认因果就会明白，今生的财富源于前世的布施，所以，单从获得世间利益而言，人也应该有一种舍心。然而，可怕的是，现在很多人给别人一点东西也不愿意，不管房屋还是财物，什么都要自己霸占，自私心越来越强，而帮助别人的理念、行为越来越少。这样下去，周围就会充满尔虞我诈、勾心斗角，慢慢地，人也没有了安全感。

二、持戒

其实这一点很重要。有人可能认为，佛教要守这个戒、那个戒，很多条条框框，太死板。实际上，人追求的层次越高，要守的戒律越多。就拿学校、企业来说，约束人的条例也不少。更何况，佛教最基础的五戒——不杀人、不妄语、不邪淫、不偷盗等，应该是社会的底线。如果你杀盗淫妄都不做，无论当公务员、还是老师，都是一个非常好的人。

三、安忍

关于怎么样修忍，你们有兴趣的话，可以学学《入菩萨行论》的“安忍品”。现在很多人脾气不好，什么事都忍不了。听到一些很好的道理，忍不了就开始诽谤；发现别人损害、诽谤、欺负自己，忍不了就有各种抱怨。其实面对这些，我们应该培养一种忍耐之心。

四、精进

不管学出世间法还是世间知识，都离不开勤奋，否则什么也做不成。正在学知识的学生，肯定要勤奋。但作为老师，也不能懈怠，永远停留在自己时代的知识上。有一位学者说：“如果你没有每天学习，大脑就会停止。”所以，任何人都要不断地学习。

我看过一篇文章，说是现在很多人不爱看书，经常聊天、打麻将、看电视，上网看些乱七八糟的信息，久而久之，心灵就变得很空虚贫乏。其实，只看一些简单的碎片信息，根本没办法完善自己的智慧。我们应该系统地学习知识，包括传统文化和现代科技，不仅要学，还要去思维，这样才能真正充实自己。

精进不仅是菩萨的行为，也是每个人都需要的品德。听说有些老师和学生，平时只把专业知识稍微学一下，其他时间都忙于赚钱，愿意搞科研的越来越少。如果我们的价值观全部建立在金钱上，没有科研精神，也没有宗教意识，把安逸和享乐当作生活本身，那就成了爱因斯坦所说的“猪栏理想”[爱因斯坦在《我的世界观》里说：“我从来不把安逸和享乐看作生活目的本身——我把这种伦理基础叫做猪栏理想。”]。

遗憾的是，很多人都喜欢这种生活，要么整天跟人闲聊，要么在无意义中打发时间，这样的人生实在没有意义。所以，我们一定要精进，要多学习。像德国人，哪怕坐地铁都捧着书，几天就看完一本，我们如果也能这样，对各方面素质提升有非常大的帮助。

藏地有一句格言：即使明早就死去，今天也要认真学习各种知识，哪怕今生当不成智者，也要为来世积累智慧[《格言宝藏论》云：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”]。这种精神非常值得借鉴。曾有一位藏传大德，去北京一所医院看病。医生给他发了病危通知，说最多还有两三天时间，但他毫不在乎，一直在看书。他说：“死亡很正常，只不过是换个身体，没什么可怕。但看书、学习不能放下，这是更重要的事。”

试想，如果是我们，明天就要离开人间，今天还有兴趣看书吗？恐怕很难做到，而会一直惶惶不安。但有境界的人不会如此。所以，对于学习，我们要养成一种精进的习惯。

五、禅定

禅定是让心安住下来。我们早上起床后、晚上睡觉前，都应该修一下禅定。汉传佛教中，禅的思想至今都非常兴盛。以前有位禅师在屋里写着“关上门即禅堂”，我们平时也可以这样，把手机、房门一关，当下就是禅堂，让自己好好安住，静一静。否则，整天活在忙忙碌碌中，也许到死那一天才能彻底休息，之前连喘口气的时间都没有。

佛教的生活非常寂静。或许你们对此也有体会，去寺院时，身心一下子就放松了。这种寂静和轻松，我们可以创造，禅修就是办法。不管你有没有信仰，都可以通过坐禅调养身心，这对智慧也有帮助。佛教讲“因戒生定，因定生慧”，依靠禅定可以产生智慧。

现在许多人很浮躁，整天想这想那，晚上睡觉也不安稳，连个好梦都没有。早上一起来就要上班，白天连个好心情都没有，这是很普遍的现象。

作为在家人，虽不可能像古大德一样，一直如如不动地打坐，但你们有空的时候，可以去汉地的一些寺院打禅七，在七天中把所有通讯设备关掉，然后安住下来。不过，可能有些人连这也做不到，他们会想：“如果跟世间隔离了，那家人找不到我怎么办？”“一个小时不开机的话，我好像少了什么。”这种手机强迫症，或信息综合症，其实给我们带来很多问题，甚至会直接影响我们的记忆和寿命，但很多人却浑然不觉。所以，学会静下来非常重要。

六、智慧

佛教的智慧有两部分，一部分是观察万事万物的现象，一部分是观察现象背后的本质，当然后者更重要。比如我手里这个话筒，它的结构和作用是什么样，佛教对此也认可，但它的本体到底如何，佛教则更关心。或者，还可以对当下这颗心进行观察：过去的心已灭，不可得；未来的心还没产生，不可得；现在的心没有本体，也不可得。正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

也许有人会想：“怎么不可得了？我正在起心动念的，不就是这个心吗？”

其实，这只是现象而已。佛教说的“不可得”，并没有否定这种现象，而是通过过去、现在、未来三个角度，分析心的本体是空性。

还有些人可能认为：“过去心和未来心不可得，这个我承认，但现在心怎么会不存在呢？”

我们就来观察一下，假设所谓的“现在”是一秒钟，而这一秒可分成一万份，那现在心在哪一份上面？如果说确实在其中一份上面，这万分之一秒还可以再分……一直这样分下去，最后这颗心到底在哪里呢？恐怕任何科学家也找不到。

如此剖析，我们就会知道，外在的山河大地、万事万物都是空性，内在的一切起心动念也是空性。这种观察方法非常科学，不需要依靠仪器和实验室，通过智慧完全可以抉择。

总之，佛教的智慧，不但包含世间智慧，也有出世间智慧。这种智慧非常久远，来自两千五百多年前，不像物理学等知识只是近代才出现的。所以，希望大家有机会应该了解一下。

——《佛法与当代社会》