不管你在哪里，

你都在你该在的地方；

不管你在做什么，

你都在做你该做的事。

认为自己没做自己该做的，

认为自己没在自己该在的地方，

是一种困惑，

理由是它与实际不符，

理由是你因此痛苦。

不管你认识到与否，

你一直在正确的路上，

你一直在做正确的事，

那“正确”和道德无关，和对错无关，

它超越人的判断，它是老天的“正确”

——它是你的实际、你的现实。

人的判断在思想里，

老天的判断在发生里，

人的判断是小我为老天加注的企图。

你不可能比老天知道的更多。

你注意到没有？

觉察到你在评判自己的人生时，提醒自己。

当你无情地评判自己时，

即便身处天堂，也如深陷地狱。

秋天的树那么美，你没看见，

你落在心念钩织的地狱里。

树是天堂的树，当你和它连接，

那就是一种救赎。

受苦的时刻，

看着一棵树，看见一棵树，

盯着它，

——那是佛伸过来搭救你的手臂。

一只茶杯，一片树叶，一把椅子，

头上天空，脚下泥土……

任何老天之物，看着，看见，

这是救赎的途径之一。

一位智者说，

你有资格觉察自己，

你没资格评判自己，

因为你不是老天。

评判自己、批判自己的人太狂妄了，

他在心里把自己当成了老天。

那是一个羸弱、糊涂的小我干的事，

千万别上它的当。

认识到时，理解它，呵护它，

以心灵之手抚摸它，像对待一个可怜的小孩。

心灵的事越少管它越好，

但越能觉察它越好。

觉察你的心灵就够了，

不必吃力不讨好的试图管理它。

心里的事让它自生自灭，

你只是觉察它就好。

在岸上观花，

不要下水摸鱼，

只是静静的在岸上站着，

众生就得救了，

因为你若不湿，众生都不在水里。

做个在岸上的人，

是基本的修行，

事实上，心是大海，你是岸壁，

你包括着它，你盛托着它。

不管海有多大，你比它大。

看见你的心海，看见你的波涛，

更看见你是托着海的陆地。

大海再大，它在地球上；

地球再大，它在宇宙里；

宇宙再大，它在你心里。

没有什么大过心，看见那颗心。