无常（佛教解释）

“无常”一词最早出于《易经》，后随佛教在中国的发展而被纳入佛教术语之中。“无常”在佛教中所体现的观念，是认为世间凡是存在的都是无常的，不是永恒存在、永远不变的。

谓器世间山河大地及一切有为之法，迁流无暂停，终将变异，皆悉无常。佛教从因缘法的角度，说明诸法是因缘生，由于因缘会变异而终将灭坏，因此说无常。

在部派佛教时期，对于无常产生了另一类的解说，强调必须透过刹那生灭中知无常，对此称之为“刹那无常”；或从其相续不断，称之为“相续无常”。

而根本佛教则是认为，因缘生的当下，即开始变异与改变，非刹那生灭与相续无常，而一切事物皆走向生、住、异、灭的道路，与部派之认知有显著的不同。

无常的基本信息

①佛教用语，一切事物是因缘所生，渐而败坏，故曰无常。

②旧称勾魂之鬼：白无常、黑无常|无常小鬼。

③指死去：贫道已力衰弱，无常将至|其诸同志，游历诸国，而或有还者，或有无常者。

四句偈里的无常

《金刚经》对于“无常”的描述，大众皆已耳熟能详：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

经中对于“无常”的描述是有设定范围的，指的是“现象界的一切有为法”。 读者切莫因这四句偈而说“一切万法皆悉灭坏无常”，而堕落于断灭空见而不自知。

无常的分类

无常依其变化的速度，分为“念念无常”与“一期无常”两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。

说一切法无常即堕断见

将一切法执为无常者，即堕断见。 因为“一切法”有二种，谓有为法、无为法。有为法指的是五蕴、十二处、十八界，器世间山河大地等。无为法指的是涅，涅“非常非非常”。了知这个道理，是名正见。

意识无常

佛于阿含诸经中开示：“意界与法尘为缘而生意识。”意界乃意识生起之俱有依，意识现行的必要条件。可见意识必须藉缘而生，有生之法终必坏灭，是无常之法。