宗镜录略讲下册(第五十二章)

南怀瑾教授讲述

第五十二章谁堪与佛共指弹03

方法和目的之间

又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨，则境智俱冥。教观两分，则信法双现。信法双现，则有观有闻。境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮。

‘又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权’。佛法有二种：一者‘权便’，方便的说法;二者‘真实’，真正的佛法。

《法华经》讲得很彻底，真正的佛法是什么?我们在这里研究的不是真正的佛法，真正的佛法没得话讲，个个都是佛，只要晓得此心是佛，已经到了，而讲这句话也已经多了，那是真实。所以《金刚经》上佛说他说法这么多年没有说一个字，佛不是当面扯谎吗?这些经典都是他说的，他说没有说一个字。因为佛所说的都是方法，亦即方便。《金刚经》有一个比方：‘如筏喻者’，方法像过河的船一样，人过了河，要弃船上岸，如果过了河还背著船走路，那多笨呢!

一切佛经所说的方法，大部分是‘开权显实’，权者方便;实者真实，开方便以显真实。

‘又或随方便之诠’，诠即诠释，跟著佛经以文字诠释道理的方便。‘则执权害实’，抓住佛当时权宜、方便所说出的一种教育的方法，而当成了真实，那岂不是‘以权害实’吗!

‘若达圆顿之教，则了实开权’，如果真正开悟，懂了以后，不需要佛经一样成佛，这就是圆满顿悟。此谓‘了实开权’，彻底了了，便能以权便的方法教人。

‘执权则教观两分’。如果不晓得这个道理，看佛经，抓到鸡毛当令箭，那就糟了!教观两分，教理不通，功夫也不到。

‘了实则人法一旨’。佛法真正告诉我们就是一句话：‘心就是佛’，如果真正悟进去、懂了，则‘人法一旨’，无所谓人我，心佛众生三无差别。

‘人法一旨，则境智俱冥’。晓得心就是佛，何必向外面找什么佛法呢?此心就是佛，此心在哪里?此心就在这里。你说此心要空，你空他干什么?它根本要空你的。你说此心留不住，怎么留不住?昨天与今天，今天与明天都一样，都在这里。能在这个地方悟进去，则‘人法一旨，境智俱冥’，无所谓境界，也无所谓大智慧，两样都清净了!

‘教观两分。则信法双现’。因此。一般人没有悟道，把佛经教理，与修持止观的方法分齐，分开就产生一个问题：信佛法与修持佛法变成两条路线、信佛法与修佛法一分为二，变成两样。

‘信法双现，则有观有闻’。‘信’很难，稍后再讨论‘信’。信与法两条路线呈现，没有办法，只好以种种方便来告诉我们修行的办法。‘有观’，怎么观?‘有闻’，耳朵听到道理，怎么理解这个道理?‘有观有闻’是修行的方便过程。

‘境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮’。假使真相信‘心即是佛’这句话，无境界也无烦恼。无所谓内也无所谓外，不管钝根利根，就在这个地方都可了悟。此乃随著根器的利、钝而有此方便说法。(注：开是允许的意思;遮是禁止的意思)

刚才提到信，我们先作广义的解释。

任何一个宗教，都是要人们信，信就进去了!甚至旁门左道的，也要你信，才进得去。其他宗教也一样，信则得救，不信不得救。我说我不信。为什么?因为太不慈悲不博爱。真仁爱真慈悲信者得救，不信者更要救。

那么，这种信普通叫迷信，尤其现代知识份子，一看学佛打坐信宗教的，就断言为迷信。这个话不是现在才讲;几十年来我都如此告诉人家。我问他懂不懂?不懂怎么知道人家不对?你才迷信，因为迷者不懂也，莫名其妙就说别人迷信，你本身就迷信。譬如现在是科学时代，有许多人动不动就说你这个不科学，你要先问他学哪一种科学?没有学过，那你懂什么科学?这种人叫人不要迷信，就等于街上有一家原子理发店，他叫你千万别进去，当心头爆炸!他懂不懂原子。原子是个什么东西?这是跟著科学迷信的人。当然也有迷信宗教的，开个菩提店卖波罗蜜，什么叫菩提?波罗蜜是凤梨吗?

所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不见得不迷信。这都不是佛法的信，佛法叫我们求正信。

什么是正信?很难讲。譬如这里有杯茶，我喝了一口，告诉各位很烫，你们信了就是迷信，因为你们没喝过呀!没喝过怎么被我骗呢!这个就不是正信。什么是正信?我说过这杯茶很烫，必须要你亲自拿到手喝了说烫，这个时候才叫正信。所以真正的信要证得、求证到，在没有证到以前，皆非正信。

还有，信是信这个理，真理所在。譬如拿佛法来讲，心即是佛，翻开大乘小乘经典都有这个道理，这句话，在坐大部分学佛的人能不能信得过自己这个心呢?例如讲中国文学时提到过，唐朝一位名诗僧贯休和尚有两句诗：

禅客相逢唯弹指，此心能有几人知。

表面上一看是开悟的诗，结果他去看一位当时开悟的大善知识。悟了道的人得了解脱，文字自然很清楚。大善知识说，你诗作得很好，我问你，你说：‘此心能有几人知?’怎么样是此心?此心即是佛，怎么样是你的心?贯休答不出来了!光玩文字，没有真正开悟、没有真正证道，答不出来就是障碍!那位禅师说，你照原话问我。贯休说，请问大师如何是此心?禅师答：‘能有几人知啊!’将就他的话打他一耳光，都是你说的嘛!自己做的诗，碰到大禅师、开悟的人就这么教育你，这个就是刚才说的‘开权显实’的权，佛法教育，信手拈来都对。信要正信，真正正信进去。《华严经》佛有一句话：‘信为道源功德母’，信心最重要。等于做一个人或做一番事业，对自己、对事业没有信心就垮了!如果一个人活著对自己没有信心，立刻可以死，现代心理学许多事实可以证明。所以探视一个有

病的朋友，尤其危急的病，要增强他的信心。像我有许多例子，我说你一定会好的，活下去，大概他对我有点迷信，听我讲话更有作用，我说我早看到你活得很长;你寿命起码还有二十年，有信心，活下去，结果真的好起来。

如果看到他一把鼻涕、一把眼泪，怎么得这个病……那你不是咒他早死吗?这就把他信心击垮了!生命的力量依傍信心非常大，千万注意!普通人要信心，学佛的更要信心。学佛乃至念佛也好、修禅也好，为什么大家用功不上路?老实讲，没有信心，一边阿弥陀佛，一边心里嘀咕修不修得好?许多人来跟我讲，老师啊!你教是教，我恐怕不行哦!我火大了!你既然不行何必来找我嘛!那不是花我时间、开我玩笑吗!找我一定行，为什么人对自己那么没信心，一边念佛一边疑惑不晓得有没有西方极乐世界?临死时不知道会不会往生?阿弥陀佛有没有把入境证开给他，没有把握!

学佛第一要信心，信心非常重要，信心成为正信，没有不成的。信的相对一面即是疑。佛法讲根本烦恼贪嗔痴慢疑。人是最多心的，怀疑这样、怀疑那样，人的疑害了自己一生，学问不成功、道德不成功、做事不成功、学佛不成功，大都因为自己对自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，哟!这个不晓得是不是?说空，有时想想觉得空很好;有时想了发抖，这个空恐怕不是空吧!很多人跑来问我，我说你这个不是空，是什么东西?空当然有大小，大空是空，小空也是空，对空还要起怀疑!你说这样笨到什么程度?这个理论都不懂，你说我空得太小。那你放大一点就是了，很简单嘛!佛法是非常简单的，之所以求证不到，就是缺乏‘信’，理论上搞不清。疑的害处很大。

所以学佛要从‘信’著手，用怀疑心念佛能够一心不乱吗?说一心不乱已经一心不乱了!若说有时候还有妄想，妄想没有关系，慢慢练习惯了就化得了!不要怀疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年轻同学，越是佛学学得好，信心越丧失，东一下、西一下，都是自己在捣乱，这个疑会害了自己。

禅宗的信心

再来，就法来讲。一般人有个最大的毛病――好奇。总认为找个老师传一点秘诀，偷偷在耳朵边上讲一声，然后明天就成功了!人类生来就有这么一个劣根性，对自己没有信心。

所以古代禅宗祖师有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禅师，了不起，悟了道的，就有这种教育方法。慈明禅师连佛、祖师都骂，骂到晚年嘴巴歪了!徒弟说：师父啊丢脸啊!慈明问什么事?弟子说：‘你一辈子呵佛骂祖，现在果报来了，大家都在笑你。’禅师一摸嘴：‘正起来!’嘴就正了，他就有这样大的本事。

我们现在中风一定吓死了，又是打针又是吃药的。有个徒弟跟著慈明禅师几十年未开悟，有一次向他辞行告假，禅师问为什么?徒弟答说跟著师父出家学佛要悟道，可是出家这么多年，师父教我做这样做那样，也没有传个法，所以没有开悟。慈明说;你要开悟啊!来来我告诉你。徒弟聚精会神把耳朵凑过去，‘啪’一耳光，这一耳光真把徒弟打得开悟了!你想他那个信心多具足!全副力量都在等师父秘密传法，多诚心啊!当他的诚心达到极致时，‘啪’一耳光，什么念头都打光了!他就等这一下，这是禅宗的教育法，研究禅宗这些教育方法很妙的!而那徒弟以为他师父要传他密法的信心，是迷还是正呢?大家分辨看看!

慈明对另一个徒弟杨岐禅师也是如此。慈明实在很高明，杨岐信心不够，最后这一关过不了，心想老和尚总是不告诉我，有一次发了狠，学小太保，晓得师父晚上从小路回来，他在路口等著。一看到师父，立即趋前抓住师父问：‘师父啊你要告诉我，不然我要揍你。’师父笑一笑说：‘够了吧!’大概他练过功夫，把他一拉说：‘你过来，我要过去’，一拉过来，师父过去，杨岐开悟了!所以你们学佛打坐的妄想，妄想有什么关系!你过来，我要过去，把妄想一拉开就是了嘛!